楞严今释012-扩展的以太冥想.意识和肉身的两级归宿.气场的扩张

乌刍瑟摩,于如来前,合掌顶礼佛之双足,而白佛言:我常先忆久远劫前,性多贪欲。有佛出世,名曰空王。说多淫人,成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷暖气。神光内凝,化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我,名为火头。我以火光三昧力故,成阿罗汉。心发大愿,诸佛成道,我为力士,亲伏魔怨。佛问圆通,我以谛观身心暖触,无碍流通,诸漏既销,生大宝焰,登无上觉,斯为第一。

乌刍瑟摩,于如来前,合掌顶礼佛之双足,而白佛言。有一个叫乌刍瑟摩的人,他顶礼佛足,对佛说:我忆起久远以前,性多贪欲。他的贪欲特别深,最深的贪欲就是性欲。当时有佛出世,叫空王佛,空王佛就说:一个多淫的人, 成猛火聚。淫欲过多,内在就像是有火在烧一样,非常灼热。空王佛就教乌刍瑟摩 观百骸四肢诸冷暖气  让他观想人的内在百骸四肢,有各种各样冷暖的气或者能量。 神光内凝,化多淫心成智慧火。他观想这些冷暖的能量以后,他的淫欲、性欲就变成了智慧火。 从是诸佛皆呼召我,名为火头。乌刍瑟摩有一个名字叫火头金刚。 我以火光三昧力故,为修得火光三昧,成阿罗汉,心发大愿。他成就了四果罗汉,并且发愿, 诸佛成道,我为力士,亲伏魔怨。实际上他很早很早以前就已经成为阿罗汉了,所以他发愿,如果有任何人在这个世界上成佛,我会做他的力士——护法神。 亲伏魔怨,帮他降服那些障碍的力量、负面的力量。

佛问圆通,我以谛观身心暖触,无碍流通,诸漏既销,生大宝焰,登无上觉,斯为第一。所以,佛问什么最圆通?哪个法门最好?我觉得以谛观身心暖触,热的一种触觉。 无碍流通,这种触觉、这种能量无碍地在体内流通。 诸漏既销,各种各样的欲望就被烧掉了。 生大宝焰,整个内在好像升起了火焰。 登无上觉,斯为第一。

这段很重要。乌刍瑟摩,他就是唐密里提到的秽迹金刚。据说,秽迹金刚实际上是释迦牟尼佛的一个幻化身、化身。曾经有故事说,有一次佛陀在讲法的时候,十方的天神都到佛陀这儿来听法,唯独有一个天的天神不愿意来,很傲慢。很多的天人、菩萨就到这个天神的宫殿去请他来。但他竟幻化了很多肮脏的东西在宫殿的四周,很臭、很脏。天人是非常怕腥臭的,他们其他都不怕,唯独怕腥臭,一有腥臭就无法靠近,他们的感官比人类要敏锐。人类也许闻到臭味还能忍一忍,但是那些天人们感官的敏锐度要强大的多,所以,微妙的腥臭对他们来说都是强烈的。这就是为什么佛教里禁止修行人吃大蒜、葱、韭菜及很多腥臭的东西。因为佛教认为,你一旦吃了这些东西,护法神将不得不离开你。并不是他不想保护你,因为他受不了,这股味道太浓了。吃了大蒜、葱、韭菜的人,他整个皮肤的毛孔里都会散发出一股味道,人类还能受得了,天神是受不了的,天神就会离开,护法神就会躲得很远。

这些天人到了宫殿外以后,被这些臭味熏得受不了,没法进入。这时候,佛陀就化现乌刍瑟摩——秽迹金刚。之所以叫秽迹金刚,因为他不怕臭,不怕各种的污秽。当秽迹金刚来到天宫的时候,看到了各种各样腥臭的死狗死猫的尸体、腐烂的肉(那个天王变了很多死狗)。你会发现,民间的很多巫术里面,有用死狗的,有用死猫的,这也是一种驱除冥界力量的方式,因为所有非物质身体的灵魂对这些东西都比较避讳。

这个天王变了很多死狗、死猫、经血等各种腥臭的东西在宫殿的周围,这些东西都是天人受不了的。但是,乌刍瑟摩——秽迹金刚一来到天宫,忽然,所有这些腐烂腥臭的东西一下子就变成了莲花般纯净的花朵,整个天宫弥漫着花的芳香。这个天王没办法了,只能乖乖地跟着秽迹金刚来到佛陀的面前,并且忏悔,听佛陀讲法。

这是秽迹金刚非常著名的一个典故,也就是他不怕污秽,任何污秽在他面前都会自动转为清净。为什么说他是释迦牟尼的化身也是这个原因,因为佛陀来到的这个娑婆世界,相对于十方世界来说,它几乎是一个充满灾难、充满黑暗、充满限制的世界,但佛陀不在乎,他来,他在这个世界成佛,这是很罕见的。一般的佛陀成佛都会在一个极为纯净而庄严的净土,只有释迦牟尼来到秽土世界成佛。

曾经佛陀以脚趾点地,跟阿难说:你看,当我脚趾点地的时候,整个娑婆世界立刻成为华严净土。在佛陀眼中,这个世界并不是污秽的,而是净土、纯净的,这就是为什么佛陀能够幻化出一个秽迹金刚的缘故,秽迹金刚实际上就是释迦牟尼佛的一个威猛相。

秽迹金刚就来到佛前,顶礼佛足,对佛说:我曾经有非常多的淫欲,淫欲特别强烈。这个世界有一种自然的重力吸引,会让你身体的能量向下运动。你会发现,你吃的太多,你的性欲就会增长,因为吃的太多以后,你身体的能量增多,它会无处可去,它只能往下走。一般人的能量是向下走的,只有瑜伽士的能量是向上走的,常人的能量都是向下走的。当你过多地饮食,这个人将不得不通过性来发泄,否则能量没有出口。乌刍瑟摩是个性欲特别旺盛的人,空王佛就教他:淫欲的人是内在虚火很猛烈,它是一种虚火。你会发现,一个人有性欲的时候,他就会很明显有一个虚火的现象,脸上长青春痘,皮肤会开始变得焦黄。如果一个性欲特别猛烈的人,他皮肤会变得焦黄,因为内在虚火太旺了,皮肤被烤黄了,用中医的话讲。皮肤容易焦黄,容易脱发,容易秃顶,因为内在生发的力量——阳性的力量被盗用了,盗用成虚火了,它已经消耗了,就容易脱发。空王佛就教他,如果你虚火旺,性欲重,那么我教你一个方法,观想百骸四肢的冷暖性。他这里只用了一句话,但是实际上,这句话在古代,古人曾经把它演化成很多的方法。我给大家讲几个相关的类似方法。

扩展的以太冥想

第一个,在印度教的传统里,有这么一个方法,而且这个方法正好是对治性欲的。如果性欲很强的人可以参考使用这样的方法。什么方法呢?你观想自己躺在柴火堆上,用火焰从你的双脚开始燃烧,把你的皮肤渐渐烧着了,就好像火化死人一样,把你的皮肤烧着了。然后从脚向上烧,一点点向上烧,你甚至会觉得真实的热感,但是没有疼痛,因为你好像已经是死人一样,没有疼痛,只觉得有热感。然后这个火焰就在烧融你的身体,从双脚开始,渐渐地烧呀烧,把全身都烧成了灰。但必须从脚往上烧,而不是从头往下,这个次序必须要清楚,因为它符合你的内在能量向上的一个规律,它是为了配合你内在能量向上升而有意设计的从下往上烧的方式。当你整个身体都烧成灰以后,你发现你没有身体了,而你变得更加轻松自如,一种莫名的自由感,就好像你死后,你离开了身体以后莫名的自由感一样,非常轻松自如,整个世界都好像烧干净了。

这个冥想后面有一个补充冥想:非但你被烧了,而且世界都被烧了。世界突然间起大火,全部被烧干净了,剩下的是一个非常纯净的、安详的世界,什么也没有了、极其纯净的世界,空灵的、纯净的、祥和的世界。而你在这样祥和的世界里,以没有肉身的方式存在,你现在是一个空,你没有身体,祥和地存在着。这不是以太冥想,它是一个消融身体的冥想、消融肉身的冥想。你变得空空荡荡,没有身体,你觉得如此的飘荡,如此的轻松,没有任何烦恼,因为你已经离开了你的身体,你在这个空当中渐渐变得适应,而且享受它,享受这种空灵的感觉、美妙的感觉,它不是一个黑暗的,而且是一个明亮的空明感,非常舒适。你在这个空明当中渐渐变得越来越放松、沉睡,你可以在那个空明当中变得沉睡,就好像你已经完全融入了空性当中,融入了彻底的空性当中,沉睡了。

当你渐渐醒来,慢慢睁开双眼的时候,你好像又活过来了,你的身体又活过来了。做完这个冥想后,你会觉得异常的轻松。因为这个燃烧肉身的冥想,将会自动地释放你肉身的负担和焦虑,它有一个自动释放的效果,燃烧掉了,你所有的烦恼都被化为灰烬,所有的负面能量都被化为灰烬,所有肉体的负担都被化为灰烬。这是第一个冥想。

第二个冥想更深一点。我讲的第一个冥想是浅的,比较容易掌握,任何人都可以做,它不会有什么副作用,非常简单,对你将是一个调理性的瑜伽放松性的冥想,你做完这个冥想,人就觉得非常轻松,负担没有了,全都烧掉了,非常轻松,人好像焕然一新,又重新活过来了。你从那个死亡中又重新活过来了,你成了一个新的人,变得活生生、有活力,而且是全新的,好像再一次投胎一样。它是一个恢复活力的冥想,大家可以尝试。当你的负担被燃烧掉,变得恢复活力,那么第二个冥想将会提供给你——

第二个冥想是更深的,这个冥想在印度教和道家里面都有(这很奇怪),它们是共通的,叫作太阳的冥想。你将会感受到头顶有一个太阳,或者你会感受到天边有一个太阳,你仍然是躺着,而你头顶上方正好是一个太阳——美丽的太阳,天上的太阳。你开始冥想这个太阳从天上降下来,降落到你的头顶,它不显得烫,它显得光明,它没有温度。你不能把这个太阳想象成很热的,这就错了,它没有温度,它是很亮的,但不热,这点很关键,不能是热的,必须是亮的,它只是充满了美丽的光辉与祥和。

这个太阳开始融入你的头顶,融入你的身体。当它融入你身体的时候,你的身体是以太身,中空的,我们这里要用到以太身了。你的身体里面没有内脏,是中空的,而一个美丽的太阳融入你头顶的时候,似乎照亮了你的脑壳里面,整个内在的头颅里面全都被照亮,你会觉得无比的幸福,太幸福了,如此美好。美丽的阳光洒满了你的头部里面,而这缕阳光渐渐地会再下降,照亮你的上半身,那是如此美好。当阳光照亮你的头部、照亮你上半身的时候,你会感觉头部里有一些黑暗的能量或者黑暗的光线、黑暗的烟雾,从你的毛孔被排挤出去了。好像它们是黑烟,阳光进来以后,黑烟就无处可藏,就被逼出去了。

你明白吗,这黑气不仅仅是你的病气,而且还包括你的业力。把你的业力、你的烦恼、你的痛苦、你的负面能量等等,都好像是杂染的能量,它们变成了一股黑烟,从你的皮肤逼出去了。因为里面有阳光,阳光把所有的黑暗都逼出去了,它们从皮肤的毛孔散出去,你变得通透了、明亮了,你的皮肤不再堵塞,它变的像水晶一样透明,非常透明,这就是以太身,你的以太身应该是透明的,明白了吗?你的太阳照亮你的头部,并且把里面的黑烟全部逼到体外散掉了,头部被照亮了,变成了透明的。它照亮你的上半身,你上半身的那些负担、那些黑烟,也从你的皮肤里面渗透出去,你的皮肤瞬间变得通透,你非常轻松了。

渐渐地,这缕阳光开始向下挪,你的丹田腹部也变得通透透明了,黑烟从皮肤里排出去。整个皮肤像薄纸一样通透透明,像水晶一样透明,手臂也变得透明,这个光线在穿透你的全身,就连你的双脚也变得透明了。

太阳继续往下挪,挪到双脚就变成两个太阳。两个太阳把大腿里面照亮了,黑烟散去;渐渐的,膝盖骨也照亮了,黑烟散去;渐渐的,小腿也照亮了,黑烟散去;你的整条腿都变得通透透明了,薄如蝉翼,非常轻;渐渐的,双脚也被照亮了,黑烟散去,那两只脚都照亮了;然后这个太阳就从你的脚底心缓慢地飘出去。当它飘出去的时候,它将会回到天空,太阳会再一次回到天空,而你整个身体现在是通透的、透明的。你安住在这个透明感里——轻松的透明感里,身体好像变得越来越通透明亮,你在那个状态下享受地闭着双眼,非常舒服。

这是第二个冥想,这个冥想的深度要比第一个深。当你做第二个冥想的时候,你会觉得不太容易睡着。而做第一个冥想,你被烧成灰烬以后,你比较容易放松,比较容易睡着,你可以允许自己睡着,你睡着醒过来以后就是一个全新的人。而当你做第二个冥想的时候恰恰相反,你不容易睡着,你被照亮了,你只是闭着双眼,变得通透明亮,而且非常清醒,前所未有的清醒。当你在这个清醒里足够长时间,半个钟头、四十五分钟以后,你渐渐地睁开双眼,你会发现你的世界都变亮了,因为你的人变亮了,所以你的世界也变亮了。当你的人是灰色的、灰暗的,你眼中的世界也是灰暗的。你突然变得阳光明媚,突然变得有活力、有朝气、朝气蓬勃,这是第二个冥想。

第一个冥想适合于晚上做,你被烧成灰,然后睡着了,进入空灵,进入空性。第二个冥想适合于早晨来做,你醒过来以后,躺在床上,没起床以前,观想一个太阳进入你的身体,渐渐你会变得越来越清醒,当你完全清醒以后,你可以睁开双眼起床,你会变得焕然一新、很有活力。

这两个冥想,其实都是有关于昆达里尼的辅助性冥想。“烧成灰烬”这个是古老昆达里尼一直在使用的一个准备性的冥想。你要进入正式的昆达里尼,你必须先做这个准备工作,也就是把自己烧成灰,这是准备冥想。乌刍瑟摩是拙火的祖师爷,他是昆达里尼冥想的祖师爷,所以他叫火头金刚。

也许跟你了解的不一样,真正的昆达里尼是要在性欲消退以后才能启动,而不是性欲消退之前。所以乌刍瑟摩的这句话是远远不够的,它太简洁了。应该是先让你观想内在消融,让内在的火焰燃烧身体,把身体全部消融。当你变得纯净以后,你才被允许升起真正的昆达里尼,否则你升起的将不是昆达里尼,而仅仅是荷尔蒙。为什么有人练习昆达里尼反而觉得性欲增加了,性欲非但没有降低,反而增加了,因为你没有经历前期,没有经历这个准备工作。

第一个冥想是消融你虚火的冥想,你把自己烧成了灰,你的虚火也将会完全散掉。你不会再上虚火,也不会有过多的性欲,如果你的性欲很强,你可以做第一个冥想。做完以后性欲一定程度上会降低,但并不会消失,你不可能性欲完全消失。性欲完全消失,你就死了,你就是个死人,你不是活人。当你是一个活着的生命的时候,你一定会有一部分的性还留在那,这是正常的,但它不会超出一个界限,不会变得泛滥,不会变得放纵。第一个烧成灰的冥想对于性欲强烈的人是非常有效果的。

然后,当你的性欲消退以后,你应该做第二个冥想,照亮自己的冥想。只是虚火的消退、性欲的消退你远远不够的,你还必须照亮,照亮你的以太身,所以第二个冥想可以作为以太身的一个变相的冥想,它实际上就是在唤醒你的以太身。你变成一个纯净的透明体,这就是我们的以太冥想,所以我们一直讲以太冥想是真正的中脉冥想的基础,就是这个原因。第二个冥想实际上类同于以太冥想,你也可以做第二个冥想,它的效果其实很好。

在以太冥想里面,我们也教大家,你感觉到你中空的身体是透明的,而且它是明亮的,但是如果你加一个太阳从头顶照亮到脚底的冥想,那么对于以太冥想将是一个帮助促进,它会变得更通透、更明亮,你将会变得更有活力,所以第二个冥想倒相当于以太冥想。

当你做了这两个冥想,你才真正准备好进入正式的中脉、正式的昆达里尼。所以他提到 神光内凝,你的内在意识向内凝聚了。 多淫心成智慧火,淫欲的虚火已经消散。当你进入真正的昆达里尼,你会发现你反而没有性欲了,因为它已经成为了智慧火。智慧火并不是真的火,而是指你的能量已经转化成了高级的意识状态、意识光明。这个火不是指火焰,这个火是指光明,他的意识已经成为了光明。

从是诸佛皆呼召我,名为火头。因为他的光明是在头上的,当你学习昆达里尼,你会发现你的意识在向头顶进发,你的光明在向头顶进发,又叫火头金刚。 我以火光三昧力故,成阿罗汉。当你的意识在顶轮融入光明的时候,你将降服你的烦恼。

他从 身心暖融开始。最后一句话, 我以谛观,身心暖触。烧干净并且照亮,并且真正升起昆达里尼,然后变得无碍流通,没有障碍,身心通透,意识融入光明。一旦意识融入光明,就 诸漏既销。你的烦恼将无法超越你的意识光明,因为烦恼只属于头脑,头脑是下面的,意识是上面的,意识总是比你的头脑高,所以头脑将无法触及它,头脑无法触及到意识的高度,无法触及到意识的光明,头脑总是低于意识。

那么,当你融入意识光明的时候,你将自动高于头脑,高于你的烦恼,高于你的习气,高于你的各种各样的思想。当你高于你的思想、高于你的感觉的时候,你的超越将是自然的、自发的、不需要费力的,而这些漏——这些思想的漏,将自动地流过去,所以 诸漏既销。你也不用有意地去打压它,这是禅宗的说法。真正达到开悟、融入光明的人,他从来不打压自己的思想,他只是旁观者—— 一个超然的旁观者,他只是随它去,让这些思想、让这些感觉随它去,他只是这样,什么也没做,很轻松。

生大宝焰。这个宝焰不是火焰,而是意识的光明。 登无上觉。斯为第一。他证到了意识光明,他融入了最终的光明源头,所以他说这是第一。

这一段实际上跟我们的意识内化冥想是息息相关的,非常重要的,所以为什么我们说,大家可以经常多做以太冥想。那么我们也建议大家可以丰富你的以太冥想,因为以太冥想并不是一个单纯的方法,你可以做化为灰烬的冥想,你也可以做照亮以太身的冥想——阳光融入以太身的冥想。这两个冥想都是非常美妙的,都是古人发明的,并不是我发明的,古人早就有了。

有人在问:性冷淡做哪个冥想?那么你做第二个,你的活力将会起来。活力的第一个症状就是性活力,但它不会让你的性变得特别的强大,因为那个照亮是从头向下走的,它不是向上走的,所以你的性并不会飘起来,但是你会变得有活力。性冷淡的人,一般来说,他的某方面的活力也是在降低当中,如果你的性冷淡是生理性的,而不是心理性的,这表明你生理上没有能量,生理上能量也比较冷淡,所以你可以做第二个冥想,你会更有活力。

第二个冥想就是以太冥想,跟以太冥想完全兼容。大家可以丰富你的以太冥想,可以加入一个太阳,也可以加入火焰烧光你的肉身,你可以变通一下。这两个冥想都是没有副作用的,非常安全的,大家可以做。

当你内在光明了,当你的以太身变得通透,你会自然地开始进入昆达里尼,开始进入意识上升的通道,这都是自发性的。当然仍需要引导,否则你还会走错路,走错路的可能性几乎是百分之百,内在的领域对于常人来说是神秘的,内在的歧路也特别特别的多,正路有一条的话,歧路几乎是一百条,这里面非常危险。

我们来看下一段。

为什么说你跟世界是一体的?

持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来。出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生。于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛。现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。惟取一钱。或有车牛被于陷溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王筵佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来。宣妙莲花佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观。身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。 持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来。出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。他专门修路,路不好他就去修,高高低低的他就去填平。 经无量佛出现于世。他不是修了一世、两世,修了无量佛世,可见是阿僧袛劫,他生生世世做修路人,很不简单。

或有众生,处在险隘的地方,手里拿了重物,我就帮他背到家里,东西放下就走,也不取钱,做义工。 毗舍浮佛。现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。惟取一钱。那个时候,世界闹饥荒,我就帮助别人背东西,只取一文钱。看到有牛车陷进泥里,我就用神力帮它推轮, 拔其苦恼。他当时已经成菩萨了,他已经有神力了,他帮人家把轮子推出泥泞。

时国大王筵佛设斋。有皇帝请佛吃饭。我于尔时。平地待佛。他就在佛去国王的路上面,帮佛把地填平。 毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。这个时候,佛陀——毗舍如来就摩着我的头,说:“ 当平心地,则世界地,一切皆平。我即心开。他瞬间就开悟了。 见身微尘,也就是他突然看见这个身体跟尘土没什么分别,因为他一直多生多世跟尘土打交道,他突然发现,这个身体也是金木水火土合成的,也是微尘, 与造世界所有微尘等无差别,也都是金木水火土。你的肉身来自于地球,这个肉身就是由地球的金木水火土组合成的。

微尘自性,不相触摩。乃至刀兵亦无所触。当你领悟这个身体就是尘土,那么尘土跟尘土将无法相互伤害,乃至刀兵也是尘土所成的,金属、金木水火土将无法伤害他。 亦无所触,无法伤害他。 我于法性,悟无生忍,成阿罗汉。他了悟了自己的身体跟这个世界是一模一样的,都是灰尘,所以这个世界的任何东西都无法伤害他。 回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地,我先证明而为上首,所以他就证到了菩萨位,并且听佛宣讲《妙莲华经》。他当时是佛宣讲《妙莲华经》的上首弟子。 佛问圆通,我以谛观身界二尘,等无差别,本如来藏,虚妄发尘,尘销智圆,成无上道,斯为第一

他的这个方法是非常著名的。什么方法呢?他突然间观想到这个身体实际上就是灰尘,他跟组成世界的金木水火土是同样的物质。这点对现代人来说,应该没有任何疑问了,现代的物理学、医学都告诉你,你组成身体的原子跟组成石头、木头的原子没有什么区别,这个世界的每一个原子在你身上都有,你们原子上的成分完全是一样的。只不过上帝的心智如此的巧妙,把这些金木水火土配合起来,你变成了一个活体,而同样的能量匹配,有的东西是石头,有的东西是木头,有的是鱼,有的是狗,植物、动物,但它们的基本元素都是一样的。

所以持地菩萨是悟到身界二尘等无差别。你的身体就是世界的一部分,尘归尘,土归土,这是每一个人最终的归宿。但是你不需要等到死亡的那天,才尘归尘、土归土。此时此刻,你有没有发现这一点?

你听说过量子力学吗?量子物理里面提到,包括爱因斯坦的广义相对论里也提到,他说你看到的物质其实上根本不存在,所谓的物质只是有大量的能量振动,在某一个区域变得非常密集,以至于密集到它们的排列组合无法被打散,它就变成了一堵墙,别的能量无法穿过这个能量密集的区域,那么它就看上去是一堵墙或者实体,而实际上这个实体只不过是大量能量的高密集的排列组合。

这样说来,你将发现禅宗讲的一句话非常正确。我记得以前有个禅师讲过非常经典的话,他说:每个人都认为皮肤的边界是你的边界,对不对?对你的常识来说,皮肤就是你自我的边界、你这个人的边界,但是,你慢慢就会发现,你的皮肤跟空气接触的这个边界实际上是不明确的,并没有一个明确的界限,这两者之间界限非常的模糊。也就是你的皮肤并不是你一个特别明确的自我边界。如果你仔细观察,你会发现,空气其实也是你的一部分。你如果懂得量子力学,你甚至会发现,在远处的某一个物体也是你的一部分,也就是说,你们是相连的,这点你承认吗?你们不是绝对分离的两个东西,你们绝对是相连的,这在物理学上已经是一个常识了。一个人跟他周围的空气绝对是相连的,在能量的角度绝对是相连的,而空气又包围了所有的物体。换句话说,你跟所有的东西都是相连的,你跟另一个人是相连的,你跟整个世界是相连的。

这就是为什么禅宗一直说,你跟世界是一体的,你从未曾与世界分离过,只是感觉上你们是分离的,感觉上你是一个孤岛,另一个人是另一个孤岛,而在这两个孤岛的深处,在海洋的深处,你们只是同一片大陆的两个升起的尖端而已。在深处,你们是一个;在深处,所有的东西都是一个;甚至不需要在深处,在表面你们也是一个,你跟那个空气是相连的,你跟空气中的另一个人也是相连的,也是同一个,你能理解这一点吗?

持地菩萨的这个修法实际上非常现代,非常符合现代人。因为也许对于两千年以前的人来说,他无法承认物质是相连的,但是对于现代的物理学来说,这已经是一个常识。所有的物质都是相连的,你认为是分开的,这是人类的错误。爱因斯坦早就讲了这个话,量子力学早就讲了这个话,所有的一切其实都是一个东西,没有任何东西真的能够分开,这点办不到,永远办不到。你跟整个宇宙的另一端此时此刻都是相连的,你只是海洋里的一滴水,而这滴水无论如何都办不到跟海洋分开,你永远是海洋的一部分,而整个海洋都是相连的。这就是持地菩萨领悟到的,叫“身界二尘,等无差别”。这句话非常重要,因为这句话是禅宗的一个修法,禅宗就是从这里切进去的,禅宗就是要领悟到你跟世界是一体的,禅宗把这个境界叫一心关。一心——只有一个心。

我记得以前佘老曾经讲过:“当一个人开悟以后,他就发现整个世界只有他自己,没有第二个人。”我当时立刻就说:“对对对,真的是这样。”当一个人真的开悟以后,你会发现,这个世界根本没有别人,只有你自己。你能听懂吗?这个世界没有别人,只有你自己,因为整个世界其实就是你本人,这个桌子也是你,你旁边的所有其他的人他们都是你,只不过是能量在不同的你的这些焦点上显现。这个能量在你的身上显现为你的个性、你的思想、你的表达,而在另一个人身上显现为好像是他的思想、他的个性、他的表达;但其实,你的思想、个性、表达跟另一个人的思想、个性、表达,其实是同一个能量在背后串联着,所以你们永远也无法真的把两个人完全割裂,做不到这一点。

印度教讲,神通过所有的灵魂体验到他自己,因为所有的灵魂其实都是神本人。你也是神本人,我也是神本人,天上那只鸟也是神本人,地上的一块石头也是上帝的化身——神本人。这个世界上只有一个人,就是神,没有第二个人,每一个人都是神的化身,每一个人其实都是同一个人。

如果你理解这一点,你会发现它太妙了。也许从来都没有人讲《楞严经》讲出过这一点儿,至少我看到的各种解释里没有人提到这一点,但这点是如此重要。身界二尘等无差别,这点是如此重要,几乎是整个禅宗的核心,几乎是整个印度教的核心,它意味着你消融了你的个体感,它意味着你开始认出世界是一体的。

我记得克里希那穆提年轻的时候,他开悟以前,曾做了一个梦。在梦里,他忽然梦到他走在一条美丽的路上,走着走着,他在梦里非常奇怪地发现,脚下踩的那条路是他自己!他觉得太惊讶了,脚下踩的路面竟然也是我,但他无法表达为什么会是这样,不能表达。他突然发现,他路过的那棵树也是自己,树旁边的一根草也是自己。他在梦里完全惊讶了,因为梦里他走过的那条路、美丽的远方、路两边的树……他说每一样东西都是我,都是我的一部分。他梦里梦到的,但他当时并没有开悟,说明他内在的灵魂已经在暗示了他这个境界。他内在的灵魂发现他有这个潜力,有融入整体的潜力,所以暗示了他,虽然他在梦里还没有完全领悟这一点。

但是很快,半年或者一年以后,他真正在现实当中开悟了,他真正在清醒的状态下领悟到了世界跟他是一体的,他不再迷惑了。他后来说,我终于明白那个梦意味着什么。那个梦是对他的一个提醒、暗示,他也领会了这个暗示。他在现实、在清醒的状态下,领会到世界其实都是他,那个梦里表达的这些感觉,忽然在现实里被找到了,他在发现旁边的那个水壶也是他,这张桌子也是他,这个凳子也是他,会场里的所有人——每一个人都是他本人,多么美妙!

你可以想象一个人达到这个境界以后,他的整个世界观就完全颠覆了,他进入了多么美妙的状态。你没法再骂一个人,因为你骂的不是别人,就是你自己;你也没法不爱一个人,因为你爱的不是别人,就是你;你没法再去菜场买一只鸡,然后用菜刀割开它的喉咙,你做不到这样,因为你割的不是别的,当你杀一只鸡的时候,你也在毁灭你自己的生命,你会发现疼痛的不仅是它,而且也是你。当你毁灭一个生命的时候,因为别人都是自己,所以我毁灭别人的时候,我也在毁灭自己。它不仅仅理论上是这样,你的灵魂都感觉到你在毁灭内在的某种活力。这只鸡是死了,但是你突然发现,你内在某样东西好像也跟着死了。这就是为什么一个达到领悟的人,他无法做这样的事,因为死亡的不仅仅是鸡,还有他内在的某种东西都会感觉死了,他会感觉自己的一部分莫名其妙地进入了死亡。

在这样的状态下,一个人的爱是天然的,他的爱变得拥有了智慧的级别。我并不是说,这样一个人他不会骂人,他有可能也会骂人,但他的骂里开始潜藏着智慧,他的骂将不再是发泄性的、攻击性的,他的骂将会是一个有作用的、有帮助性的、有推动性的棒喝,它不会是无缘无故的,它一定有什么作用在里面。所以上帝很奇妙,他并不是说,一个开悟的人只会做正面的事,只会微笑,只会慈悲,只会祥和,不是,他也会棒喝,他甚至会扇你,他会显现忿怒相,他会变成金刚。所以佛陀并不完全是寂静相,他也有秽迹金刚这样的忿怒相,但他一定是有用的。

意识和肉身的两极归宿·气场的扩张

精神融入了永恒,物质融入了世界,这是两极,这很奇怪。我们要强调一件事了,也就是禅宗一直提到的,你要让你的精神融入天空,让你的肉身融入大地。

但是,你有可能犯一个错误,你让肉身融入了大地,然后让你的精神也开始融入大地。如果你的精神也融入了大地,你将会进入一个意识扩张的经验,它不是开悟经验,而是扩张经验,这很微妙,它有微妙差别,但它差一点点儿就天差地别。我要提醒大家的,也许你很有可能走上这条弯路。如果你把你的意识也开始融入大地了,你开始扩张了,你的意识开始包容地平线、包围山河大地了,这种包围实际上是一种自我的膨胀,它非常危险,它是一个人格的强烈扩张。

禅宗对这一点也讲得很清楚的,它是一个人格的强烈扩张,虽然你觉得你的人格不再个体化,但是它变得整体化,你发现了吗?整体不再是整体,整体变成了你的人格,你拥有了一个极为庞大的人格,而不是拥有无我,你拥有了一个大我,这很有区别,它不是无我,它是大我的—— 一个庞大的自我、难以抵抗的自我,但这是一个岔路。

真正的消融不是让你的意识也跟着融入大地、包围大地,不是这样的,而是正好相反——意识要融入天空,融入源头,融入那个空无。让肉身还给世界,让肉身还给大地,让尘归尘,让灵魂归灵魂。真理总是两极的,它不会只是一极的,它总是两极的。如果你发现只剩下一极,你一定扩张了。要让你的意识融入那个空性,要让肉身融入尘土。这点非常重要。

你会看到持地菩萨也讲到了这一点。他最后一句话说: 身界二尘,等无差别,这是肉身融入尘土。但他前面讲到了: 我于法性,悟无生忍,这就是意识融入空性。他没有说,我法性也融入了尘土,也融入了红尘。而是说,我法性融入了无生忍,无生忍的意思就是空性,没有办法表达,所以你只能用忍这个字,忍着不说,因为说不出来,它是无生的。无生意味着它在世界创生以前就存在了,世界还没有形成它就已经有了,它超越世界。空性超越世界,空性不在这个世界上,空性又在这个世界上,它超越这个世界,它是超越的。他提到这点很重要,他在意识上融入了无生忍,他在身体上融入了尘界,所以它是一个两极对立的现象。这点要记住,非常关键,你容易走错路。

这就是为什么古代会有禅师提到,你不能太长时间把你的意识跟一棵树人为地相连,因为这其实也是一种扩张。你有意把你的意识状态跟这个树连接,你会感觉到树内在的汁液的流动,你甚至感觉到一棵树的光合作用,阳光的照耀你都能感受得到,你以树的感觉来感觉它。但这种方式不能一直做,你人为地使你的意识跟一棵树连接也是扩张。有一天,你可以使用你的意识跟整个地平线连接,你变成一个彻底扩张的大我,那就错了。

耆那教的罗摩,他提到,我可以短暂地跟一棵树连接,并且感知它还有没有生命力,但是我不能一直这样做,一直这样做是一种暴力。你在扩大,你在占有另一个生命的躯体,你在占有一棵树的躯体,就好像把它的灵魂压到最小值,而你的灵魂进入那棵树,类似于这种感觉。你把它的灵魂压到墙角—— 一棵树的根部,而你占用了这棵树的内在空间,就好像夺舍法一样,你强制性地扮演树的灵魂来体验它的感觉,这个只能临时做一下。

这就是为什么当你连接另一个人的思想的时候,你会觉得有负担,你会觉得受到他思想污浊能量的影响,所以不要去连接别人的思想,不要去连接别人的身体能量,他身体的各种病立刻会被你吸引过来,你将感觉到他胃不好、心脏不好、头疼等等,你将感受得到,因为你们两个人能量连接上了,这种连接其实也是一种微妙的扩张,你明白了吗?所以为什么练气功的人或者打坐的人,他很容易连接到别人身体的能量,立刻就知道这个人有心脏病、有胃病,而且这个人好像情绪低落——因为气场会相连的。要禁止这种气场相连,它其实并没有太大的好处。临时可以使用,不要天天这样,天天这样你会遭克的,因为这是一种扩张倾向。