如果心退出这个层次(“近行定”)，我们便会透过觉知法尘和心理状态
而获得一种领悟，因为在那深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)
是没有认知和了解的。心会在这个状态一段时间，然后，它们再次回转进入平静的更深层次，如果达到了这样的定境，我们应该只去觉知实况，并且持续保持观照，直到心再次退出来。一旦心退出来之后，种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方，这里就是我们应该观照和审视种种影响心的偏见与问题的地方，以致能够了解和彻见它们。
一旦这些问题结束之后，心就会逐渐向内转，朝向更深层的定。心会安住在那而成熟，直到必须再出来的时候。这一切都只是“行(行蕴)”，不会成为般若。
智慧增长的方式是，当我们倾听和了知心的时候，反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟将会促成我们在那点上放下事物的“因”。如此一来，智慧就在那里升起。在那儿，我们将获得智慧和领悟。
我并不是没有听到从村落传来的歌声，可是，我能够使我不去听。心专于一境时，当我将它转向声音，我听得到；当我没转向声音时，便安静无声。我可以看到我的心和它的对象是分开的，就如同这里的这个钵和水壶一样，心和声音完全没有牵连。我看到是什么将主题和对象牵系在一起的，而一旦牵连破灭时，真实的平静便会显露了。当我躺下来时，当我的头碰到枕头时，心中产生一种向内的回转，我不知道它在哪里转，它往内在转，就好像一道被打开的电流，而我的身体便很大声地爆开来了。那个觉知细微至极，通过那一点，心便进入更深一层，里面什么也没有，空无一物；没有什么进去，也没有任何东西可以到达。觉醒在里面停留了一会儿，稍后才出来。不是我使它出来的，我只是个旁观者，一个觉知的人。当我从这种状态里出来时，我回复到我平常的心理状态，然后问题便生起了：“那是什么？”答案说：“这些都只是如此，不需去怀疑它们。”
只说了这些，我的心便能接受了。
停了一会儿之后，心再次往内转。我没去转它，是它自己转的。当它进到里面时，就如以往般地达到其限度。这第二次，我的身体破碎成细片，然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。当它进入时，任它一直停留，它出来，我又回复平常。
在这段时间里，心自己在行动，我并没有用任何特殊的方法让它来去，而只是觉知和观照。我并没有怀疑，只是持续坐禅和思惟(观)。
第三次心进去时，整个世界分裂开来──
土地、小草、树木、山岳、人类，都只是空的，什么也没剩。当心进到里面时，随它停留，任它所能地一直停留，然后退出来，回复到原状。我不知道它是如何停留的，这类的事是很难看到和谈论的。
没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时，整个世界都改变了，所有的知识和领悟都转变了。
