生起次第和圆满次第——顶果钦哲仁波切

 

生起次第和圆满次第——顶果钦哲仁波切

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密咒乘分为生起次第和圆满次第。生起次第包括了身、语、意智慧面的瑜伽—金刚身、金刚语、金刚意;其目的是为了了悟一切现象的本然清净。圆满次第则导引对心之本性的离戏证悟。
 
生起次第
 
金刚身
 
31
生起次第诸多心难拥;
专修一佛诸佛已齐聚。
凡所显相尽皆观音身,
尊身显空不二诵嘛呢。
 
生起次第的主要修行是观想自己和一切众生都是本尊,宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限,生命短暂,精进不力,要精通密续所有细密的观想非常困难。去尝试这些复杂的修行是不必要的,只要藉着专注于一佛的详尽专修,将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。
 
在这个法门上,你可以观想自己是观世音菩萨,或观想观世音菩萨在你头上,和根本上师无二无别,是你最具虔诚心的根本上师。他的身色是白的,像雪山顶峰十万个太阳反射出的璀璨白光,祛除了寰宇的黑暗。他有一个头,代表究竟本性的唯一;有四臂,象征慈、悲、喜、舍;两腿跏趺金刚座,表示轮涅不二;他坐在千瓣莲花上,象征慈悲,花上月轮则象征空性。
 
一双手合掌于心间,持如意宝,代表菩提心,如意宝能赐予行者胜、共二成就;另一双手,右持水晶念珠,左持白莲。水晶念珠象征无尽的慈悲,就像不断的线穿过每位众生的心间;莲花象征智慧恒常纯净,绽放于轮回的泥沼上。同时,如意宝也代表大乐智慧的善巧方便,莲花则象征空性智慧的证悟。他美好的身体穿戴报身佛的丝衣珠宝,具足佛的三十二相及八十随形好。
 
如同上述的观想法,以这些观想来修持生起次第是为了开展净观;也就是说,把自己及一切众生都看成智慧本尊、所处的环境就是佛的净土,听到的一切声响都是咒音,并了悟一切思想都是觉性的展现。这个净观并不是你造作一些清净概念来加诸于一切现象之上,而是认知一切现象确实本来清净,透过各种不同的禅定修持法,可以逐渐圆满净观。刚开始,你可能无法清楚观想整个观世音菩萨,所以先观想他的脸:黑白分明的双眼,慈悲地凝视一切众生;美好弯曲的眉形,高挺的鼻梁和灿烂的微笑。接着再慢慢扩展到整个头部的观想:完美的头形和饰物、黄金的头冠和耳环。渐渐地,再向下观想身体其他部分和各种装饰:三串项链、左肩披覆的鹿皮盖住左胸、珠宝的手环及脚环、彩色丝带、金绣白披肩、五色丝裙。以这种方式慢慢一样一样地详细观想,渐渐地你就能观想得很完整。
 
然后,观想观世音菩萨身上的每个毛孔内皆有一净土。在这万亿的每一净土中,都有一尊佛对其声闻、缘觉和菩萨的眷众大转法轮。这些佛所传的大乘见、修、行,都是以六字大明咒的妙法为基础,缘于其传法的深广,连一个单字,如『唵』字,历经数劫也阐释不完其意义。在这些净土中,无一事不纯净;没有对敌人的怨恨,也没有对朋友的爱执;所有男众都是观世音菩萨,所有女众都是圣度母,这些净土都是观世音菩萨的幻网所化现,即空悲无别的展现。
 
除了观想你的身体就是观世音菩萨的金刚身,也必须观想外在环境转变为观世音菩萨位于极乐世界的普陀山净土,有种种不可思议的庄严,如珍宝山、甘露河、满愿树、遍满虚空的供养云、唵嘛呢呗美吽的咒音在各处回响,连『苦』字都不曾听过。
 
观想本尊的金刚身时,你不能认为他是由血、骨、肉等实物所构成,而是像彩虹一般灿烂、光彩、明晰,却毫无实质。这即是观世音菩萨本性的空相,没有不净和实质成分;观世音菩萨完全不受五蕴所染污。五蕴的汇集即是自我概念的源起。
 
开始时,无论你如何精进,都可能会发现要掌握所有细节的观想颇为困难。若是如此,只要你生起你就是观世音菩萨的明确信念――不是心理造作的结果,而是本来如此。如果你观想观世音菩萨在你头顶上,只要有信心他就在那里,清楚觉知他的存在,假以时日,一次又一次地专注于每个细节,你会渐渐熟悉整个观想,直到它变得相当自然,好像一个你曾经住过很长一段时间的地方,所有细节都能完整地在你心中显现。
 
当你对观世音菩萨的观想变得清楚稳定时,再观想他的身体放光到十方,供养无量净土中的诸佛菩萨。这些光回返,带回所有觉者的加持,融入观世音菩萨,使其变得更加灿烂光辉。他再次放光,照向一切众生,遣除他们的痛苦,将其安置在大乐的智慧中,并转化他们为男、女菩萨,整个宇宙变成完美净土。
 
当你在禅观观世音菩萨时,俗念将止息,心会安住在宁静上。接着,如果你注视心的本性,就会开始明白本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。一直保持这样的了悟,即是所谓无尽清净的生起次第。
 
 
金刚语
 
32
念诵修法降咒皆戏论;
融摄一切六字即法意。
一切音声无异观音言;
声空不二如咒诵嘛呢。
 
咒语是金刚乘修行的要素之一。咒语是梵文,在声音的范畴里,其重要性等同于形相范畴的本尊观想。有许多不同类另的咒语,包括明咒、密咒、陀罗尼咒,也有近修咒、成就咒、成就四种事业咒。
 
但没有任何咒语被认为胜过嘛呢咒。它不仅包括了所有咒的功用,也涵盖了其他咒所有的力量和加持。如伟大的噶玛•恰美(注释:噶玛•恰美•惹嘎•阿雅:伟大的圣者和掘藏师,兼具红教和白教传承。其著作,尤其是对闭关修行的教授,一直是激励许多修行者的根源)等过去博学的圣哲门,无法在佛经中找到任何一个咒比嘛呢咒更具利益、更精要、列更容易修行,所以他们将嘛呢咒当做主要修持。即使只听闻嘛呢咒,便能够从轮回中解脱。
 
例如,有个故事说:
五百条虫正在一个恶臭不堪的坑里挣扎,观世音菩萨有感于他们的痛苦,于是化身为一只金蜂,发出嘛呢咒的声从坑上飞过,这些虫一听到六字大明咒的唵声音,就完全解脱了痛苦而转生天道。
 
嘛呢咒不是一串普通的字,它包含了观世音菩萨所有的慈悲和加持;事实上,嘛呢咒就是观世音菩萨的音声形式。现今由于我们的业障,使我们不能真正在其净土亲见观世音菩萨;但我们所能做的,就是听他的咒音,持诵它、读它,以金色的字优美地写下它。因为咒是本尊的心要,和本尊无分别,所以上述这些为会带来大利益。六字大明咒是观世音菩萨六度的表现,如同观世音菩萨所说,无论谁持诵六字真言,都将圆满菩萨六度,并净化一切业障。
 
为了持诵这个咒语,先如前述尽可能清楚生动地观想观世音菩萨。观想观世音菩萨心中有一朵六瓣莲花,上为一满月轮,月轮中央立有一种字“啥”,周绕“唵嘛呢呗美吽”六个字,像一串珍珠般顺时针转绕,咒鬘放出万丈光芒,供养极乐世界、密严净土及其他一切无数净土。每道光中都带著许多供养物,例如八吉祥、八珍珠、轮王七宝、满愿树、宝瓶等。广大的供养云遍满虚空,供养每个净土中的诸佛菩萨,由于诸佛接受了供养,你累积了功德和智慧。
 
所有的光回返,以甘露的形式带回诸身、语、意的加持及相随的智慧、力量和慈爱,一起融入观世音菩萨心中的咒鬘。观世音菩萨变得更光辉耀眼,好似藏红花水洗净过的黄金。
 
再一次地,无数道光如咒鬘射出,遣除了所有六道众生的痛苦:地狱的焦热及刺骨严寒;饿鬼道永不满足的饥渴;畜生道的愚痴、奴役和受虐;人道的生、老、病、死;阿修罗道的嫉妒及宿怨;天道由欢愉迷人的善妙世界,最后堕入三恶道所经历的剧苦。这些痛苦都被咒鬘放出的光驱除,如同朝阳消融了冬天草地上的冻霜般,所有众生都转成观世音菩萨:先从你周边开始,到最后整个宇宙都变成普陀山净土。
 
以这种方式利益一切众生之后,所有的光收摄回己身——观世音菩萨。你身上每个毛孔都含有无数净土,每个净土中都回响著六字大明咒咒音。它的声响遍满虚,就像打破的蜂巢飞出的数百万密蜂群聚所发出的唵声。嘛呢咒音遣除了无明,降服了一切魔,咒音将声闻众由禅定中唤醒,带领他们进入大乘道;咒音供养菩萨,劝诫他们继续利益众生;咒音嘱咐护法持教法,增进一切利乐。
 
风声、流水声、火的劈啪声、动物的叫声、鸟的歌声、人声——宇宙中的一切音声——都是六字大明咒振动所自然生起的法音,声空不二无生法身的回响,透过持诵金刚语瑜伽的修持,你将不费力地证得共与不共成就(注释:共与不共成就:共成就是长寿、健康、财产等,以及示现神通的能力。不共成就是成佛,完全证悟了本俱的佛性。)。
 
金刚意
 
33
二障分别心息修证增;
怀控心力调伏敌魔障。
今生胜共成就观音赐;
四种事业任运诵嘛呢。
 
没有任何形式的个体是真实永久的存在。轮回和涅盘的一切现象——即使是看得到本尊形象,听到的咒语音声——都是心的投射。如果追寻这个心的本性,你将发现如同《般若经》上所说的:
 
心,
 
心不存在,
 
其相为明。
(注释:此《般若经》的引文,乃佛陀三轮法轮简明摘要。1、“心”是觉性的迷妄面。在初转法轮时,佛陀教授了四圣谛:苦:苦四是具烦恼的自我;以佛法之道来对治;其果为苦的止灭。2、“心不存在”指其空性。二转法轮时,佛陀教示万法,包含心在内,皆空而无实存。3、“其相为明”指心的明性和觉性。三转法轮时,佛陀教导空性并非无一物,而是遍满了佛性智慧的特质。初转法轮谈世俗谛的因果,或心、物万法的缘起关系;二转法轮论及胜义谛和世俗谛的部分面向;三转法轮则谈胜义谛)。
 
我们一般所称的心,是染污的心,是被贪、瞋、痴激起的狂乱思绪。此心不是证悟的明觉,总是被一个接一个的妄念带著跑。当我们与敌、友不期而遇时,瞋或贪的念头被这些情境触动,马上毫无预警地生起。除非马上用适当方法加以对治,不然它们就会很快生根茁壮,增强心中瞋、贪的习气,孳生愈来愈多的业力。
 
但不论这些念头多么强烈,它们只是念头,终会融入空性。一旦你得心之本性,这些看起来忽隐现的念头就再也不能愚弄你了。如同云一般,出现一会儿,复又消散在虚空中;同样地,妄念生起后,持续了一会儿,又消失在心的空性中。在实相中,根本不曾有事发生。
 
当阳光照在水晶上,会现出许多颜色的彩光,但并没有任何实体可以抓取。同样地,各式各样的念头——虔诚心、悲心、恶意、欲望——完全没有实体,这就是观世音菩萨的心。没有一个念头不是空性。如果在念头生起的刹那能了知念头的空性,念头就会消失,爱执及怨恨永远不能扰乱你的心,烦恼会自行崩解,恶业不会累积,也就没有随后的痛苦。这就是四种事业中的第一个——“息灾”的最高成就。
 
如果你修行身、语、意的瑜伽,不受念头所缚,此时观世音菩萨的慈悲和你本具的佛性便开始接合而融为一体。禅定的觉受将伴随著虔诚和悲心而增长,如同阳光透过放大镜聚焦而境加力量。这就是第二事——“增益”的最高成就。
 
一旦你明白轮回和涅盘的一切现象都只是心的造作,心的本性是空性时,那么要把不净观转化为净观就不成问题——所有现象本具清净地揭显。一般而言,这种了悟可以使你随意控制一切现象,特别是圣者的十自在(注释:十自在:命自在、心自在、资具自在、业自在、受生自在、信解自在、愿自在、神力自在、智自在、法自在)——控制物质的能力、控制生命的能力、控制业的能力等。俗话说:“能掌握已见,就能掌控一切现象。”你一旦从妄念的势力中解脱出来,就能随心所欲地转化五大,支配无竭的虚空宝藏(注释:“虚空宝藏”指能够依据众生所需变现物体,犹如自天而降。此乃“资具自在”范畴中的能力之一。这类操控物质的能力,将随伟大瑜伽士的证悟而来)。
 
伟大的上师龙树菩萨曾在印度一次大饥荒中,将铁变成黄金,不仅让整个僧团度过饥荒,还盖了许多新寺院(注释:往昔摩伽陀国曾受到严重饥荒的侵袭,长达十二年之久。萨哈请求龙树菩萨供养当时缺乏一切必需品的那兰陀僧众。龙树菩萨决定找出制造黄金的方法。他拿了两片檀香木叶。并念上适当的咒语,让其能马上载他到任何想去之处。他握著其中一片,将另一片藏在他的草鞋底,跨海来到一处住着炼金师的岛上。龙树菩萨请这位炼师教他如何炼金。这位术士知道龙树菩萨一定是用某种秘密奇技渡海,而想得到此密法,于是说:“我们应该同意交换自己的手艺或财富。”龙树菩萨答道:“我们交换手艺好了。”于是将手中那片叶子给了术士。术士心想龙树菩萨这下子没办法离开此岛了,便教他如何炼金,但当龙树菩萨学到了术士的密法后,就用藏在鞋底的另一片叶子返回印度。回到那澜陀后,他将大量的铁炼成金,提供僧团一切所需)。
 
过去八十四大成就者所显现的各种神通是可能的,因为他们已证得空性,并从妄念中解脱。最后能掌握证悟的本具能力,也就是第三种事业——“怀爱”的最高成就。
 
一旦你调伏了妄心,就没有何处可匿藏邪灵或恶魔。一旦你充满菩提心,从前认为是邪恶及障碍的力量,此时都被认为是上师的化现,藉此增强你的慈心和悲心。因此,痛苦会消褪,而恶魔、障碍和困难会让你的修行更进一层,这是第四事业——“伏诛”的最高成就。
 
 
经由生起次第的修行——观想观世音菩萨并持诵嘛呢咒——你将了悟观世音菩萨的智慧。由这点了悟的火花,智慧会像火燎森林般延开来,这是圆满次第的精华。透过这个修行,心得以调伏,并成就四种相应的事业:障碍、恶行、疾病和痛苦的止息;寿命、功德、财富和智慧的增长;人们、思想和内在能量将无干戈的听命于你;一切恶魔、敌人、障碍及内魔——烦恼,皆得调伏。
 
 
座下禅定
 
为了完全体会金刚乘的深奥意义,一切时中的持续修行是非常重要的,不单是座上禅修而已。座上和座下的修行可以分开。如前所述,座上禅修的目的是为了建立稳固的“见”,视一切现象为本尊身、一切音声为本尊咒语、一切念头是法身,并证得心的究竟本性,明空不二。
 
现在,在座下的时间里,无论你做什么,都必须保持这种见,不能重堕入日常的习气中。为此,你必须开展在座上禅修所得到的体悟,依止方式,将你的所有行为和金刚乘的见、修、行连结在一起。
 
34
食子酬献宾客立解脱;
随处供造显空之“擦擦”;
本性怙主无别虔顶礼,
圆满佛行事业诵嘛呢。
 
在座下的时间,确定你所做的每件事都相应如法,这会帮助你加深对见的领悟。如果你一结束禅修,就开始做别的事,放任念头继续滋生,直到完全被妄念带走为止,那么你的禅修将不会有进步,并且会发现自己不断地在对抗各种障碍,像是昏沉、掉举或狂乱的心念。所以只要一有空闲,就做大礼拜、绕行圣地、做食子(注释:食子:以面粉、陶土或珍贵物质制成的立体象征特。视情况可当做供品、本尊坛城、除障武器或接受加持力的来源物)供养或塑造小佛塔。总之,只做真正有意义之事。
 
食子供养是为了供养四众,即通称的四种“宾客”即值得尊敬的三宝和护法,以及需要慈悲对待的一切众生和冤亲债主。适当在地供养用陀罗尼及咒语加持过的食子,将带来无穷利益;也有关于水供食子的教法,将食子供养三宝,可是积福三资粮;供养护法,可取悦并且嘱咐他们成办事业。供养一切众生,可减缓他们各种不同的痛苦,并抚慰受饥渴之苦的鬼灵;供养一切冤亲债主,可清偿我们过去生中所欠的的业债,从疾病、邪魔作崇和各种障难中解脱出来。
 
擦擦通常是用黏土塑成的小佛塔(注释:佛塔:象征佛心——法身的几何构物,依佛圣者舍利、坛城、手写咒语、祈请文和擦擦),象征究竟的佛心,即法身。伟大的班智达阿底峡尊者曾经每天亲手做三个佛塔,他认为这是非常有利益的事业。如果你没有时间制作泥塑小佛塔,也有关于如何使用地、水、火、风四大元素制作“擦擦”的教法。供养“擦擦”是另一种成就二资粮的方式。
 
如果你不能做物质的供养,可以将宇宙中最美的事物,如日、月、花、香、鸟语等,当做意供。与其用物质的食子供,你可以观想自心是观世音菩萨,自身是纯净的智慧甘露,用以供养上述的四种宾客。
 
不论观世音菩萨是你献供的本尊、禅修的主尊,或礼拜虔敬的对象,都将产生无可计数的利益。然而如同前述,一切现象都是心投射;献供者,供养的本尊及供物,无论如何都非实体的存在。所以当一位伟大的菩萨修行布施及其他五度时,他了知这一切行业无非幻术或梦境。他行广大的供养、累积无量功德,但同时也完全离于执著、骄慢或矜惠。
 
35
以慈武器调伏瞋恚敌;
以悲方便养护六道眷;
信心田里耕种证悟稼,
圆满今生事业诵嘛呢。
 
依照世俗的价值观,征服敌人、保护家庭、变得富裕兴旺,是构成美满幸福人生的要件。但身为佛教徒,我应该试著征服自己的瞋心,而非敌人;多留意自己的耐心,而非家庭;多投资在慈爱,而非物质的财富上。
 
俗话说,再没有比瞋恨更大的恶,也没有比忍耐更大的善。一念瞋心,足以毁掉无量劫的功德,并导致地狱道无以复加的痛苦;忍受伤害你的人,并诚挚希望他们快乐,将带你迅速踏上诸佛成就之路。
 
了知你的敌人在过去世曾为你挚爱的双亲,除了深爱他们,再没有更好的方式来对待他们;也没有比修持佛法并把功德回向给所有众生更好的方式,来抚养你的亲人和照顾他人;亦没有比在信心和精进的土地上播种,可以成熟更好、更丰收的功德与智慧硕果。
俗话说得好:“只有慈悲能降伏邪恶。”所以面对世上的所有困难,持诵嘛呢咒,祝祷被怨恨淹没、只想伤害、杀害和破坏的一切人与非人,都能被慈悲感化而发起无上的菩提心。
 
慈心之力降伏瞋恨的例子,可用佛陀遇到魔王的故事来说明。在佛陀成佛的前夕,他坐在印度金刚座的菩提树下,魔王的大批魔军黑云压境地环伺著,怨恨、嫉妒地叫嚣著。他们对佛陀吼叫辱骂并投掷武器,但佛陀依然保持安详,洋溢著慈爱,因此他们的辱骂转为悦耳的旋律,投身的毒器变成了花雨。以慈爱为武器,你将能消灭任何暴永戾,面对敌意和瞋恨时,也只会增长你的菩提心。
 
慈心表示不断地想著,若是人们能够从痛苦中解脱、享受快乐,是多么美妙的事啊!这也意味著在言语和德行动上力行,试著让它真正付诸实现。有一次阿底峡尊者的一只手痛得厉害,他把这只手放在仲敦巴的膝上说道:“请加持我的手,因为你非常慈爱,慈爱本身就能解除这个痛苦。”
 
无数众生在轮回中徘徊,完全迷失自己,亟需你的帮助。因为在过去世中他们曾一次或多次是你挚爱的双亲,你必须帮助他们。但如何帮呢?即便是能供给金钱和慰藉,也只能使他们的痛苦得到短暂、不完全的缓解。仔细想想,在一切可能帮助他们的方式中,再没有比佛法更有益的礼物了。因为那不仅能在今生帮助他们,还可使他们来生免于堕入三恶道,终能证悟成佛。
 
你发愿所含的对象愈广,功德愈大。无论你做什么,都祈愿圆满所有众生现前的福祉和究竟大乐,以观世音菩萨为追随典范,那时便可称得上是“圆满今生事业”了。 
 
36
执实旧尸无执火焚尽;
世俗做七修持法心要;
烟供回向逝者业世福,
亡者善行圆满诵嘛呢。
 
在西藏,人死后,习惯要将尸体茶毗炎化,并为亡者举行连续七周、七天一次的献供法会。但身为一个佛法修行者,当某人死时,你能做的最有利益之事,便是禅修佛法的精义,并将此功德回向给亡者。
 
此佛法精义、佛法的心要,就是任何事物没有“我”的存在。轮回之树就是根植在相信有一个我,根植在执著事物为真,根植在“我执”。一旦这种执著被智慧之火烧尽,整棵树及所有妄念的枝干、贪瞋的繁茂枝叶,也是被烧得一干二净。
 
没有这种了悟。只为了钱财或炫耀的法会,只会延误你的修行,最后成为一个大障碍。了知财富和权势毕竟是空,保持无疵的生活方式,全心投入修行,对此生就如同对尸体一般没有任何贪执。生命充满不确定,就像泡沫随时会破灭——没办法确知到底是明天早晨先来,还是死亡先到。事实上,每一次的呼气都无法确定是否能再次吸气。
 
如同在丧葬期间,每周定期为亡者做七一样,在你的生活中也有两个修行应每天早晚规律地尊行。每天早上要发菩提心,并祈请整天都不会忘记为他人的福祉著想。每天晚上回想白天的所思所为,反省有多少是缘于悲心,先审视你最细微的心态和意图是很重要的。千万不要认为小动作没关系,因为最细小的恶行可以引发一连串毁灭性的结果,就像星星之火足以燎原。相反地,如同涓滴之流也能快速往满大壶,一个小小善行汇入其他众善时,累积的成果很快就变得可观。若能以此方式承认己过、真诚忏悔,决心从现在开始去除自私的想法和行为,回向善行的功德给一切众生,决心增长更多的悲心,并透过经常觉知和检视自己的行为,渐渐地行为就会愈变愈好。
 
过去有一个伟大的圣哲,贤明的札汗,决心要消除他所有的缺点。白天里,每当他生起一个恶念,就在身旁放一个黑石子,生起一个善念就放一个白石字。一天下来,他数有多少黑石子,有多少白石子。刚开始,石子全是黑的;但过不久,由于持续警觉,他做到每天的黑石子和白石子一样多。最后,当他完全驯伏心性时,只剩下白石子。你应该像他一样锲而不舍,直到没有任何行为抵触法教为止。不要忘记以这种方式净化自己,保持利益一切众生的意愿是非常重要的。
 
如果我们坚持够久,就能够做任何事情。曾经有个富人去请教佛陀,他连一点小东西也舍不得给人,因吝啬而受苦。为了让他习惯布施,佛陀教他把他的右手想成自己,左手想成别人,当从一只手递小东西另一只手时,就当成是在送礼。当这个守财奴以这种方式逐渐习惯于施予的想法时,佛陀告诉他把水果、谷物等小东西送给他的妻子和小孩。然后佛陀告诉他要行救济,先是给邻居的穷人,再来是远方的贫者。最后,他终于能够把他所有财富、衣服和食物布施给全区的穷人。这时佛陀告诉他,他已成了真正的布施。
 
同样的训练也可以用来发展或消灭任何善念或恶念。例如,可用这种方式来培养虔诚心,直到你的心中充满对上师的忆念,自动觉得无论发生任何事,一切都是上师的安排。甚至对他的回忆——他的声音,他的手势——你都会热泪盈眶。当这种真正的虔诚心生起时,注视它并了知心的本性是无色无相的。
 
37
虔诚之子入修持法门;
出离之子掌世俗家业;
慈悲之女嫁三界新郎,
生计职责圆满诵嘛呢。
 
一般人会尽量大的力量来抚养子女,为他们寻找好姻缘,让他们继承财富和家产,示范要如何关照亲友、征服敌人,就如同历代祖先所做的一样。但父母一直期望孩子所得到的这种成就是短暂的,终归是有害的。做为一个佛法修行者,你应当追求的是在心中生出不可动摇的虔诚之子,好好经营你的修行家业。
 
由于害怕家道中衰及香火中断,多数人都想生儿育女,并仅早让他们嫁娶。身为佛法修行者,应害怕修行中断、浪费生命,而激励自己在心中孕育出离之子,使他有能力掌控日常的家居生活。当你了解轮回生活终究无法满足时,出离心就会诞生了。既然世俗的喜悦只是短暂的幻梦,实在没有理由期盼成功中害怕失败。如果你突然致富,也没有理由执著或骄傲,只要正当、有意义地运用财富就行了;用你得到的任何权力来为三宝和伟大的上师们效力;用你拥有的任何土地来利益僧团。简言之,无论你得到什么,都用来护持佛法和利益众众生。依此而行,你如梦般的财富和权势力将带来愈多如梦般的功德,转而让你愈接近如梦般的证悟门槛。
 
一般的父母都期望女儿能嫁到有钱、有地位的好家庭。同样地,基于对于众生的大爱与仁慈,你应该毫不犹豫地把累积功德的女儿嫁给利益众生的新郎。如果你具备了珍贵的菩提心,你自然会过著真正有意义的生活。因此以悲增进心的所有行为,净化你的染污,回向你的功德给一切众生,请持诵六字字大明咒
圆满次第
38
所显皆妄是故非真谛;
轮涅唯分别心无有他。
了悟妄念立解圆十地;
娴习解脱诀窍诵嘛呢。
 
心之本性
 
现在谈到的法教属于大圆满部分修持法教中的一种,超越任何概念的圆满次第修持。
 
在《三摩地王经》中说:『我们应该了解,从无生的见地来看,我们觉知的所有事物――我们的身体、房子、车子等,没有一样是真实存在的。』如果你仔细观察每件事物,你将找不到它开始存在的那一点,或它继续存在的那一刻,乃至停止存在的时间点。一个特殊现象的产生,纯粹是由于一连串因缘的连结,如同阳光和夏日雷雨的结合产生了彩虹。如果你能够全盘确信整个不断显现的外在幻相其本性为空时,就是最终的圆满次第。
 
我们凡夫相信轮涅的一切现象是先有开始,然后以某种方式存在一段时间,最终停止存在。但如果我们运用中观的逻辑来深入分析事物,在任何现象中连最微小的粒子都不复存在。一旦我们了解这点,就很容易放下轮回,亦不受涅磐吸引,因为这两者也不过是分别心的投射罢了。以佛的眼光来看,即使是功德的累积和六度的修行都没有任何本具的实质。
 
无论我们多么愿意相信事物是恒久的,但事实终究不是如此。昨日的快乐转为今日的忧伤;今日的眼泪变成明日的欢笑。由于不同的因缘成熟,善业恶业、快乐痛苦等烦恼随之成形,但一位觉者视世间如幻,对我们来说如此真实的世界,在他们眼中不过是像海市蜃楼或昨晚梦里所征服的王国一样。因为我们如此深信物质世界真实、可触知的存在,而对事物有着强烈的爱憎。除去了这种信念,我们的心就不会受制于这些妄念,也就不会有轮回。
 
凡夫之心就像躁动的猴子般反复无常。给他一些食物,马上就高兴起来;当我们拿起棍子要打他时,又突然变得凶猛。每一瞬间,心都不停地想到新事物。这一刻也许我们虔诚地想起上师,下一刻又渴望某件事物。这一连串的念头和心境不断改变,就像风中千变万化的云朵,但我们仍把它们看得十分重要。一位瞧着小孩玩耍的老人,十分清楚游戏进行得如何都不重要,游戏中发生的任何事既不会让他得意,也不会令他烦乱,但孩子们却把它看得很严重。每当我们遇到痛苦,就像小孩一样觉得难过沮丧,往往不能视其为过去恶行的如梦业果,好趁此机会来代他人承担受苦。我们会认为自己做了这么多的修行,实在不应该有这些痛苦,开始怀疑上师和三宝的加持。这种态度只会徒增我们的困难罢了。
 
心创造了轮回及涅磐,心只是念头,除此之外无他。当你了知念头是空的,心就不再有欺骗你的力量。但只要你把妄念当真,它们就像过去累世所做的一样,会继续无情地折磨你。为了控制心,你必须清楚什么该做、什么不能做,还要非常机警戒慎,不断检查你的思想、言语和行为。
 
心住在身体里,如同屋子里的访客,无论身体遇到什么,是心去看、听、嗅、尝和感觉。一旦心走了,身体只是一具尸体,对于放在眼前的东西是美或丑一点也不在乎;也不会在意被称赞或侮辱;被织锦包裹时不觉得舒适,被焚烧时也不觉得痛苦,身体本身只是一个物体,基本上和一堆土石并无不同。当身心分离时,介于身心之间的『语』也消失了,就像遁去的回声。在身、语、意中,意最重要,佛法必须在心意上下功夫。
 
当你了知心的空性时,攀缘就会消退,你不再被自己的妄念驱使。当一位菩萨在利他时,既没有要求回报的想法,也没有要别人赞扬他的仁厚,对于他的善行更没有丝毫的执着。这就是究竟的观世音菩萨,也就是慈悲和空性本身。
 
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自心明空不二即法身,
放下无饰本然自性明。
无为独当一切所作法;
安住裸然明空诵嘛呢。
 
心外求心根本是徒劳,因为它就在心内。当我们谈到『心』时,必须知道我们谈的是凡夫心,那个无数念头的串链所产生并维续的迷妄心境;或是在此所说的心之本性――那个清净、完全离于妄念的明觉空性,一切念头的本源。
 
为了说明这个区别,佛陀教导了两种禅修方式:一种像狗,一种像狮子。如果你向一支狗掷棍子,他会追那棍子;但如果你向一头狮子掷棍子,狮子会追你。你可以随你喜欢地对狗掷许多的棍子,但只能对狮子掷一次。当你被念头密集轰炸时,逐一对治每个念头将会永无止境,就像狗一样。最好能像狮子,找到这些念头的出处――明空,在其上波动的念头就像湖面的涟漪般,但其深处则是纯一的不变状态,安住在那无波动的相续状态中,持诵六字大明咒。