中道(湿婆经)-夕阳讲解15-超越主客体的觉知.纯然平等的爱.灌溉善的种子使世界变的更美

超越主客体的觉知

九十七、触摸一件东西。感知除了这一件,所有其他的东西皆不在你的面前。而后,丢开那东西的感觉和不在的感觉,体会。

第九十七条的冥想方法完全对应于佛陀的维伯沙那,也就是观呼吸的冥想,这个方法传到近代,把观呼吸引申为观肚脐的起伏、观疼痛点、观思想的运动等等,无论是观什么,它都是观一个专注的点、客体的点。

触摸眼前的一件东西,你触摸到一个杯子或者一块石头,当用某种感官触摸它,无论是眼睛的感官还是皮肤的触觉,或者像日本的香道用嗅觉闻清雅的檀香气,无论你用感觉的哪一个开口,就专注在这个开口的体验上,触觉也好、视觉也好、嗅觉也好、听觉也好都可以,你可以用这些感官中的任何一个。

你可以用密宗提到的月轮观,用眼睛看一个黑色的月亮,你也可以像这条经文提到的触摸一块石头,或者用日本香道去闻刚点燃的清香。当你这样做的时候,如果客体是非常吸引人的,那带来的帮助将更大,假如只是看着一块石头、触摸一个茶杯,也许它带来的吸引力没有闻到香气那么神醉(日本的禅宗发明了一些让人更能产生专注的方式,它让你闻香、插花)。听一段音乐也可以,总之是非常能陶冶心情、让你沉醉在其中的那些方式。

听一段音乐沉醉在其中,很容易就能够忘掉除了音乐以外的其他事物,也就是感知到其他的所有一切都不在你的面前了,它们消失了,只剩下那段音乐、那个香味,只剩下眼前正在插的那朵花,除了这个其他的都没了。这是一个训练专注力的窍门。你可以用硬性的方式观一块石头、一个月轮,它比较硬性、干巴巴、枯燥,你也可以用柔性的方式闻香味、插花等等,甚至只是品尝一杯咖啡、听一段音乐。为什么瑜伽里喜欢用音乐,因为音乐能够完全吸引住你所有感官的注意力。

但在这个片刻还不是完全无我的,因为你所有的感官现在全神贯注的往一个方向去了。直到什么时候才是完全无我的呢?而后丢开那个东西,和旁边所有被忘却的周围环境,等最后你连这一个专注点都丢开了,这个时候予以体会。这个时候会产生什么?当专注在一个地方的时候,由于专注的强度你顾不得自身的存在,如果静静的听一段神醉的音乐,你会忘了身体是坐在那里还是躺在那里,会忘了身体的存在。如果闻一个幽幽淡雅的香气,在那个片刻你似乎忘了周围的一切包括你本人,记住的仅仅是那个香味。

但是Shiva告诉你,最后连那个香味、那个音乐都要丢掉,只有这个片刻,连最后的专注点都被丢开的时候,就什么都没有了。因为在陶醉的那个片刻,自我感已经被你遗忘了,现在连陶醉的客体都被遗忘了,那么只剩下什么呢?予以体会,他没有说是什么。当客体没有了,欣赏客体的主体也没有了,只剩下纯然的知,或者说纯然的觉知,但是用觉知这个词有点误导,因为用觉知这个词,总是会想起有某一个人在背后觉知,其实不是的,这种状态下的觉知背后是没有人的,它是一个纯然的意识经验,纯然的意识状态,它是一个背后没有主人的、纯粹的觉知。

谈到这一点也许太理论化了,也许大家听得有点茫然,它太逻辑、太理论了,所以我们要换一种方式,我要举一些让你更加能够经验到、更加能够有一瞥经验的实例,这样我们要回过头来讲佛陀的维伯沙那,也就是观呼吸。

佛陀在成道以后,一直主张的是从观呼吸入手的四念处的方法,佛陀之所以主张以观呼吸开始有一个原因,因为随着对呼吸专注力的加深和加强,你会发现一个自然的客观现象——当专注加强了,呼吸就变得缓慢了。

大家也许有坐禅的经验,一开始在禅定当中看着呼吸,会发现呼吸变得比原来更混乱,你的注意力反而打扰了它的自然运动。随着渐渐沉静下来,没有主动的去打扰它,只是被动的看着它,沉静安稳下来,呼吸也开始渐渐的柔顺随和。如果你更加宁静安稳的看它,持续一个钟头,会发现呼吸比刚开始的时候明显减慢了,这是每个人都会有的自然现象。

对于大多数人来说,他们没有走得更深,如果你像佛陀和他的门徒一样再走得深一点,持续的进入更深的宁静,有一个奇妙的现象就产生了——你发现呼吸微弱到几乎消失的程度,不是完全消失。张至顺道长就有这个经验,他坐在那里奇怪的发现呼吸没有了,坐得特别的安稳宁静、特别的深,以至于突然发现呼吸没有了,这个是自发的现象。

佛陀之所以从观呼吸入手有一个原因,就是如果足够深入以后呼吸会自动消失,也就是会自动的来到一个客体消失的点,它甚至不需要你主动丢开它。比如看一块石头,它不可能在你眼前消失掉,你必须主动丢开它。但是呼吸可以,只要走的够深,那个呼吸渐渐渐渐的越来越弱,以至于最后几乎没有了,这就是个关键点。

当专注的客体自然的消失以后,就只剩下专注的主体了,而这个主体并不是你的自我或者身体,因为当达到呼吸消失的那个片刻,几乎是进入深度的宁静,以至于你无法感知到肉体存在的,一旦呼吸停止了,你会发现进入的是一种定境,在这种定境里,完全无法感知到手脚的存在、肉身的存在,也就是自我感完全消失了。

它是一个对等现象,你的自我感、手脚的感觉一回来,呼吸就回来了,它们是完全成正比的。为什么这个方法如此的巧妙,它被设计的如此精巧,就是因为完全符合同步的效应,只要呼吸停止自我感一定停止,这两者一定会同步到来,所以佛陀选择了它。

两千五百年前的人类非常容易进入深度的宁静,一个原因是当时人类的思想没有现代人这么复杂,他们没有电脑、没有太多的书本,头脑里没有被塞进更多的知识,所以他们的思想比较单纯,很容易进入一种无思想的空间——宁静。第二个原因是,那个时候人类的运动量是我们现代人的几十甚至上百倍,如果想进入宁静就必须有一定的运动量。古时候的人喝水都要去挑,吃的必须自己田里种,他们所有的运动量加起来是很大的,即使仅仅是维持正常生活的运动量都已经很大了,所以当他们坐下来,自然的就进入某种深度的休息状态,这也是古人更容易进入禅定的原因。

两千五百年以前的人类比较容易进入至深的禅定状态,相对来说也容易进入呼吸停止的片刻,那个时候佛陀的门徒们很容易进入止息的状态,这对于他们来说并不是件稀奇的事。但是对于我们现在的人来说,如果有一个人达到像张至顺那样呼吸停止的话是很稀奇的,现在几乎没有人能达到呼吸停止,即使是坐禅二十年、三十年的人,都很少有呼吸停止的经验,这就是为什么佛陀的维伯沙那观呼吸的方法,对于现在人来说已经不那么适合了,因为即使持久地冥想、禅定,你也无法达到抛开呼吸的这个点,呼吸总是在的。如果达不到那个抛开客体的点,就更达不到没有主客体的纯然的觉知的点,你就只能干等着,强迫自己更深入、更宁静,但这对于现在人似乎很难。

近代的禅修几乎已经走入了误区,禅师们发明了很多类型的禅修方法,每一个禅师都有一套属于自己的系统,他们的禅修方法并不完全相同,有各自的特点。除了少数的方法以外,大多数的禅修都有一个共同的误区,或者说错误,它们变得开始仔细的研究客体。就好像月轮观里,画一个黑色的月亮在面前,对着它看一个小时。如果尝试这样的实验,会发现一个非常奇妙的事,盯着这个黑色的月亮看十五分钟以后,你会发现月亮开始变形,黑色的月亮里面开始出现各种各样的画面、出人意料的线条,甚至有人在黑色的月亮里面看到一个栩栩如生的花园,在禅定的经验里经常会出现这样的事。

如果你走的够深,即使只是观呼吸也会有这样的效应。有维伯沙那经验的人会发现,当他看着鼻端的呼吸够久以后,呼吸也开始变得有色彩、有光芒了,他会看到鼻端开始显现各种各样的光芒。紧接着更深的效应还会展现出来,如果向内在的客体深入的话,它几乎是一个无穷无尽的深入、无穷无尽的效应,你走进黑色的月亮,会发现根本就走不出来了,你会发现那里面的花样多到无法想象,那是一个潜意识的梦境,那是一个可以永远持续的梦幻,所以这变成了最大的陷阱。

如果在专注一个客体的时候开始尝试深入它,尝试一层层的剥开它,你会发现这个洋葱是没有底的,你可以永远向内剥,但永远剥不到最里面的东西,因为它根本就没有底,它会显现越来越多的画面。而佛陀的维伯沙那不应该是这样的,真正的维伯沙那应该抛开它,而不是在里面更多的做梦。

禅宗里有个公案,有个小和尚打坐非常好,几乎是老和尚门徒里打坐最好的,他每天一坐就可以一个通宵,禅定功夫非常好。有一次他感到非常困惑,因为连续一个星期只要进入禅定,在内视觉里就会出现一只巨大的蜘蛛,这只蜘蛛又黑又大,几乎可以吞了他,无论怎么样都赶不走它,他用各种咒语、各种各样的方式都无法赶走那只大蜘蛛,它似乎是无法摆脱的现象,无论往哪个方向看都在那儿。

他觉得非常困惑和苦恼,就到老和尚那里去。老和尚听后笑笑,说:我给你一支毛笔,你今晚坐禅以前,把这支笔拿在手里入定,等你看到这只大蜘蛛出现以后,在它的肚子上画个圈,它就会没有了。小和尚很相信,当天晚上坐禅的时候,大蜘蛛又来了,他马上抬手就在大蜘蛛肚子上画了个圈。神奇的是画完后,那个大蜘蛛真的没有了。他很高兴,总算有办法赶走这个讨厌的家伙了,出定后兴高采烈的到老和尚那里去汇报。老和尚说:“是吗?现在看看你的肚子上是什么?”他一看,肚子上就是那个用毛笔画的、深深的、黑色的圈。所以他看到的大蜘蛛是谁?它不是别人,就是他本人。

你看到的所有一切意象都是你本人,如果在梦中看到山河大地、天上的飞鸟、河里的鱼,其实当醒来你就知道,那个山也是你,河也是你,鱼也是你,鸟也是你。所有这一切都是你本人,看到的那只大蜘蛛也是你本人。

如果在禅定中非常着迷于客体的变化,那就意味着你在迷失于本人的梦境当中、迷幻当中。禅定的经验中,尤其是那些异相的显现非常令人着迷,你很容易就信以为真了,其实是你低估了潜意识的创造力,潜意识可以创造出类似开悟的幻觉,只要你愿意它都可以创造出来。
据说一个人在吃了迷幻药后,他相信自己会飞。有很多吃了迷幻药的人从二三十层的高楼跳下来,因为当时他认为自己会飞了。一个人吃了麻醉剂后,他的潜意识头脑将彻底释放,他会认为自己会飞,会认为自己已经开悟了(有很多吃了迷幻剂的人,有开悟的幻觉),认为自己是神可以飞在天空上,所以他们从二三十层楼上跳下来。

当进入禅定,你也将面临潜意识大规模的释放,你一定要认出这些释放。如果它们自动释放了,你必须像小和尚一样认出它就是你本人,就是你内在的一个梦。现在很多的禅修犯了一个错误,他们主动去挖掘它,这是不应该的。主动去挖掘意味着你在主动创造梦,完全没这个必要,如果你能够越过这些梦,实际上可以省去大量的时间。如果你能像张至顺那样,一坐下来就进入了无呼吸的禅定,那么你几乎将会省去十年,你很可能会在那个幻觉里迷误、耽误十年的时间,这非常有可能。其实完全没有必要走进那个空间,除非它自己释放,它有可能自己释放,如果它自己释放的时候你要超越它,不要被它迷住。

所以Shiva说:丢开那个客体,那个东西。当你丢开那个客体,当你的呼吸消失、当香味消失、当黑色的月亮消失,同时消失的还有身体的自我感,当这两者同时消失的时候,只剩下一个纯然的、空空的、明亮的、清晰的意识状态,你将会和这个意识源头、意识本身全然的合一,这才是真正需要体会的东西。

纯然平等的爱

九十八、他们教的清净对我们如同不净,实际上,净与不净,皆不知。

九十九、此心为每一众生而存在,此外别无存在。

一百、对友人像对生人,不论荣辱,都以不同之同待之。

当你合一了,再一次睁开眼睛,你会经验到第九十八条所说。当从纯然的意识睁开双眼,再一次回到世界的时候,无论这个世界是美还是丑,是纯净还是肮脏,你都是超越的、超然的,你开始自动的超然于主体和客体两者,这个时候无论是净还是不净,对你来说都是平等的。

《金刚经》里就提到:世法平等,无有高下,一旦进入了纯意识,就没有什么东西是有高下的了,全部都是平等的。你的心只有经验了平等,才会发现此刻你是为每一个众生而存在,除此之外别无存在。你的心现在是为了每一样东西、每一个人,为了一个最微小的花朵、为了整个天空,没有一样东西不是在你的爱与慈悲当中,只有一个平等的、清晰的意识源头才会展现出这样平等的爱。这个平等的爱与我们想象的爱很不一样,你会对友人如对陌生人一样,你也会对陌生人像对友人一样,你会面对荣辱完全平等、完全一样。我们也许可以对友人像对陌生人一样,出于利益的关系;但是你很难对一个陌生人像友人一样。

当拥有这种纯然平等的爱意、温柔的爱意、淡淡的爱意,这个时候你对每一个人都自然有这种淡淡的爱,无论是友人还是生人,无论是一个动物还是一个人,无论是一个茶杯还是现在正在看着的电脑,你对这一切似乎都拥有一种天然的、优雅的、非常清淡的爱意。它不是浓烈的,它一定是清淡的,因为真正的爱里面带着某种超然,没有任何执着和占有的成分,所以它一定是清淡的,它没有任何负累在里面,没有任何来自心理上的负担在其中,它并不是说我爱你所以你一定要爱我,它没有这种诉求,它只是淡淡的爱着一切,无论你是否给它回应都没有太大的关系,它也淡淡的面对着荣辱,无论给你带来的是好的还是坏的,你都欣然面对它。

你的心里会有一个确定的点,也就是一旦拥有这个超然的意识、淡淡的爱意,那些坏的、黯淡的东西将会渐渐的离你远去,那些明快的东西将会自动的流向你,而那个流向你的明快也不会在你身边停留多久。一个达到意识源头的人会发现这样一个现象,只要安住在源头,不快乐将会过去转变为快乐,而快乐会更快的过去转变为更加的快乐。也就是说,所有的运动都在加快当中,而且是向更高的方向加快,向更明亮的方向加快,向更快乐的方向加快。

一般人很容易执着于痛苦,不愿意放弃过去的悲伤记忆,他一遍一遍的回忆它。一个忧郁的、有抑郁症的人,会一再一再的回忆曾经经历过的苦难,苦难似乎有一种魔力。而一个快乐的人会一再一再的放弃曾经经历的快乐,他会向新的快乐敞开,就是这样的,快乐反而更容易放下。你很容易记住令你伤痛的事,但是令你开心的事有时候想要记住并不容易,你开心过了也就忘了,因为你的心在向更阳光的地方敞开,它是面对未知的,所有已知的、发生过的,全部在它的背后。而一个关闭的心是面对已知的,所有已知的、曾经的伤痛都在他的面前,未知对它来说是关闭的,因为他害怕那到来的未知是更大的痛,所以他宁愿向未知关闭。

为什么一个悲观的人会越来越悲观,因为他害怕未知带来的是更大的痛苦,而乐观的人会越来越乐观,因为他知道那个未知会带来更大的喜悦,这一切完全取决于你的意识、你达到怎样的意识状态。一旦你达到了将富有经验,你将不会吝啬于放手那些快乐,只有一个敞开的人才会学会放下,因为他知道放开的手将会接到更多的喜悦,一个悲伤的人会试图抓住曾经所有的东西,哪怕这个东西带着忧伤气氛,这就是重点。

你会怎样选择要面对的人生?你以怎样的态度面对你的人生?也许“态度”这个词不太恰当,应当用一个更加恰当的词,你以怎样的意识状态来面对你的生活?是以一个更加阳光向上、敞开的意识状态,还是一个低落封闭的状态,这个无法以理论的方式使你有经验。

即使你现在听我这样讲,即使你完全信赖我,你也无法以理解的方式达到这一点。你必须实际的达到意识的升高,这点很重要。你的意识必须在昆达里尼的上升中确确实实的升高了,只有这样你才会发现甚至都没有想到——单调的心已经变得丰富多彩了。原来喜欢单色调的,现在喜欢彩色的画面了;原来喜欢把自己一个人封闭起来看看书、看看电脑的,现在喜欢出去运动了。生活在意识状态升高的状态下,发生了自发的的变化、潜移默化的变化,这个注定是会到来的。

当意识升高了,其实不需要再做其他任何的事,因为其他任何的事会自动来到你的生命里、生活里。你的人重新开花,整个人重新开始蓬勃了,你开始重新回到清明的童年,眼前的人生、眼前的世界开始再一次的变得全新了,变得完全不一样的,变成一个完全新的世界,活生生的、充满魅力的、生机勃勃的世界!这一切都来自于意识的上升,而它必定如此,没有任何夸张的成分。

第一百条讲的对友人像陌生人、对陌生人像友人,这些话仍然没有讲到更深切的地方。那个更深切的地方是,当达到意识的纯然、达到意识的高度,整个世界都会开花,必然是这样。

一百零一、当你对某人产生反感或好感时,切勿将此情加诸其人,保持超然。

如果在这么高的意识巅峰的经验里,恐怕你很难对某人产生反感,对某样具体的事物产生专门的好感,因为现在你的好感是普遍性的而不是针对性的,你几乎对每样东西都有好感。一个达到高峰的人会令人惊奇,他几乎对生命充满了活生生的爱意,他的爱好和兴趣变得越来越广泛,几乎没有什么东西是他不感兴趣的,整个生活都向他敞开了。因为整个生活其实都充满了美感,只是你没有去发现。

当然有些时候,你真的会被某些意识状态低落的人变得皱眉头,但皱眉头里面并不会有反感,有的只是理解,因为你也曾经像他这样低落过,像他一样被自己关在黑屋子里。所以你完全理解他现在的心情是怎样的,完全理解他现在所处的意识经验是怎样的,完全理解他那种不能自拔的状态。一旦你的理解产生了,随着理解而来的一定是同情、安慰,一定是尽可能的帮助他,一定是这样。

实际上所有的慈善、爱意真正的来源是理解。慈善并不来自于施舍金钱,并不来自于帮助一个穷人填饱肚子,慈善来自于你对他们身心的理解,因为你曾经也受过同样的苦,而你知道怎样从那个牢笼里跳出来,你现在知道什么是真正能帮助他跳出来的方式。除了金钱以外也许你会提供更有效的方式,那个方式和金钱完全无关,也许你会真正给予他拥抱,这个比起给他钱来说更有帮助。

所以我觉得第一百零一条仍然没有讲到最深处,它给予的态度似乎是冷漠的、保持中庸的,但是一个真正达到高峰的人,他的态度不会那么冷漠,他的态度一定是出于智慧、出于理解、出于爱。

来到意识的源头

一百零二、观想某种超于知觉、超于理解、超于不在的东西 —— 你。
这三段经文几乎是振荡式的。第一段告诉你,你要超越主客体来到意识的源头,第二段告诉你,你要从这个意识的源头再一次看到世界上的人和事,当你看到以后必须再一次闭上双眼,超然于你的知觉、超然于你的理解、超然于甚至不存在的东西,彻底的再次回到你的里面。

这就是为什么耶稣每一次在教导过他的门徒以后,都要回到那座圣山,耶稣会在那座圣山待一到三天,他要再一次回去。如果没有再一次的回到源头,也许你就没有充足的能量再一次回到世界上来,你给予别人的理解是需要强度的,给予别人的关爱仍然是需要消耗你的能量的,你需要回去。

第一百零二条告诉你,你需要再一次的回去,这是很明智的,你要一次次地来回的振荡,闭上你的双眼回到上帝、回到源头。当你足够的被滋润,将有能力再一次睁开双眼,看看周围那些渴望的眼神,那些需要你的帮助、需要你的爱的人们。

一百零三、进入太空,无所依傍,永恒,寂静。

你要进入你的最深处,你的最深处是全然的空,它是如此的美妙。

大家有经验过吗?我不相信没有人从未经验过,而事实是每一个人都曾经经验过,我相信在座的每一位都曾经经验过。高峰经验人人都有,因为它是上帝给每一个人的暗示,神圣在通过各种方式提醒你。

有时候你躺在草地上看着蔚蓝无云的天空,那个片刻你的心融化了,那个融化当中你会经验到完全的空无和没有思想,这种空无并不是干枯的,它充满了某种甜蜜的爱意,充满了无法言喻的明亮。睁着的双眼经验到无法描述的寂静,类似永恒的寂静,类似音乐高潮的寂静,那是令人神醉的寂静。那个片刻,我相信每一个人都曾经验过,它是如此的美妙,如此的神圣而伟大,那是上帝对你的提醒、对你的暗示,告诉你你可以,告诉你这就是你来的地方,也是你将要回去的地方。你来自于它,有一天注定你也将回到它,它是每一个人灵魂最终的归宿,永恒的喜悦、明亮和爱。

一百零四、不论你的注意力落在何处,体会当下。

你能体会吗?现在,如果你在听我的演讲,如果你在听我描述那个片刻,闭上双眼,当下也许你就能经验到那一瞬间,这是非常有可能,因为我的引导并不来自于字面,我的语言来自于我本人的亲历,如果你是亲历过它,你的语言将携带着能量,而那个能量将激发听众。

如果现在你真正的闭上双眼,来到神醉的高处,也许你将经验一个瞬间的感动,这种感动几乎无法用语言来描述它,你并没有听到音乐,也没有看到任何其他的画面,但就是有一种莫名的感动产生了,那是来自灵魂深处的感动,那是你靠近上帝、靠近神圣后产生的动容,那就是你最高处、最深处的永恒,它离你并不远。这和天主教说的一样,上帝离你并不远,上帝就在你的里面,或者说上帝就在你的深处,你要带着爱、带着神醉才有可能靠近祂。

一百零五、进入你名字的音声,并由此声入一切声。

另一个方法,你可以进入自己的名字,这个方法特别的好,也许呼唤佛陀的名字、上帝的名字、耶稣的名字对你来说都是陌生的,我告诉你一个秘密,它真的是一个秘密:每一个人自己的名字其实就是上帝的名字。

比如我的名字是夕阳,如果我在内心深深的呼唤夕阳,我将碰到那个真正的夕阳,也就是我灵魂本来的那个夕阳,它就是上帝本人。你们每一个人的名字都是上帝的名字,在你的内心深处呼唤自己名字,就是在呼唤内心深处的神,你随着这个名字、这个声音来到它的最深处和最高处,你将融入它。你现在就可以实验,在最深处、最高处呼唤你的名字,你将能够得到那个名字的回应,你将发现自己的高我,也就是你的上帝、每一个人的上帝、宇宙的上帝。当无法信任一个外在的神的时候,你可以用这个方法呼唤自己的神、内在的神,呼唤和你同名同姓的高我,呼唤和你同名同姓的源头、上帝。

这个方法大家以前也许没有听说过,它在《湿婆经》里面第一次提到,这个方法真的很好,它几乎无以伦比的匹配了每一个人,你的名字是你最好的匹配。

一百零六、我存在着。这是我的根。这个即是这个。即使如此,也知无限。

当呼唤自己的名字时,你也可以说我存在着,这就是我的根底,我就是这个。当你呼唤内在的名字、内在的神,你将达到无限。

如果你呼唤自己的名字,会发现那个名字最终会有一种达到无限的感觉,你发自内心、发自高处、无限升高的呼唤自己的名字,就好像它升到宇宙的深处、升到天边,突然你发现自己的名字本身就是无限的,这意味着它有某种永恒的力量,因为它就是源头。

一百零七、此心是每一个人的指导精神。成为这个精神。

当达到这个源头,它就是你真正的指导灵,就是你真正的内在的神、内在的高我、指导者,你完全可以呼唤自己的高我,祂一定会回应你。

一百零八、这是改变的世界,改变再改变,用改变消耗改变。

当呼唤你的高我、呼唤内在源头,你会发现有一个现象无穷尽的回应开始展现给你——不止一条,你的灵感开始迸发,这是所有的诗人、画家、科学家都曾经有过的经验,向内在祈祷是最靠谱的方式,灵感、直觉一定会无穷无尽的到来,它们是变的领域,它们会一变再变,它们是无穷无尽的。这句话不但适用于内在的源头、内在的直觉,也适用于外在的世界,因为外在世界仍然是神的变化、神的创造。

灌溉善的种子使世界变得更美

当以一个神圣的目光、以一个来到高处的意识看外在世界的时候,你会发现它一直在改变。这种目光会有两个倾向,以一个低的意识来看世界永远是灰暗的,而且它越来越灰暗,每一次的改变都会变得越来越肮脏,变得更加的无法理喻、更加的黑暗,所以有很多人骂这个世界这么的黑暗、肮脏;而当你以一个高的目光、高的意识来看世界,会发现世界越来越美好,无数的美好在发生,即使一个豆芽菜从盆里长出来都是美好的,你会从无数小的地方看到美好在孕育,那个美好在给整个世界添加色彩。

你是在给这个世界添加更美好的色彩呢,还是在给这个世界添加更灰暗的色彩呢?这取决于你!

我希望在座的所有的同学,都能够以更高的意识来给世界添加一把美好的火焰,因为世界需要你这样做,因为有太多的人沉沦在黑暗里了,来到光里、来到升高的意识里的人并不多,但是你可以。如果你能够你一定要去做,而当你去做,你一定会以你的目光给这个世界添加更多的美丽,这样做也是在积累福报、积累善、积累内心的爱和功德。

千万不要再埋怨这个世界怎样怎样,你的埋怨带来了更多的阴郁,如果开始埋怨家人,你会发现家人对你很不耐烦,而你的埋怨并没有改变他们,并没有给你的家庭带来更多的和谐。当你开始发现他们缺点中的优点,他们就开始自动的转变了。如果你发现一个人身上九十九个缺点而只有一个优点,但你开始发现那个优点,这个人就莫名的开始转变了,因为这个优点是他的种子,而你现在开始给这个种子浇水了,它注定会生长。

要找到对的方法,要找到那个种子然后给它浇水,忽略旁边九十九个长坏的种子,不要去照顾它们,一直埋怨这九十九个坏的种子也等于在给它们浇水,它们也会越长越大的,所以忽略它们。当看到黑暗时忽略它们,当看到丑陋的人性时忽略它们,因为你是可以理解他们的,他们曾经犯过的所有错误你都犯过,没有哪个人是不曾犯过错误的,即使佛陀这样的人。

杀盗淫妄酒大家都犯过。往世你一定都犯过,这一点毫无疑问,只是现在你觉悟了、觉醒了、悔改了,所以你将以更加同情的方式怜悯、理解那些仍然在迷惑中的人,那些仍然在暴力、虐夺中的人,你将会更多的理解他们,将会付出一片爱心。如果无法改变它就忽略它,这是你可以做到的,然后发现那个唯一的种子,这是每一个人都能做的,让你的世界、周围的世界、你的家庭变得更加美好。其实方法很简单,如果理解了,你会发现方法简单得令人难以相信。

希望大家认真的做以太冥想,因为它决定了你的意识是否有足够的能量上升,这一点很重要,地基必须打好。大多数人都希望获得更高、更神圣的经验,但是如果没有能量的基础,后面将会很难,所以一定要从打地基的工作开始。你的禅定、冥想有时候会在没有任何操控的情况下就扬升了,这非常有可能,因为能量比你想象的更加聪明,身体其实比你聪明得多,身体的智能来自于无数生、无数转世的累积,所以它累积了比你多得多的智慧,只是你不知道而已。内在的能量已经累积了多生多世,它完全知道该怎么做,只要你累积也许有一天它会自动上升,而且这个也许并不遥远,一个月、一个星期都有可能。