楞严今释019-第二清净明诲.掠夺和竞争.肉食和素食

今天是《楞严经》的这一段,也就是第二清净明诲。

第二清净明诲

阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。   

上周讲到,淫是摆在第一位的。之所以断淫会摆在第一位,是因为它是心灵的。你的一切实际上是以心为先的,行为随之而来,所以心灵仍然是一个主导地位,它是领头羊的现象。

第二个明诲实际上是关于行为的,佛陀讲了一个最根本的行为。我们人类有无数的行为,但你知道这无数的行为里面,所有带来恶业的行为只有一个根本——为了生存。

当你为了生存,你会不得不想要伤害另一个人,你夺取他口中的食物,这是一个资源掠夺的过程。我记得好像中国古人书里记载:最远古的社会当中没有竞争,那个时候的古老人类的头脑里没有任何竞争的概念,因为人口比较少,食物的来源相当的丰富,有大片的森林、草原等等。渐渐渐渐的,随着部落的发展,人口变多了,而食物就显得很紧张,然后就开始有了一种囤积的行为,开始囤积东西,为了以防万一。今天有吃的,万一明天没有,就开始囤积。随着囤积行为的到来,开始变得有竞争性了,我也许可以累积的更多,另一个人没有我多。随着这些竞争跟多寡的到来,就开始演变成商业跟贸易。因为你有囤积的东西以后,你开始可以用它交换别的东西,然后市商贸易就开始渐渐形成了,然后一个部落就变成了一个社会,很快就产生了贫富的分化。

我讲的这些其实并不是我讲的,而是古人在古书里早就讲到过。实际上,中国的古人在很早之前就已经认识到了这一过程是如何产生的,资本累积的过程是如何产生的。这一切,意味着在人类的本能里面,他为了追求生存的安全而使用竞争的手段,掠夺他人资源,然后,资源就被集中在少部分人手里,而大多数人都是处于匮乏的状态。所以纵观整个人类的文明史,你会发现,其实所有的恶都来自于资源匮乏,然后他不得不竞争,不得不掠夺他人手里的东西,而这种掠夺本质上就是杀。也许你并没有杀人,但当你掠夺别人的东西的时候,其实也是一种杀。

所以为什么佛陀在第二个清净明诲里提到了那个本质的东西,其实就是杀。他提到其心不杀,他不是说其行不杀,并不说你要断除行为上的杀害,他说你甚至要断除心灵上的杀害。你在掠夺别人的时候,这是一种心灵的杀害。对于佛陀来说,竞争的本质就是杀。

掠夺和竞争

非常奇怪的是,只有人类的文明发展到现在,创造出了类似竞争这样的东西。如果你看过一些奇异的书(我是说奇异的书),比如说,佛陀提到的,除了南瞻部洲以外,还有三个大洲:北俱卢洲、东胜神州、西贺牛州。也许你在《西游记》里看过,这些洲实际上是来自佛经的。你会奇怪的发现,只有南瞻部洲是有竞争的,这个世界是一个囚徒的世界,资源很有限,人口又多,它变成了一个囚徒的世界,必须你争我夺。而其它三个洲,那里的众生、那里的人类,从来也没有类似竞争这样的事。据说在其它世界里,北俱卢洲、东胜神州、西贺牛州,这些洲里的众生,他们的食物、衣物都是来自天然的,并不是像人类一样必须种地,他们是天然的,而这个现象再过10亿年以后,会在地球上实现。

《弥勒下生经》里提到,差不多10亿年以后,当弥勒菩萨降生到这个同样的娑婆世界来的时候,这个世界已经变成地面铺满了透明的晶体,并不是黄金,而是一种类似水晶一样的透明晶体,所有当时的众生都是自然取食的,也就是他们并不需要耕种,所有的食物来自于植物。

你知道美国夏威夷附近有个小岛,生长一种树,叫面包树,现在也有,你可以百度上面搜到。这种树,它在一年的很长时间里会产生一种果实,这种果实摘下来烤熟了以后,味道跟面包非常像,而且营养丰富,人们把这种树叫面包树。你知道,10亿年以后,在经典里记载,人类当时所有的食物都来自天然,根本用不着耕种,而且食物味美,也许那个美味,远远超出面包树的美,营养非常的丰富,而他们的衣物也来自天然。

经中记载的10亿年后,弥勒下生的人类世界,是一个不存在竞争的世界。现在其它三个洲——北俱卢洲、东胜神洲、西贺牛洲的世界,也不存在着竞争,甚至他们的世界不存在婚姻。有几个州是存在夫妻制,但是也有的洲连婚姻都没有。这意味着他们解放了肉身的需要、食物的需要,甚至更进一步的,在有些洲里解放了性的需要。所以在那些地方的众生,是非常自由的,自由度非常大。这就是为什么你会在经典里看到,人类的世界是受困的灵魂来转世的,那些灵魂受到局限,几乎像一个监狱。当你吃饭,你就必须耕种;当你要衣服穿,你就必须纺织。否则,你就没有东西吃、没有衣服穿等等。这一系列就引发了资源的掠夺,然后就开始竞争,然后就开始屠杀,它是一连串的效应。所以佛陀认为:人类世界是一个可怜而残酷的世界,而没有办法,那是一个巨大的灵魂的挑战。

你在一个资源不匮乏的世界里,你说我不杀,这简直太容易了。根本没有人会对你说“你不要杀”,你根本就不可能去杀。

而在一个资源相当匮乏的人类世界,当佛陀说“其心不杀”的时候,这个挑战相当大,非常大!当只有一块面包的时候,你会把它分给别人嘛?这非常困难,也许大家都在挨饿。而佛陀说,当其心不杀的时候,汝修三昧,本出尘劳。你在那样的一个恶劣的环境下,居然能够展现出你的心灵的爱,那么你注定将会离开这里。这非常悖论!你知道吗?一个在竞争里面成功的人他会回来,一个在竞争环境下成功的掠夺他人的人,他注定会回来,他的功课没有结束。他的掠夺伤害了世界,而他必须偿还。

在因果的法则里,你伤害了一根草,你都会回来。而同样,当你生活在这个残酷的世界的时候,如果你依然能够展现你的爱而不伤害,你将会离开。

你去看凯西的《不再轮回-18个凯西解读公案》,当你看最后生在这个世界的这18个人,你会很惊讶,他们没有一个是伟人——有丰功伟绩的人,没有。有些甚至是家庭主妇,非常非常平凡的退休工人,有些甚至一辈子没有结过婚,而一辈子在照顾他的哥哥和弟弟。其中好像有一个人,她曾经有过婚姻,然后又离婚了,她的婚姻并不是很幸福。离婚以后,她又开始照顾从小到大都怨恨她的那个姐姐。她姐姐年轻的时候一直欺负她,非常怨恨她,因为她姐姐心中充满了嫉妒,嫉妒她长得比自己漂亮,嫉妒她这样那样的事,各种各样的事她都会嫉妒。她姐姐从小到大都虐待她,欺负她,但是老了以后,她姐姐一个人独苦伶仃的时候,她居然还照顾她。她姐姐瘫痪在床好几年,她一直照顾到她临终,完美地送她离开这个世界,她照顾了一个活着的时候二三十年一直恨她的人。当她完成这一切,凯西的解读里面说:她这一世的功课彻底地完成了,而且她给它打上了一个相当完美的句号!如果她的姐姐怨恨她,而她也开始怨恨她的姐姐,那么她们注定下一世会再一次见面,下一世会再次成为亲属或者是其他的朋友,以这样的方式再次体验那个恨,直到有一天,她会终结这个恨。最后,据说她的姐姐离世以前,心中已经完全没有怨恨,而且开始感激她。她以她的行动终结了那个恨,也彻底终结了这个世界的苦难,她不会再来了。解读里面说,这是她的最后一生,她在这最后生里面实现了一个灵魂的净化,她在你觉得根本不可能的环境里完成了不可能的事。

任何一个人都会觉得这简直不可能,她恨我,我为什么还要爱她?所有人都认为这是一个两难的数学题,一个资源匮乏的场景,我居然还要把面包分给他。而真的当你这样做,你将获益,所以从更大的视角来说,生命依然是平衡的,生命依然是非常公平的。因为你看不到生命的跨度,你只看到眼前,所以你觉得它极不公平,太不公平了。而当你了知生命的跨度的时候,这个公平忽然间就展现在你面前。

所有来这个世界的人都是公平的,你不会无缘无故的到,你到来一定有前因。你曾经一定在某一世也心怀怨恨,你一定曾经在某一世也心怀掠夺,你也曾经掠夺过他人,你也曾经怨恨过他人。或者我们完整的讲:所以你回来了!你必须回来,你必须给你的怨恨划上一个句号,你必须给你的掠夺也划上一个句号。

所以佛陀说,其心不杀的时候,他才能够出尘劳。杀心不除,尘不可出。当你还想掠夺的时候,我没有用杀这个词,因为杀的本质其实就是掠夺,当你还想掠夺他人、掠夺世界的时候,你是不可能离开这里的。

泰戈尔是一个印度真正的开悟者,你如果看过他的照片,你就知道他的确是一个达到心灵深处的人,他的两个眼神里面都流露出某种永恒的光芒。他是个地主,他家里很有钱,有很多的田地,他下面有很多的佃户——租他地的人。据说他继承了家族的产业以后,他甚至曾经有一度想要把他的田地全部分给穷人,因为他觉得这不公平,他觉得好像在某种程度上意味着某种掠夺的存在,所以他心里不太舒服,希望把所有的资产平分。虽然他从来没看过所谓共产主义的任何的文字,但他心里有一种共产主义的倾向,那种倾向实际上就来自这里,那种倾向来自于他灵魂深处,他灵魂深处有一颗不杀的心、一颗非掠夺的心。

当你有杀心的时候,纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道。如果一个人内心深处还有掠夺的倾向,即使他有甚深的禅定,他最多会成为一个神——土地爷、天神、天人等等。因为这些神道虽然有禅定的功德,但他的内心依然有争夺。据说,阿修罗经常跟天帝释打仗,那个战争的原因仅仅是为了女人,因为据说女阿修罗非常的漂亮,她比人间的美女漂亮上千万倍,所以天帝释喜欢女阿修罗。而那些男的阿修罗就非常的愤怒、嫉妒,他们经常跟天帝释开战。你如果看过希腊的神话、埃及的神话。你会发现,埃及神话里所有的神都是战神,他们不停地相互打;希腊神话里的那些神也是不停地相互打,这个神跟那个神斗。这些神话并不是来无出处的,他们的确是这样,那些天神的确是有竞争性的。

当你禅定成就,你有了升天的功德,因为当一个人禅定成就的时候,意味着纯想即飞,这是《楞严经》的话。禅定里面意味着你达到了一个纯想的境界,你离开了肉身粗糙的环境,你进入了某种类似于想象的天堂,叫纯想即飞,你开始往上飞了。这样的人,有禅定功夫的人,他死后也会往上飞,他会投胎转世进入天神的领域。而一个天神依然有竞争,他们会相互打斗,很不服气。你如果看过印度教的神,你会发现,整个印度教的那些故事,充满了战争,几乎没有一个片刻是消停的,,各种各样的神在跟其他的神打斗,不停地打斗。所以佛陀说,你内心的竞争、内心的掠夺没有去除的话,即使有禅定,你也顶多成为一个天神,所以必落神道。神还是有嫉妒心的,他跟修罗一样,他们双方都看不顺眼,有嫉妒心的。当然,他的各种素质跟品质依然超过人类,他没有人类那么野,但他的野蛮并没有完全地去干净。所以上品为大力鬼,中品为飞行夜叉,下品为地行罗刹。

彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此鬼神。炽盛世间。你如果看过通灵的东西,尤其中国的通灵,你会发现那些通灵里,动不动就说“我是观音,我是如来佛,我是某某某某圣人等等”,其实不是!这些乡间的通灵,来的都是鬼,你要知道,来的其实全是鬼。而所有的鬼,它会冒充“我是观音,我是某某菩萨,我是某某如来”,其实都是鬼。为什么佛教是反对通灵的,因为你接触到的其实都并不是圣者,其实都是鬼,它们对你还是有一定伤害的。因为这些鬼是有嫉妒的,你不听它的,它也许真的会伤害你,所以这就带来危险的后患,最好不要去跟这些鬼神联接。至今为止,东北有很多大仙。这些大仙,当你拜它的时候,它真的会帮你;当你不拜它的时候,它就会恼恨你,就会伤害你,这就是危险,所以这叫“请神容易送神难”。你说我开始信佛了,我要把大仙的牌位拿掉,你家里就会出很多事情,它开始怨恨你。所谓的大仙有可能是狐狸精等等、鬼等等,它会怨恨你。所以,这些鬼最好还是不要去碰。

自言食肉得菩提路。这些鬼类如果是冒充菩萨的话,它甚至会要求你供奉这些肉类的东西,鸡、鸭之类的东西。

肉食和素食

阿难。我令比丘食五净肉。佛教的五净肉是指:没有看见杀,没有听到杀的声音,而且它并不是为我而杀,或者它是老死的一些动物,并不是被杀掉的,是自然死亡,或者它是被动物捕食后吃剩下的,叫鸟餐,这五类肉类称作五净肉。

实际上,撰记里面记载,佛陀生前并不是吃素的。佛陀是随缘而食,他是托钵的,所以,当他讨到什么东西就吃什么东西,佛陀本人包括他的弟子都不是素食者,都是吃一些肉的。所以你会发现,南传的佛教至今为止都没有素食的痕迹,他们是吃肉的,因为这来自佛陀戒律是允许的。

大乘佛教一开始传入中国的时候也不吃素。吃素是从什么时候开始的?从禅宗开始,禅宗提倡纯素。因为禅宗觉得肉食有伤慈悲,所以从禅宗开始提倡素食。但佛陀本人是开许能够吃五净肉,他说这是“我以大悲神力所加,因大慈悲假名为肉”,这意味着,当那个动物的灵魂离开的时候,那些肉就是存在的化现,它们已经不是一个身体的一部分了,它们仅仅是存在的化现。所以,他说这是大慈悲假名为肉。

神力汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。所以,罗刹是吃肉的,但罗刹有禅定力,经典里记载,那些罗刹的确有禅定力,但它是吃肉的,而且它喜欢血肉的东西。当你喜欢血肉,你又修禅定,你就会转世成为罗刹,你跟罗刹就相应了。

报终必沉生死苦海。从罗刹那一世再转世,必然会回到生死苦海。你必须还,你吃掉了必须还。这一点在藏传佛教很好,因为藏传佛教是吃肉的,高原没有蔬菜可以吃,他必须吃牛、羊,但藏传佛教还,他们主张天葬。你吃了一辈子别人的肉,所以,当你死了以后,你应该被别人吃。他们在死后,认为天葬是一种消业的最好的方法。他们会把亲人抬到天葬台,由天葬师把衣服割开,身体全部捣碎,然后让秃鹫来吃,你再次以你的肉体偿还了别人,你吃了一辈子别人,那么当你死后,也要让别人来吃,这是一种偿还。实际上天葬是非常科学的一种方式,甚至比火葬都好。

如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。这是一个你吃我、我吃你的循环,这样的循环使你无法离开这个世界,你总是有债要还,你吃了太多的肉,你掠夺太多的他人的资源,那么意味着你迟早要还,没可能说是你欠下一屁股债,你可以离开的,这是不可能的。

汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。所以佛陀说,你必须断掉这种欠债的方式,否则你怎么离开呢?你还欠了这么多的债,你必须断掉。所以,它不仅仅是关于杀的一个断处,它甚至是关于所有掠夺的断处。你还在掠夺吗?你还在掠夺这个世界吗?

是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。就好象把耳朵塞起来拼命叫,还让别人不听见一样,所以这是不可能的,这是办不到。当你有大量的业、大量的债,你说“我没有,我没有,我要离开这儿”,可能吗?不可能。当你有业、有债的时候,你注定要回来,即使你大叫“我没有,我没有”,也没有用。

清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。清净比丘菩萨甚至不舍得去踩那个草,何况用手去拔那个草。

云何大悲。取诸众生血肉充食。所以怎么舍得吃众生的血肉呢?!

若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。皮毛、丝绸,因为丝绸是从蚕的嘴里吐出来的丝,而裘毳是动物的皮,乳酪醍醐是牛奶提纯的东西。

如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。如果你没有穿蚕丝做成的服装,没有穿动物皮做出来的裘皮大衣,没有吃用牛奶提炼的这些乳酪,那么你跟这个世界就真正的脱开了,你没有欠。

在撰记里面,佛陀本人并没有素食,也吃肉,乳酪也是吃的,因为乳酪产品在印度是很流行的。汉传佛教后来有一些纯素的人,甚至不允许吃蛋、奶,他认为牛奶是从牛身上出来的,鸡蛋是鸡下的,所以,这些蛋、奶也被认为是荤的。

之所以佛陀这里面告诉你,甚至牛奶都不要吃,乳酪都不要吃,有一个原因。何以故。服其身分。皆为彼缘。当你吃它的奶,吃牛的奶,吃羊的奶,吃提纯的奶酪,穿动物的皮毛,穿蚕丝等等,意味着你摄取了属于它的那一部分,你就跟它有了缘。就好象人类的始祖是天人,是光音天下来的天人,他因为贪食地上的地味,当时地上有一尺厚的地味,这些地味很厚,吃上去像甘露一样清甜,所以天人非常贪恋这种地味,每每从天上下来吃地球上的地味。这是经典里记载的,但是吃多了以后,他就发现飞不上去了。等到他开始吃五谷的时候,整个就足不离地了。他本来可以向上飞腾的,吃了地味以后,他就越飞越低,越飞越低,最后就飞不上天了,飞不回天界了。

所以佛陀认为,当你吃属于地面的东西的时候,你就会向下沉。当你吃牛奶的时候,你也就会吸收到关于牛的一些东西、一些缘、一些业;当你吃猪肉的时候,你将会吸收到猪的业。为什么穆斯林反对吃猪肉?因为穆斯林认为猪是最脏的动物。它吃的食物是最脏的,什么都吃;它的生活习惯是最松散的、懒散的,也是最脏的;而猪是充满性欲的,猪的性欲特别强。穆斯林认为,当你吃猪肉的时候,你也会变成一个像猪一样脏的人,像猪一样充满性欲的人,所以穆斯林禁止吃猪肉。他的理由其实就是佛陀讲的:服其身分,皆为彼缘。当你吃了它的肉,你就吸收了它的业相,这就是它的业相、它的习性,它的各种各样的惯性也会传染给你。

也许你听上去,觉得这个好像有点玄了吧?其实不是。我举个例子,当你靠近一个悲伤的人,你跟他坐半个小时,你可以慢慢的感觉到,他的悲伤在传染给你,即使你们没有说话,没有接触,只是仅仅的坐在那里,你跟他坐了半个小时、一个小时以后,你觉得你也开始低沉了。你原来可能还比较阳光、比较灿烂,但是你跟他坐一会儿以后,你开始降落了,你开始低沉了,他的某种能量传递给你了。所以克里希那穆提曾经讲:当你握住一个人的手的时候,请你不要久握!为什么?当你久握的时候,你会发现就有一种能量交换自动发生了,而他的能量会交换到你的身上,你的能量会交换到他的身上。这种能量交换是自发的——当你握住一个人手的时候。如果握手都能够这样,何况是你吃了一块它的肉。据说经过七天,你吃下去的食物就会成为你身上的某一个细胞。而经过七年,你的整个身体会全部换新,也就是七年以后,你将不是七年以前的那个你,七年以后你身上的每一个细胞都已经更替了。用什么更替?你七年当中吃的所有的东西。所以你七年当中吃的肉,在七年以后实际上会成为你的一部分,你细胞当中的一部分是由这些肉构成的,是由你吃的所有的食物构成的。显然,那个肉会向你传递属于它的那部分业相,所以叫“服其身分,皆为彼缘”,它会成为你的一部分。所以穆斯林讲,当你吃猪肉的时候,你会变得充满性欲,这不是没有理由的,有一定的理由,确实会这样。

必使身心。于诸众生若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。所以他说,身心都不服、都不食,那么是人真解脱者。这里面就有一个问题了。你可以不吃肉,对不对?但是你必须吃别的食物。当你吃别的食物时候,你依然会吸收到属于别的食物的一些业相。当然,植物的业相要低于动物,要干净的多,要纯正的多。鱼类的业相比陆身的动物的业相要低,所以天主教允许吃鱼。但是现在的鱼也没法吃了,现在的鱼激素太多,就算海洋的鱼也有大量污染,有核污染,甚至有人把鱼剖开以后内脏里面全是肿瘤,所以甚至鱼现在都没法吃,污染太严重。所以当你吃那些东西的时候,你将会感染那些东西。

但我在这里想说另一件例外的事,为什么济公在吃肉,而且吃的是狗肉?狗肉其实是有肉毒的,狗肉的肉毒比猪肉的肉毒要强烈,因为有些肉实际上是有毒的,包括人肉,人肉实际上是有一定的肉毒素的。你知道肉毒素来自哪里吗?来自思想。当一个动物的大脑的水平越高、越聪明,它就越有可能产生肉毒素。因为当它被屠杀的那个片刻,它会产生强烈的恨意,如果它足够聪明,它的恨意就会更强烈。如果一条鱼,它没那么聪明,它的脑细胞容量很低,它就不会那么有强烈的恨,也许它有疼痛感,但它不会像人类那么有强烈的恨。当你有强烈的情感的时候,在死亡的那个片刻,那个恨的情感——憎恨或者恐惧的情感,会立刻激发你的荷尔蒙、你的腺体,而你的腺体会立刻出于某种保护创造大量的毒素。你知道,当你的肉体产生毒素的时候,意味着是一种自我保护的倾向——防止别人来吃你,你是有毒的。实际上,包括人类的肉、狗的肉,尸毒都比较厉害,因为狗非常聪明。但济公居然吃狗肉!而他吃狗肉似乎对他没有任何影响,为什么会这样?也许你吃素,也许你完全素食,也许你吃了三十年的素,但你依然憎恨;也许济公吃了三十年的荤,但他依然慈悲。

所以我最后想说的是,最终的那个,依然是心灵。如果你的心灵能够达到,即使你吃肉,你可以不受其业相的影响。比如说,也许你吃猪肉,而猪肉引发性欲,因为猪是一个充满性欲的动物,而猪是贪婪的、懒惰的,所以当你一直在吃猪肉,你的性格里面就会有一种懒惰的倾向、一种贪婪的倾向,来自猪的业相会渐渐的渗透你。但你也可以不,你可以不受制于外界的东西,你甚至可以不要受制于天上的星星,你可以不要受制于你的生辰八字,你可以不要受制于外界的干扰,你也可以不要受制于你吃进去的肉所携带的业相,而这些不受制的源头,永远是一个人的心灵——他独立的心灵、自主的心灵。

当猪肉引发了你的性欲,它引发的仅仅是你的感觉而已,它并没有说它成为了主人,它引发了是你心灵周围的一些附件——附属的东西,就好像是春药引发了你的腺体,引发了你性中心的亢奋,那是春药的作用,但是你可以不认同它,你可以不跟着它走,那么这些东西将会在你的体内被转化,它不会操纵你,它不会成为你的主人。

曾经有一个印度的圣人,他说,当一个人没有了悟的时候,你必须吃素。有一个门徒问他,说:“师傅,你看我是吃肉好?还是素食好?”这个师傅给了一句非常非常聪明的话、非常智慧的话,他说:“在你没有开悟以前,你必须吃素;在你开悟以后,素食、荤食由你选择。”呵呵,他说开悟以后,你可以吃肉,但是你吃不吃肉,你可以自己选择。当你没有了悟,你也许容易受到外界的影响,那么,你最好保护好你自己的心灵,你必须吃素,你不要给自己身体里灌入太多有毒的东西、能影响你的东西,因为你没有抵抗力。而当你变得能够自主,你了悟了,你开始拥有力量了,你从那一刻开始你可以吃肉。所以我觉得印度这位大师的回答非常的聪明。

在这里,在佛陀的第二清净明诲里,他的整个这段经文是讲给那些没有了悟的人听的,这段经文显然是讲给那些入门者、准备修行的人听的。当你入门,当你开始这条道路,你必须先保护好你自己的身心,免得他走到别的方向上去,这很重要。当你能够素食,它仅仅是一个外在的行为,最终的断杀是要断除你心灵当中的对他人的伤害,这才是真正断杀。

所以我依然主张的是,你也许不一定非要素食主义。我本人并不是一个素食主义者,我是吃肉的。你可以吃肉,但是你不要伤害它们。或者你是一个素食主义者,但是你的素食主义不应该出于戒律,你的素食主义应该出于慈悲、出于环保,而不是应该出于我是佛教徒,我就要素食主义,这样的素食主义太形式化。所以你会看到很多素食主义的人,丝毫也没有降低他们的攻击性,他们在吃素,然后他们在伤害别人,他们在到处占便宜,这样的吃素我觉得很形式,有某种虚伪。我宁愿做一个吃肉的善人,也不愿做一个吃素的刚强的人,刚强到要去伤害别人,所以这是我的建议。

我的另外一个建议是,人类的科技迟早会有一天,而且这一天已经很近了,不远了,迟早会有一天发展出人工的肉食——人造肉。因为肉类的能量的确高于素食的能量,而且肉类里面有一些蛋白质跟一些因子的确是素食里面没有的。当然,你如果说要有也可以,那么意味着你的素食必须是一个贵族式的素食。也许穷人吃不起这么好的素食,只有一个贵族也许可以吃的如此的好,那么他可以不需要再吃肉了,他的素食如此的精致、如此的丰富,有各种各样的坚果、各种各样的品种、各种各样的奶酪,那么他根本就用不着再吃什么肉,他够了。除非人类科技已经发展到足够的丰富,那么那个时候的人类真的用不着再吃什么肉,但在这以前,对于整个人类来说,还是很难完全素食主义,所以解决之道就是人造肉。我觉得人造肉很快就会发明,据说李嘉诚已经在投资研究人造肉了,所以人造肉一定会发展出来。如果人造肉发展出来,它一定是比动物身上的肉要干净纯净的多,它至少不会有尸毒,不会有那些负面的东西,而它同样拥有各种各样的营养,所以这是可以的。

所以这段佛经放到当今来说的话,应该有一个另类的解读方式,它更应该倾向于心灵的慈悲,更应该倾向于以科技的方式发展人类的饮食,而这样更好。这样比你单纯的说“我要做一个素食主义者”要好的多,因为我已经看到太多的素食主义者他们并不慈悲,有太多的素食主义者仍然抱着自私自利的生活态度,而这样的素食里面没有悲心,它仅仅是一种戒律,这有什么用?我宁愿让一个人稍微吃点肉而心怀慈悲,这样更好。也许我的观点并不会被大多数佛教徒所认可,但这没有关系。也许我的观点是错的,也有可能,我并不说我讲的每句话都是对的,也许它真的是错的,但是至今为止,这依然是我的理解。

所以大家可以做一个参考,你并不一定非要把我的话说是一定就是对的,不一定。即使佛陀本人在《葛拉马经》里面也提到,他说,作为一个我的弟子,你必须做到一点,你必须充满怀疑,你甚至应该怀疑我讲的话,这是佛陀本人讲的。佛陀说,你甚至应该怀疑我讲的话,因为我讲的话并不是每一句话都是对的,有些是不了义的,大多数是不了义的。所谓不了义就是说,他讲的这个话并不是究竟真理,他只是适应环境而讲的,只有一部分是了义的。所以这是我对《楞严经》的这一段第二清静明诲的一个个人的看法,希望仅仅作为一个参考吧。

好,这就是我们今天的《楞严经》。谢谢大家!