这篇敦珠仁波切对于大圆满禅修的引导是非常非常珍贵的。可以说是《心经》相当于整个《大藏经》的精华一样，这篇文章可以说是对于整个大圆满法要最最清晰、精确的描述。

首先我们看到这篇文章里面三位尊者，这三位尊者分别是最左边的夏扎仁波切，这位夏扎仁波切至今还活着，在印度还是在不丹；第二位是敦珠仁波切，敦珠仁波切已经圆寂了；最右边这一位是非常著名的顶果仁波切。

这三位伟大的成就者，应该说是近代算得上顶尖的数一数二的人了。在文章一开始，敦珠仁波切讲了一句令人动容的话，大家也许没有注意到，但是如果你有很深的密教的根基，或者你对神圣的真理有非常深的向往，你将立刻感知到他的这句话是多么的令人动容。他的第一句话说：礼敬我的上师！他在开始演讲以前，他没有讲别的，第一句话是：礼敬我的上师！你能感受到他内心的某种难以言喻的感动吗 ？！所有他内心的证悟，他这一生的证悟，他对神圣的领会，都在这一句话里——礼敬我的上师！他对修行最深的领悟都来自于他的上师，都来自于那个无比神圣的源头。

而在密教的传统里，他们更倾向于把这个神圣的源头以拟人的方式来表达，他们更倾向于在一个活着的人身上看到那个如上帝一般的灿烂，所以他的第一句话——礼敬我的上师，实际上几乎代表了一切。如果你有像密宗大师这样，一颗如此纯真的心，如果当你的心变的如此的纯真，你就会情不自禁的说出这句话——礼敬我的上师！所以为什么在佛教里面，在古老的文明传统里面，都认为孝是可以通佛性的，或者孝是可以通向神性的。这个孝并不是狭义的孝顺父母，这个孝应该更广义的来理解它，这个孝意味着你在连接至高的东西，而且这个至高的东西是一个人，他并不是非人格的，他是人格的，他完全人格化的，所以他成为你的上师，成为永恒的大师。

我记得将近二十年前，西藏有个很著名的大活佛，这个大活佛是措布多洛仁波切，他转世成为小孩以后，他转世到一个家庭是汉族人的家庭，这个很有趣。多洛尊者是青海人，1933年诞生于四川省泸定县一户汉族农民家中，他是大成就者措布多吉顿都的转世灵童。一周岁时被宁玛巴佐钦法脉五世法王依莲花生大师授记，认定为是观音菩萨化身。此后，他被迎请回藏地，一直生活在藏地。他留了两根长的辫子，整个面相非常的女性化，极其温柔。我来找一下这位上师的照片，这位老上师转世在一个汉族人的家庭，但是奇怪的是他从小就回忆起自己来自一个寺院，并且他反复的跟他的父母说要他父母带他到西藏去，这个非常奇怪。他父母也觉得匪夷所思，结果他重复了好几年，缠着他父母要他们带他回西藏的家。他父母有一次实在是觉得忍不住了，就说你实在是认识路，那你可以领我们去。结果这位老上师就真的带着他们哪里哪里，真的找到了这间寺院，而且找到了这间寺院曾经住的房间，并且认出了他房间里他前世用过的物品，所以那个寺院就立刻认证了他。认证他是前世的寺主化身，这位老上师在这个寺院坐床以后并没有出家，他显示的是一个在家人的身相，所以他是有妻子和小孩的。当时这位老上师到汉地普陀山，在普陀山讲法的时候，回忆起他的上师，当着那么多人的面，他已经是一个将近六十几岁的老人，我当时看那段视频的时候也非常令人感动。他一个六十几岁的老人，当他讲起自己的上师的时候，竟然情不自禁的老泪纵横，当着所有在场的那么多人的面，一两百号人的面，老泪纵横！

你可以看出他心里对于上师的那份崇敬是如此的纯净，我们不讲如此的深，“深”这个词显的太苍白了，我在这里更情愿用如此的“纯净”。当他回忆起上师的时候，他的心像一个孩子一样单纯，那么的纯洁。

所以敦珠仁波切在这篇文章的一开始，同样也讲到同样深含感情的一句话——礼敬我的上师。在密宗里有这样的传统，如果你对你的伟大的上师充满了信心，而且充满了孩子般纯净的信心，纯净意味着没有丝毫的怀疑，你对他没有任何的怀疑，在你的心里上师的心就通向最纯净的、最光明的真理，通向上帝的心，通向佛陀的心，你对这一点没有一丝的怀疑。密宗里讲如果一个人能够对他的上师达到百分之百的纯净的信心、信任，那么他将在任何一个瞬间立刻证悟，他甚至不需要经过繁琐的修炼，他根本用不着学任何的经论，根本用不着打坐禅定念咒，根本用不着。他只需要对他的上师充满了信任和情感，那个火焰，那个蜡烛的火焰，在某一天突然间就会跳到你的头上，你就被点燃了。

这个在印度教里，在密宗里，在天主教里，都有非常类似的描述。一个人如果对已经通达神性的大师充满了信任，那个证悟将从大师的身上一跃来到你的心里。所以敦珠仁波切在第一句话里就讲——礼敬我的上师。他没有说礼敬我们的上师，如果他说礼敬我们的上师，那仅仅是一句客套话，他讲的是一个私人的语言，他说礼敬我的上师。在他的内心里，在他个人的私人的心里深深的连接着他的上师。所以，如果在你的心里，你也能够深深的满怀这样的情感，那么你将24小时的感受到来自神圣的加持！

所以孝是多么的重要。前两天正好有人问我关于祖先风水的问题，由于现代人和祖先的连接已经非常的疏远，所以即使祖先的风水不好，也许对你的影响已经微乎其微了。但为什么古人这么重视祖先的坟地，祖先的风水？因为古人比现代人更加重视那种情感的连接，他们比现代人更加的孝，所以那种连接，即使祖先去世以后那个连接依然存在，依然会影响到你。因此当祖先的坟地，他无法在那里得到安宁的时候，他的愤怒，他的烦恼，将影响到他的后人，而当他的灵魂在古老的坟地里能够获得安宁，意味着他的后人也将获得祥和。

而这样的孝，这样的情感连接，应该更加的深化，应该深化到像密宗的大师这样。对于神圣的连接，对一个伟大上师的连接，这种连接将对你产生无与伦比的利益。耶稣至今仍然活着，佛陀至今仍然活着，所有那些达到源头的圣者他们仍然在，不以肉身的方式在，但他们真的仍然在！如果你能够纯净你的心，你能够深怀情感的与他们产生连接，你将亲身经验到那个效应，没有别人能够告诉你那是一个怎样的效应，只有你自己能够知道。你甚至能够产生像那位老上师那样动容的情感。这位老上师在十年前已经圆寂了，据说他的圆寂非常好，几乎没有什么病痛，有一天的早晨，他和他的家人说，我要走了。他就这么安详的走了，非常平静，非常自然的走了。

他的内在力量来自哪里？为什么这些密宗的大师能够这么潇洒？敦珠仁波切讲，伟大的邬金上师——也就是密宗里红教最崇敬的莲花生大师曾说过：“无须探究每件事的根源，只需探究心的根源。一旦心的根源被发现，你会因此解脱一切！若心的根源未被发现，即便你知道每件事，也并未真正了解任何东西。”这句话大家也许已经看过许多遍了，在灵性的、宗教的书籍里，在任何古老的典籍里类似的语言已经看过无数遍了，成千上万遍了。但可以肯定的是，你一定还没有体尝，你一定还没有微妙的尝到这句话的甜蜜。他说：如果探究心的根源，你将会解脱一切。这句话太哲学了，太形而上了，但我们真的想要理解莲花生的这句话，完全可以从你个人的生活当中找到线索。我相信，每个人都有类似的这样的经历——你有没有曾经一个人，我是说一个人，一定是一个人，你不可能是两个人，你一定是一个人的时候，站在某个桥头，某个美丽的乡间的桥头，或者站在某个风景如画的场所里面，这个时候你突然看到夕阳西下，或者突然看到早晨的太阳刚刚升起，那个场景一下子就吸引了你，整个大自然的美，美的难以言喻，而你在那个瞬间，即使你旁边是有人的，你也会在那个片刻忘记周围所有的人，你的视线立刻被那个朝阳所吸引，被如此美的场景所吸引。而这时请注意，你有没有发现，当你动容的那个片刻，当你因如此完美的场景而动容的片刻，你突然间有一种向内的感动。有没有？

你有没有发现你的感动不是向外的，尤其是你看到夕阳西下的时候，这种感动似乎是更向内的。你不太可能说，看到如此美的场景，你说我开始拥抱大自然，开始奔放，这种感觉就不太一样。在看到完美场景的时候，你的感动是忘我的，而忘我意味着你向里走。你有没有发现这个差别，当你兴奋的时候，你是向外走的。当一个孩子兴奋的大叫的时候，他是向外的；而当你动容的时候，你是向内的。那种动容令人流泪，虽然你没有流泪，但是你的心在流下一滴最美的眼泪，那种动容甚至让你感觉到有某种神圣。有没有？大家肯定在这种动容里头感受到片刻的神圣，那种神圣几乎无法表达。你看着夕阳西下，而周围的环境是那么的宁静祥和，突然有种发自内在的神圣，发自内在的感动被你触及到。

所有的美，所有的爱，都会让你感受到你内在的那个神圣空间。也许没有外在的触缘，你很难感受到那个神圣的空间，没有那个夕阳西下，没有一杯咖啡，没有令人陶醉的音乐，也许你进不去，但是你一旦来到这个场景当中，突然那扇大门就开了，这个时候，你才会真的理解莲花生讲的这句话——“无须探究每件事的根源，只要发现你的心的根源”。你现在发现了你的心，你的神圣就在你里面。一旦你发现心的根源，你将会因此解脱一切！这个片刻你回忆一下，在这个片刻你发现你是自由的，令人动容的自由，整个世界变的如此完美。并不是世界变的完美，而是你找到了你里面的完美。你突然感觉到无限的幸福，无限的完美，所以如果你亲身经验过这样的体验，那么这将是一个非常重要的契机。你开始知道所有古老的传统，所有古老的传统、古老的宗教在追求的是什么，无非就是这个，没有别的。莲花生是密宗大圆满最最重要的上师。他对整个大圆满总结性的语言就是这句话：“你只要发现你心的根源，你将自然的解脱一切”。

这个是钻石中的钻石！！！珍宝中的珍宝！！！因为你的灵魂一直在追求着神圣，一直在追求着无限自由和幸福。其实它早就潜在于你了，只是你一次次的错过了它，只是你无法主动的打开那扇大门。而上帝，或者生命，以它神奇的方式一再一再的在提示你，它通过自然的美景，通过音乐，通过爱人的拥抱，让你一次次的回到那个神圣的源头，那个无限幸福的源头。

当你有了亲身经验，你开始知道你要追求的是什么，你开始有意识的明白了你人生要去的方向是什么。没有别的方向！难道一个人一辈子是为了赚钱吗？难道一个人一辈子是为了结婚生孩子买房子买车子，然后如此的变老，生病，死亡？难道就是这样吗？没有人心甘情愿以这样的方式终老。即使他一开始说，我希望买一套更大的房子，希望有车有房，有老婆孩子，有完美的生活。但这些物质生活背后的是什么？

背后无非仍然在渴望一个安全的港湾，仍然在渴望获得生命的幸福。但是他追求的幸福，是以外在物质为条件为基础的幸福。也许你已经有车有房了，也许你获得了世俗生活的所有成功，但是你知道吗？那些成功的人反而抑郁了！搜狐的总裁张朝阳有过两年严重的抑郁症，而这个抑郁症来自于他一切都成功以后，他太成功了，有那么多的钱，什么都不缺，然后他抑郁了，甚至不想活了，在那两年里面一再一再的想自杀。一个人获得了所有他曾经追求的东西，然后他开始抑郁了，因为他发现那些东西无法让他找到曾经想要的找到快乐。

我并不否定物质的生活。你的确需要物质生活的满足，因为这是生命需要的次第。一个没有吃饱饭的人，让他追求灵性是不可能的。但是你不应该走极端。你不应该说当你完美的追求到所有的物质生活之后，你就会获得快乐，你将会失望。一切都必须依照你的智慧来前进。你应该获得物质生活的保障，这个完全没有问题。同时，在你心里还要明白一件事：这一切最后的目的仍然是为了找到内在的自由，内在永恒的幸福。而那个幸福是在你找到物质保障以后，必须再向前跨一大步，也就是一个人在获得了物质保障以后，你必须再次向前跨步，否则你就会卡在那个门口。这次的跨步将不需要任何外在的金钱，任何外在的事物。这次的跨步将完全朝向内在。这就是为什么当一个人丰衣足食以后，灵性开始变的重要，宗教开始变的重要——因为人性当中的第二需求开始展现出来了。

第一需求是生存的需求，第二需求是精神的需求。整个宗教是为了满足你精神需求而存在的。但是，人们在宗教当中仍然走错了路，他们开始变的迷信，他们开始需求宗教力量、神圣力量的保护。那意味着他们仍然在朝向外面。他以为有一个外面的上帝、外面的神需要追求，然而莲花生告诉你，你即使了解外面所有的事物，包括每一个神，你也无法了解任何真正的事物。因为唯一需要探究的是你内在的心。心这个词太哲学了，我们可以把这个词去掉。唯一需要了解的是你内在的幸福，内在永恒的幸福。那么通过什么方式能够达到你内在的这个永恒的幸福源头呢？

这里敦珠仁波切讲了一个相当具体的方式，这个方式在大手印、大圆满里面是作为大手印定一直在密宗传承的。

当你开始在心的层面禅修时，让你的身体笔直坐下，允许你的呼吸自然出入。凝视眼前的空间，既不阖眼，也不两眼大睁。发心为一切如母有情的利益而修行，观想你的觉性——普贤王如来的本面。强力祈祷你的根本上师，他与莲师不二，让你的心与他合一，由此导入平稳而和谐的禅修状态。

在大手印定里面告诉你，你应该睁着眼睛禅修，这和我们以前了解的禅定很不一样。在大手印定里面，你必须睁眼凝视前方，如果你现在，此时此刻，你的眼前正好有窗户，你正好可以通过窗户看到远方的天边，你的视线没有任何阻挡，你能够看到远方的天边，注意一定是远方的天边，足够的远，尽可能的远，越远越好。我给大家发一张年轻时候克里希那穆提的照片，他在凝视远方，凝视远方的天边。如果此时此刻你开始尝试着像他一样凝视远方的天边，突然你就发现你来到了某种内在的永恒，大家有这样的体验吗？为什么他的这张照片显的这么的美，一个人的脸为什么会变的这么的美？因为他的内心已经接触到了永恒。如果你在此时此刻，你在你的内心也接触到永恒，你的脸一样会变的如此的美！一个在内心触及到永恒的人，他的脸会自动的变的完美！

现在大家可以尝试，安静的坐着，凝视远方的天边，突然你就感受到了内在的深邃。有没有？你突然就感受到一个发自内在的深邃，这个深邃令人陶醉，这个深邃可以让人失去语言，没有任何语言可以描述这个深邃，所以敦珠仁波切在后面给了它一个非常非常完美的文字化的描述：“神圣的深邃”，敦珠说觉性看起来像什么？

它是空，极度清澈，光亮、自由与喜悦！在这些品质里没有任何界限，没有轮回和涅槃，轮回和涅槃已互相拥抱在一起。从无始以来它就在我们里面，纯粹天成。我们从未有‘无觉性’的片刻——包括一切外在行动、努力和想象时。

这将是你内在的觉性——本觉。你有没有感受到这个片刻？是不是就是你看着夕阳西下的那个片刻，这个片刻，就是你非常惬意的坐在沙发里面、完全放松的时候达到的那个内在幸福的片刻？只不过你平常对这个内在的神圣空间没有注意过，你一次次的错过了它。

所以密宗就告诉你，你要怎样认证这个觉性，你要把它认出来，它是你内在的永恒，它是你内在的浩瀚。有吗？大家现在如果感受到什么，如果你听我的演讲，如果你看到这些文字，此时此刻跟随这个引导，如果你有些许的感受，有些许的体证，你可以把它描绘出来，把你的经验表达出来。所以敦珠仁波切说，这就是你心的状态，而你心的状态是你唯一的上师。你实际上，此时此刻找到了你内在真正的主，真正的神。祂是你唯一的神。祂真的是你唯一的神。你可以呼唤所有外在的神——上帝啊，耶稣啊，佛陀啊，等等等等，所有外在的神，一百个一千个一万个神，但是那些神来了又去；只有这个神，你内在的神，祂从来也没有来和去，祂一直在你的里面，祂就是你的上师。

而当你感受到祂的时候，你将热泪盈眶，你将知道上帝从来也没有离开你。祂一直在，祂就在你的里面，此时此刻，祂就在你的里面。所以大家现在明白了吗？为什么密宗的这篇文章，为什么敦珠仁波切的这篇文章如此珍贵？它真的如此珍贵！它比钻石都要珍贵！因为它告诉了你内在真正的神，而且他以这么清晰的语言来告诉你——你的神在哪？你不需要再向外寻找，你将找到真正属于你本人的与永恒合一的神，祂从来都不会离开你，即使死后。但是这里，敦珠的话忽然间有了个转折。

“哦，如果那样的话，”你也许会想，“就无须禅修了。”很好，但我可以保证你还是需要！仅仅知道那些话并不足以让你解脱。从无始以来到现在，到现在你早已被错误的信念和迷惑的习性所包裹。从那时到此刻，你已遗漏了每一个片刻，使自己成为心念的可怜且悲惨的奴隶！当死亡时，你一点也不确定将去何方，你将跟随自己的业力奔向痛苦。

你有没有经验到躺在草地上享受的那个片刻，但是半个小时以后你起身了，这个片刻就没有了；突然间有一个人打来电话，这个片刻就没有了；突然间心里你想起了你银行的一笔存款，这个片刻就没有了。这个片刻非常的脆弱，你心里面任何的疑惑，任何的贪念，任何世俗的想法，都足以反转它——你突然又回到你世俗的心念里面了。所以，敦珠仁波切在这讲——这就是为什么你仍然需要持续的禅修，因为你要变的让这个经验越来越熟悉。

这就是为什么你需要禅修并需要持续保有已被介绍的觉性状态的原因。所以全知龙钦巴尊者说：“你也许认证了自己的心性，但如果你没有禅修并习惯于它，则你会像一个婴孩被搁置在战场上：被敌人——你自己心念的敌方大军给带走！”概括说来，禅修意味着熟悉“本初无染本性的安住状态”——你要安住在里面，并且形成习惯，通过生命本然、自然以及相续不断的觉察，完全习惯于安住在这个独自觉性的状态。

好了，他已经完全把大手印的最终诀窍原原本本的告诉了你。当你认知这个觉性，你需要做的是更熟练的安住其中，否则你的贪，你的嗔，你的痴会很轻松的把你拉走，你的银行存款，你的家人朋友，会很轻松的把你拉走；一个外在的刺激，一个外在的恐惧，一个身体的疼痛，会很轻松的把你拉走。

我们以前讲到的孙伦西亚多，他是南传里面近代非常少见的用了两年时间证到四果阿罗汉的一个圣人，他其实用了半年时间就证入这个内在的觉性———初果，但他知道这个神圣的源头仍然不太稳定，还会一次次的失落。最后他发现了一个窍门：一旦他安住在这个神圣的空间里面，他开始有意的挑动身体的疼痛，他的禅修完全是面对疼痛的，他一再一再的面对身体无与伦比的疼痛，巨大而强烈的。即使如此强烈的疼痛冲击下，他都没有失落他的源头。两年以后的某一天，他终于能够毫不费力的在巨大痛苦的面前，轻松自然的安住在那个源头，突然他就证入了四果。四果，意味着现在没有任何外在的刺激能够动摇你了，即使有人此刻把你的手脚斩断，也不会动摇你在那个神圣空间的安住，它已经成为了你最天然的本性，你不再是跟它忽合忽离的一个现象，你已经彻彻底底的跟它融合了。

这个就是所谓的大手印禅修。大手印禅修说穿了，其实并没有什么复杂，就是这样。我们在来看一段莲师的话，敦珠仁波切伟大的古鲁莲花生说到：“一百件事可以解释，一千件事可以谈论，但你仅需要把握住一件事：去知道这件事，那么每件事都是自由的保留在你的内在本性、你的觉性中！”你如果能在每件事面前都能安住在你的觉性当中，你就是自由的。那么意味着没有任何一件来到你面前的事可以把你拖走，无论你面前出现任何的事，再大的快乐，再深的痛苦，再强的刺激，你仍然安住在你的本性里面，永恒的觉性里面，那么你就成功了。

敦珠仁波切又以更详细的方式提到：

如果你以一种稳固而喜悦的努力去禅修，这一标志将表示你已惯于安住在本性上。那么凶猛而稠密的黏着性——你拥有的那些二元经验现象会渐渐放松下来，困扰着你的快乐与痛苦、希望与恐惧等也会都慢慢弱化。你对上师的信心，也就是那个源头的信任将会逐渐增长。一段时间之后，你的紧张、你的二元性观念，都会蒸发（而消失），你会达到一个点，在那个点上，黄金与石头、食物与污物、本尊与鬼魔、德行与非德行，对你而言都是同样的——你将失去天堂与地狱的选择！

这是多么大的自由——你将失去天堂与地狱的选择！这意味着你获得了最大的自由。现在没有任何一个天堂能够诱惑你，没有任何一个地狱能够打击到你，这是真正的自由，绝对的自由，无条件的自由！但自由并不是平白无故来的，你必须付出前面他说的这些努力，你必须如此稳定地安住在你的本性里面。如果我让你安住在一个点上，对你来说是个折磨，对不对？如果让你安住在一个你本来喜欢的点上，时间久了对你而言也是一种无聊的折磨。但是当你安住在本性的源头上，那将很不一样。

为什么很不一样？我给大家一个非常重要的提示，这个提示来自于顶果仁波切，他说：阿底瑜伽的核心教导我们：应该揭露心的本质，心的本质是流动的自然。

这就是为什么你安住在自心上的时候，安住在你神圣的陶醉里的时候，你不会感受到无聊。如果安住在一个点上的时候，半个小时以后你就无聊了，你就感觉那是一个痛苦，一个煎熬。但是唯独你安住在这个神醉当中，你不会觉得无聊。为什么？因为它是流动的，它不是固定的，它一直在流动。你的心的本质是唯一的佛，除此以外没有任何超过它的东西。你的心是唯一的佛，它是一个流动的自然。所以为什么当你神醉在里面的时候，你会越来越神醉。你从来都不会觉得厌倦，而且当你安住在你本心上的时候，你会安住的越来越深，越来越深！以至于最后你的二元观念将会自然的蒸发。你不需要用心理学或现代灵性方式来开导自己说：这个是痛苦，我要超越我痛苦的种子；这个是我心里累积下来的一些怨恨，一些杂念。你用不着这样劝自己，只要你安住在本心里面，这些就自动的超越了，自动的蒸发了。

所以这就是为什么大圆满禅定、大手印禅定是超越一切的禅定，因为它是最终的，它是最高的！最后敦珠做了一个总结：对你而言，整个要点是在于你要拥有纯净的心和三味耶的稳固基础。他告诉你两个先决条件，你怎样才能完整的安住：你要拥有一颗纯净的心，这是一个要点；另一个要点是你要拥有三味耶的稳固基础。什么叫三味耶？三味耶在密宗里头意味着一个戒律，也就是你的心纯净到不会主动去做那些坏事，你必须足够的单纯，足够的干净。

以前，天主教有个笑话：有个吝啬鬼、守财奴，白天，他在做生意时尽可能的坑蒙别人，尽可能的盘剥别人；但是晚上在临睡前，他会跑到房间后面一个锁起来的密室里面，开始拼命的痛哭忏悔，忏悔他一整天做的坏事，他认为这样他身上的罪业就可以全部松懈下来。然后他第二天白天继续去盘剥别人，敲诈别人。但他这样是自欺欺人，是完全没有用的。

所以当你想要安住在你纯净的灵魂当中，你也必须首先拥有一颗纯净的心，拥有一颗持戒守住三味耶的心。在你的心中，你保有着纯净和善良，应该自内而外的展现它。然后加之一种精进而喜悦的努力，你必须精进，你必须有一种发自内心的追求。这个精进并不是来自于任何别人对你的强迫，而是你自己发自内心的追求。当它是发自内心的，一定会有喜悦。因为它是你自己的探索，是你的兴趣爱好。所以，自然就会有精进而喜悦的努力。这样你就有一种很好的稳固基础了，以这种方式你就可以非紧张也非放任的安住。它并不是紧张的，因为你是在兴趣爱好当中；它也并不是放任的，因为你是精进的。

附录：《敦珠法王对大圆满禅修的私人指导》

礼敬我的上师！

伟大的邬金大师曾说：“无须探究每件事的根源，只需探究心的根源。一旦心的根源被发现，你会因此解脱一切！若心的根源未被发现，即便知道每件事，也并未真正了解任何。”

当你开始在心的层面禅修时，让你的身体笔直坐下，允许你的呼吸自然出入。凝视眼前方的空间，既不阖眼，也不两眼大睁。发心为一切如母有情的利益而修行，观想你的觉性——普贤王如来的本面。强力祈祷你的根本上师，他与莲师不二，让你的心与他合一，由此导入平稳而和谐的禅修状态。

一旦坐定下来，无论怎样，你不可能长时间逗留于此空明的清晰状态，你的心会开始游走并变的活跃躁动，像猴子般坐立不安，跑到这儿跑到那儿。在此你经验的是什么？它不是心性而只是心念。如果你执取并跟随它们，你会发现自己回忆起所有的事，挂虑所有的需要，设计着所有的行为。这些心念活动将你抛进以往轮回的暗海，无疑的从那里将延续到未来。但是你必须穿透心念弥漫的“烟雾”——那只是思想制造的晦暗错觉。

有什么能让你摆脱心念的锁链呢？觉性看起来像什么？它是空，极度清澈，光亮、自由与喜悦！在这些品质里没有任何界限，没有轮回和涅槃，轮涅已互相拥抱在一起。从无始以来它就在我们里面，纯粹天成。我们从未有“无觉性”的片刻——包括一切外在行动、努力和想象时。但是你会问，怎样认证此觉性——日巴(Rigpa,本觉)之脸呢？

虽然你能够经验它，却完全无法描述它——这情形就像哑巴试图讲述他的梦。想分辨出觉性安住以及经验本身，是不可能的。当你完全自然赤露的安住于觉性的无限状态，所有那些高速纠缠在一起的心念不会立即安静或停下来——所有那些回忆，那些导致你如此烦乱的规划，统统失去它们的力量。在那广大无云的心性天空中，它们消失不见——散落、瓦解并逝去。它们所有的力量都在觉性中丧失了。

事实上，你已拥有这一觉性，它就在你里面。它是清澈而明晰的法身无遮之智。但是谁能将之介绍给你呢？你将得到什么支持？你将确信什么？

首先由你的上师为你展现心性状态。当你认证它时，你会向自己确认那一本性。所有的轮回和涅槃只不过是你自己心性的展示，由你的心所支撑着。就如波浪自海面扬起又归于大海；一切心念都生自觉性又熄于觉性。确认此一（自）解脱将使你发现自己在彻底“无禅修和禅修者”的状态——完全超越了禅修之心。

“哦，如果那样的话，”你也许会想，“就无须禅修了。”很好，但我可以保证你还是需要！仅仅知道那些话并不足以让你解脱。从无始以来到现在，你早已被错误的信念和迷惑的习性所包裹。从那时到此刻，你已遗漏了每一刻而使自己成为心念的可怜且悲惨的奴隶！当死亡时，你一点也不确定将去何方，你将跟随自己的业力奔向痛苦。

这就是为什么你需要禅修并需要持续保有已被介绍的觉性状态的原因。全知龙钦巴尊者说：“你也许认证了自己的心性，但如果你没有禅修并习惯于它，则你会像一个婴孩被搁置在战场上：被敌人——你自己心念的敌方大军给带走！”概括说来，禅修意味着熟悉“本初无染本性的安住状态”——通过生命本然、自然以及相续不断的觉察。它意味着习惯于剩下独自觉性的状态。

我们要如何做才能惯于安住在自然心呢？在禅修中，当心念来的时候，就让它们来；无须将它们视为你的敌人。当他们出现时，就放松（休息）在它们的出现上。另一方面，如果它们没有出现，也无须紧张兮兮的疑惑着它们是否将会出现，仅仅休息于它们的“不出现”。

如果巨大的概念思维突然出现在你的禅修中，要认出它们是容易的。但是当细小而微妙的（思想）波动出现时，认出它们则很困难，那需要一段时日以后才行。这就是我所说的namtok wogyu，即，心智的徘徊潜流。它们是你禅修中的贼，对你而言很重要，你应保持紧密观照。假如你能在座上及座下——在吃东西、睡觉、走路、就坐时——都不变的觉察，那么你就正确的了解它了！

伟大的导师古鲁仁波切（莲师）说：“一百件事可以解释，一千次谈论，但你仅能把握住一件事：去知道一件事和每件事都是自由的保留在你的内在本性、你的觉性中！”

也就是说，若不禅修，就不能增加那份确认：若你实践，你就能。但是要确认什么？如果你以一种稳固而喜悦的努力去禅修，这一标志将表示你已惯于安住在本性上。凶猛而稠密的黏着性——你拥有的那些二元经验现象会渐渐放松下来，困扰着你的快乐与痛苦、希望与恐惧等也都慢慢弱化。你对上师的信心和其教诲的信任将会增长。一段时间之后，你的紧张、你的二元性观念，都会蒸发（而消失），你会达到一个点，在那个点上，黄金与石头、食物与污物、本尊与鬼魔、德行与非德行，对你而言都是同样的——你将失去天堂与地狱的选择！

但是在你达到这点之前（当你仍被二元性的经验所俘虏时），那么德行与非德行、佛土与地狱、欢乐与痛苦、行为及结果等——所有这一切对你来说都是真实的。正如伟大的古鲁所说：“我的见地像天空般高广，但我的行持和其结果则比面粉还要细。”因此不要四处声称自己是伟大的左钦（大圆满）行者——当你事实上只是个跟屁虫、酒鬼和 rank with lust时！

对你而言，整个要点在于你拥有的纯净心及三味耶的稳固基础，加之一种精进而喜悦的努力，这些会很好的稳固之——既非紧张，亦非放任。假若你能完全将此生行动与利益抛在一边而禅修，那么确定无疑，你将获得左钦（大圆满）之道的殊胜而深刻的品质。为什么要等到将来呢？你立刻就能把握本初的领域，就在当下，这一建议是我的真实心滴。把握它，不要让它溜走！

——《来自我心的忠告》第七章

敦珠任波切著