阿姜李-念住呼吸与禅定开示(下)

[作者]阿姜李尊者

[英译]坦尼沙罗尊者

[中译]良稹

Keeping the Breath in Mind and Lessons in Samadhi

by Ajaan Lee Dhammadharo

Translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu

 

第八章、观察与评估

1956年7月24日

把注意力定在呼吸上时,重要的是,运用我们的观察力与评估力,学会变化、调节呼吸,使我们能保持呼吸恰到好处地进行。只有那时候,才会得到有益于身心的果报。观察呼吸[气]如何行走全程,从鼻端起往下,穿过喉结、气管、心肺,下行到胃肠。观察它从头部起下行,穿过双肩、肋骨、脊柱、尾椎。观察呼吸[气] 从你的手指、脚趾顶端外出,透过每一个毛孔从全身外出。把你的身体想象成一根蜡烛或者一盏汽化灯。呼吸[气]是灯头,念住是放光的燃油。你的身体,从骨胳到皮肤,好比是围绕烛芯的蜡。我们想得善果,必须修到使心明亮、放光,像蜡烛一样。

* * *

世上一切事都有其配对: 有暗就有明。有日就有月。有显就有灭。有因就有果。因此,与呼吸打交道时,心为因,念住为果。换句话说,心是行动者,念是觉知者,因此念住是心的果报。至于身元素——地、水、火、风——呼吸[气] 是因。当心把这个因造得好时,身的果报是,各元素明亮起来。身体舒适。强健。离病。经由身心升起的果报,以调息这个动作为因。果报是,我们能认知、觉察。

我们坐下来禅定时,必须随着出息、入息观察它,看它进来时有什么觉受、它如何移动、或者如何对身体的不同部位施加压力、它以何种方式升起舒适感。是长入息长出息自在舒适、还是短入息长出息自在舒适? 是快入息快出息舒适、还是慢入息慢出息舒适? 是重呼吸舒适、还是轻呼吸舒适? 我们必须运用自己的观察力与评估力,学会纠正、调整、安抚呼吸,使它稳定、平衡、恰到好处。比方说,慢呼吸不舒适,就调快一点。长呼吸不舒适,就改成短呼吸。呼吸太柔弱,令你昏沈或者散乱,就加重、加强呼吸。

这就好比对一盏汽化灯调节汽压。一旦空气与煤油以适当的比例混合燃烧,那盏灯就会大放光明——白色、耀眼、远照。同样地,只要念与呼吸[气]紧密结合,同时我们懂得照料呼吸,使它在身体各部位恰到好处,那么心就会稳定、合一,不会飞出去追逐什么想法、概念。它会发展出一种功力、一团称为明辨的光亮——或者以果报来称呼,就是知见。

这个知见是一种特殊形式的觉知,它不来自老师所教、他人所讲,而是被佛陀赞为正见的一类特别的领悟力。这种领悟力与念住和警觉密切结合。它也可以算作正念、正定。当正定之心越来越有力时,其果报可以引生直觉洞见、直证、清净知见,最终趋向解脱,不再有疑。

心将会独立、静止、轻安——包容自身,像是玻璃灯罩内的火焰。哪怕有成群的飞虫围绕着灯,也不能把火扑灭;同时,火也不能闪出来灼伤掌灯人的手。有念住在连续监督着的心,根本不可能伸展出去接取任何念头了。它不会往前闪出、朝后晃出。外缘也闯不进内心。我们的眼——明辨之眼——将会明亮、远瞩,正好比坐在网络的格点上,无论朝哪个方向看,一清二楚。

* * *

明辨从哪里来? 我们不妨拿陶工、裁缝、编工的学艺过程作个比较。一开始,师傅告诉你怎样制陶、缝裤、编篮。不过你做的产品是否匀称美观,有赖于你自己的观察力。假定你编了一个篮子,接下来要仔细看它的比例,是太矮还是太高。太矮,就再编个高一点的,接着仔细看还有哪里需要改进,是太瘦还是太肥。接着再编一个,比先前那个更美观。这样继续编下去,直到你编出一个尽可能美观匀称、左右挑不出毛病的产品。最后这个篮子就可以作为标准,你现在可以自己开业了。

你所做的,是从自己的行动[业] 当中学习。过去的努力,不需要再理会了,把它们扔出去。这是一种自发升起的明辨、一种创新性、一种判断力,它们不来自老师所教的任何东西,而来自独立地观察与评估你自己做成的产品。

禅修也一样。为了升起明辨,你在观呼吸时必须仔细观察,必须学会如何调整、改进,才能使它在全身比例适当——达到流畅无阻的地步,使你以慢入慢出、快入快出、长、短、轻、重等方式呼吸时,都感到舒适自在。要达到无论以何种方式呼吸,出息入息都感觉舒适的地步——以至于任何时候你一专注呼吸,立即有自在感。你能够做到这一步时,身的果报就会显现出来: 有一种开放宽广的轻安感。身体将会强健,呼吸[气]与血液流畅无阻,不会形成让疾病侵入的开口。身体将会健康、清醒。

至于心,当念住与警觉为因时,寂止之心为果。疏忽为因时,散乱、躁动之心为果。因此,为了得到上述的善果,我们必须努力造起善因。如果我们运用自己的观察力与评估力照料呼吸,不断地纠正、改善呼吸,我们自己将会发展起觉知,那就是一步步提高定力所得的善果。

* * *

当心带着全副的慎密专注时,它可以放开过去的概念。它看清了旧时诸所缘的真相,那里没有什么持久、确定的实质。至于前方的未来,它又好比驾小船穿越大海,必然是危机四伏。于是,心放开未来的概念,来到当下,知见当下。

心坚定不移,

无明消退。

知见升起片刻、随后消失,令你领悟到,当下存在一种空。

空性。

你不抓紧关涉过去的世间造作、关涉未来的世间造作,也不抓紧关涉当下的法造作。诸造作消失了。无明——也就是虚假不真的觉知——消失了。『真』也消失了。剩下的惟有觉知: 『觉知……觉知……』。

造作身的因,即呼吸; 造作语的因,即构成词句的寻想; 造作心的因,即思维: 全部消失。然而觉知不消失。当造作身的因在动时,你知道。造作语的因在动时,你知道。造作心的因[23]在动时,你知道,但觉知不粘着于它所知的任何事。换句话说,造作不能够影响它。只有单纯的觉知。一念之间,心显现了,造作显现了。你想用,它们就在那里。不想用,它们依其本性,自行消失。觉知超越一切。这就是解脱。

禅修者欲得善果,必须达到这类的觉知。心的修练,要求的就是这么多。把事情复杂化,会造成众多纷扰,难以达到真正的目标。

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[23] 造作身的因: 指呼吸[气]。据中部44 《问答小经》[[Cū?avedalla Sutta ] 『出入息属于身,缚于身,故称出入息为身造作[身行] 。寻想与评估[寻与伺] 之后口发言语,故称寻想与评估为语造作[语行] 。辨识与感受[想与受] 属于心,缚于心,故称辨识与感受为心造作[心行] 。』出入息为身造作的主动因素。此处指觉知已直观洞见造作之因与果。以上为英译者对笔者解说的概要。

 

第九章、放开的艺术

1956年8月17日

你坐禅时,即使没有得到任何的直觉领悟,起码要了解这么多: 入息时,你知道。出息时,你知道。气息长时,你知道。气息短时,你知道。舒适不舒适,你知道。如果能知道这么多,你做的很好了。至于那些进入内心的种种想法与概念[sa??ā] ,无论是好是坏、过去将来,把它们轻轻扫到一边。不要让它们扰乱你正在做的事——也不要去追逐、厘清它们。当这样的一个念头穿过时,就让它过去。保持你的觉知不受扰动,安住当下。

我们说心去这里那里时,实际上不是心去。只有概念去。概念好比是心的影子。身静止时,它的影子怎么会动? 身在动,是影在动的因,影子动起来时,你怎么抓得住它? 影子是抓不住、抖脱不了、固定不得的。构成当下的觉知: 那才是真正的心。去追逐概念的那个觉知,只是个影子。真正的觉知,也就是知性,就在原地,它不站立、行走、来去。至于心——那个不以任何来去、进退的方式行动的觉知——它是安静、不受扰动的。当心处于这个正常、平衡、不散乱的原本状态下,也就是当它没有任何影子时,我们就可以宁静地休息。不过,如果心不稳定、不确定、动摇不稳,概念升起来一闪而出——我们便去追逐它们,想把它们拉回来。追逐观念,正是我们出错的地方,是我们必须纠正的地方。告诉你自己: 问题不在你的心,要警惕的只是那些影子。

影子是不可能改善的。譬如你的影子是黑的,你用肥皂洗到死,它还是黑的,因为那里没有什么实质。你的那些概念也一样。你不可能把它们厘清,因为那只是些欺骗你的影像。

因此佛陀教导说,凡是不了解自我、身、心与心的诸样影子者,必然受无明——即暗昧痴迷的知见——之苦。凡是以为心是我、我是心、心是它的种种概念者——凡是像这样把事情全都混淆起来的人,既痴迷又失措,好比林中的迷路者。走失在丛林里,困难重重。既要提防野兽、又有吃住问题。四下里看过去,见不到出路。不过我们迷失在世上,比起迷失在丛林里还要糟上多少倍,因为我们日夜不分。我们没有机会找到一点光明,这都是因为心受无明的蒙蔽。

修练心,令它寂止,目的是为了使事情简单化。事情单纯起来时,心就能够安止歇息。歇息后,心自然会逐渐地明亮起来,升起知见。不过,我们如果让事情复杂化——也就是说,让心混迹于色、声、香、味、触、想法之间——那就是黑暗。知见是不会有机会升起的。

当直觉智升起时,如果你懂得利用,它可以引向解脱的洞见[毗婆奢那] 。不过,如果让自己对过去未来的知见兴奋起来,你不会超过世俗层次。换句话说,如果你过于涉猎色界知见,而不去求证心运作的智慧,它会使你在灵性上滞于不成熟的状态。

比方说,禅相升起,你被吸引住了: 你知见了自己的前世,于是兴奋不已。过去从未了解的事,现在可以知道了。过去从未见过的事,现在看见了。它们可能使你高兴过头,或者烦恼过头。为什么?因为你对它们太认真了。也许你看见某个境界里,自己繁荣发达,是个有财有势的帝王显贵。如果你让自己高兴起来,那是耽于自乐,你已经偏离了中道。或者,也许你看见自己是个不屑做的角色: 猪狗鸟鼠、跛足畸形。如果你让自己烦恼起来,那是耽于自虐,你又偏离了中道。有些人真会那样忘乎所以: 一见到什么,就自命不凡起来,以为比别人高明。他们让自己骄傲自满起来——正道不见了,自己毫无觉知。如果不小心,这就是世俗知见把你引向的去处。

不过,如果你心里坚守这样一个原则,就能够继续走在正道上: 无论出现什么,是好是坏、是真是假,不要让自己高兴,不要让自己烦恼。维持心的平衡、中性,明辨会升起来。你会看见,禅相体现着苦谛: 它升起(生) 、褪化(老) 、消失(死)。

执取你的直觉,那是自找麻烦。所证为伪的知见可以伤害你。所证为真的知见可以重重地伤害你。如果你的知见为真,去转告他人,你是在吹嘘。如果后来发现是错的,它会反过来伤害你。这就是为什么有真知见的人们说,知见是苦的精髓: 它会伤害你。知见属于『见瀑流』[24]的一部分,我们必须跨越它。如果对知见紧抓不放,你已经出错了。知便知,就此放开。不需要激动、欣喜。不需要去转告他人。

在国外留学过的人士,当他们回到家乡的稻田时,不会对乡里人讲述学得的知识。他们用平常的话,讲平常的事。他们之所以不谈论自己的所学,是因为(1)没有人听得懂; (2)讲那些没什么意义。即使面对能听懂的人,他们也不显示自己的学问。你修禅定就该这样。无论知道多少,要做得好像一无所知,因为这是有修为者的行事方式。如果你对其他人吹嘘,已经够糟了。他们要是不相信你,那更糟。

因此,无论你知道什么,只知而已,接着把它放开。不要设定『我知』。做到这一步时,你的心就能够证得出世,远离执取。

* * *

世上万事,都有其真相。即使不真的事,也有真相——真相在于它们是假的。这就是为什么,我们必须把真的假的全部放开。一旦能做到了解真相后把它放开,我们就会有自在。我们不会贫匮,因为真相,也就是法,仍然与我们在一起。我们不会一无所有。好比钱多时,与其拖着走,我们把它存在家里。虽然囊中空空,我们却不穷。

真正有知见的人也一样。即使他们放开了知见,它还在那里。这就是为什么圣者之心不会漂泊不定的缘故。他们是放开,却不是不加利用地乱扔。他们像富人一样放开: 即使放开了,仍然富足。

至于那些像贫者一样放开的人,他们不了解什么值得做、什么不值得做。当他们把值得做的事扔弃时,只会走向灾难。比方说,他们也许认为,万事无真实性: 五蕴不真,身体不真,苦集灭道四谛不真、解脱不真。他们根本不作思考,懒到什么也不修,就放开一切,扔弃一切。这叫做像贫者一样放开。就像不少摩登哲人: 他们死后再回来时,就得从头开始过穷日子。

对佛陀来说,他放开的只是身心中显现的真假之事,但他却没有仍弃身与心,因此才得到富有的果报,把大量的财富传给后世。故此他的弟子永无匮乏之忧。

因此,我们应当以佛陀为楷模。假如我们以为五蕴毫无价值,因为它们是无常、苦、非我,等等,于是漠视它们,这样的放开,果报必然是贫匮。好比愚人厌恶自己身上的脓疮,不愿碰触,于是放开不管: 那个伤口是不可能愈合的。明智的人懂得清洗伤口、上药包扎,日后必能康复。

同样,当人们只看五蕴的缺点、不看有益的一面,不善巧利用它们作有价值的工作时,这样的放开,是不会得善果报的。不过,如果我们聪明,同时看见五蕴有害的一面和有益的一面,接着在禅修中善用它们,观名色成就明辨智,我们将会富有起来。一旦拥有了真理——即法——的财富,我们有钱不苦,没有钱也不苦,因为我们的心将会出世。过去一直蒙蔽着感知的种种锈迹——贪、嗔、痴——如今将会褪尽。我们的眼、耳、鼻、舌、身,将会彻底清洁、清晰、明亮,因为正如佛陀所说,法——明辨——如一盏灯。我们的心,远离一切困苦,将住于趋向解脱的法流。

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[24]『见瀑流』[di??hi-ogha]: 直译为见解与观念的洪水。

 

第十章、使呼吸更精细

1956年8月3日

我们坐禅时,重要的是仔细观察呼吸[气] 的层次。体内的呼吸[气]有三个层次: 普通、精细、深度。

一、普通呼吸[气]是我们吸入体内的呼吸。它有两类: (1) 一类混合着不纯或者说被污染了的空气: 它在进入肺部后并不完全排出。杂质积淀在体内。当这些杂质与心脏里的血液混合时,导致该血液有害身体、引起病症。不过这些病症不需要药物治疗。我们如果以呼吸[气] 治疗,它们会消失。(2) 另一类普通呼吸[气]是有益的——它混合着纯净的空气。当它在心脏里与血液混合时,对身体有益。

二、精细呼吸[气]温和、柔软。它是由出入息派生而来、渗透于血液与经络之间的那股细微的呼吸感[气感]。正是这种呼吸赋予我们遍布全身的觉受。

三、深度呼吸[气]比精细呼吸层次更深。它清凉、宽广、空性、色白。

传布着滋养身体的那种精细呼吸[[气],是一个重要的呼吸层次,可以利用它作为我们观察呼吸所有三层次的基点。当这团精细的气传遍身体的每个部位时,身将会有轻质、空性、安静之感——不过我们仍保持念住与警觉。心稳定,身感也稳定。这种情形下,我们就会有连续的念住与警觉。这时将会有一团明亮的光,出现在气感之中。我们虽然闭着眼,却好似睁着。我们会感到体内的气有一团白光,好似一盏汽化灯的灯头,浸沐在光亮之中。这就是深度呼吸。心安详、寂止; 身安详、寂止。

这时候的心,可说是在正定之中,从那里可以引生解脱洞见。解脱洞见能斩断一切关涉过去未来的概念。换句话说,心满足于守着这团宽旷空性的深度呼吸[气]。只要心还没有穿透到这个呼吸层次,那么它还没有摆脱五盖。它不升起明辨; 它没有真正的觉知。不过,当来自寂止的觉知获得功能时,就升起力量与光明。心与气俱都明亮。当呼吸[气]各层次同等强大时,深度呼吸[气]就会明显起来: 安静、平滑; 无波;不动、性韧。这时候的气不受出入息的影响。身安静、无痛受。它轻质、饱和、充沛,就像汽化灯里的灯头: 无须充气、无声无息,里面的空气仿佛静止了,然而灯光耀眼。只要有[汽化] 煤油,灯就会大放光明。

身安静,没有上下高低之感。当气如此平滑、平稳时,它使身有轻质、空性、安静感。这叫做身轻安[kāya-passaddhi] 。与这安静之身在一起的心,叫做心轻安[citta- passaddhi]。心与这个寂止在一处时,就明亮起来。这个光明来自心的牢固入定。心牢固入定时,引生洞见。

见升起时,我们能够觉知由出入息引生的名色[25]层次。

我们觉知普通呼吸、精细呼吸、深度呼吸。这三个呼吸层次我们都能够保持密切的注意。觉知达到这个程度时,才可以说我们已知解呼吸,或者说已知解『色』[体感] 。接下来,我们观察这些事件如何影响心,这叫做知解『名』[心理动作] 。们一旦知解名色,就会懂得: 『这是真觉知。这是真觉知的知解之道。』只要我们还不能使心这样做,我们不可能知解。不能知解,就是avijjā: 无明。

无明等于暗昧。普通呼吸暗昧,精细呼吸暗昧,深度呼吸暗昧。这种暗昧怎样伤害身心,我们不知道: 于是更暗昧。无明。无明好比用焦油点汽灯,无明有焦油的一切缺点。给他人只带来麻烦,也就是暗昧,同时又败坏我们自己的心意。好比焦油点火,只会冒黑烟。越烧烟越黑——我们还以为自家黑烟有什么特别的优点,实际上它就是无明,这是对无明的无明。因此无明越来越深重,直到我们身上盖着厚厚的黑灰。

这种黑灰正是有害的污染。火冒黑烟时,光不良、火不良、烟不良。不良黑烟正是无明的特性,既然不良,升起的知见不良,果报也不良。这些都是造苦的事物。这就是无明之害。

无明导致的伤害,好比薪火,不但催汗,而且那个火像烈日一样又红又猛。朝哪里聚焦,那里就着火。烧久了,地上盖满了黑灰,生火的人也全身脏污。脸黑手黑衣黑,不过他以为这层黑属于自己,因此也不嫌。好比自己身上的脓疮,再脏再臭,自己摸着不嫌。可要是看见同样的脓疮长在别人身上,他会厌恶得不愿看,甚至都不愿走近跟前。

心受无明蒙蔽的人,正好比那个满身烂疮、却不知难堪自厌的人。又好比我们看见自家灶墙上的黑灰: 看着毫不觉得丑陋、厌恶、难堪。但要是在别家厨房里看见它,我们就想跑。

无明杀死人。无明是陷阱。不过普通陷阱只抓些笨兽,聪明的一般不会给抓着。如果我们愚蠢,无明会把我们抓去吃了。在无明的掌控下生活,也就是说,不熟悉体内这三种呼吸层次,我们必然得伤害果。不过,了解呼吸,就等于有正念。我们将会懂得自己行为[业] 的因与果。了解这一点,就等于保持念住与警觉。我们的身与业,会对我们明白地显示出来,好比一盏自明灯。它的明亮从哪里来? 来自煤油的能量。深度呼吸也一样,它在体内静静的,像一盏大放光明的汽化灯: 静得好像内部没有泵入空气。

这就是身轻安。至于心,它好比水晶,四面透明;又好比灯光,利益众生。这就是所谓的pabhassaram idaṃ cittaṃ: 『此心明净』[26]。当我们能够如此保持心的纯净时,它就会获得进一步观察更深层次的功力——不过到目前为止我们还不能清晰地觉知。我们必须使心力比这更强: 那就是毗婆奢那,明察的洞见。

毗婆奢那升起时,就好比把煤油直接浇到汽灯的灯头上: 火焰顷刻燃升;光明一闪而起。标记体感[色] 的概念将会消失; 标记心理活动[名]的概念也会消失。对事物的一切标记与命名的动作将在刹那间消失。色照样还在,名照样还在,但抓住它们的标记已被切断,好比电报线路已被切断: 发报机在、接受机在、电线也在,却不通了——因为电流不再流动。想发电报的人尽管去试,但一切静悄悄的。心也一样: 当我们切断标记与概念时,无论任何人对我们讲什么,心静悄悄的。

这就是毗婆奢那: 一种超越无明的影响、远离执取粘着的觉知。心上升到出世,从这个世间解脱。它住在一个高于普通世界的『世界』,高于人界、天界、梵天界。这就是为什么佛陀证得无上正自觉醒之智时,有一股震动穿越全宇宙,从最低等的地狱,经过人界,上达梵天诸界。为什么? 因为他的心力已经圆满成就,得以一路直上,超越了梵天界。

因此,我们应当观察自己现在正在作的普通呼吸,它升起的利与害两相参杂。精细的呼吸[气]滋养着血管与经络。深度呼吸调节着全身气感,使得气自养自足。地元素、火元素、水元素,各各趋向自养自足。等到四元素全部自养自足时,它们就会趋向平等协调,于是体内不再有动荡。心自养自足,身自养自足,我们可以不必操心了,好比我们把孩子养大了。身与心成熟独立,各行其事。

这就叫做『各自证知』[paccattaṃ]: 我们亲自看见,自己负责。『此时即现』[sandi??hiko]: 我们自己所见明晰。『无时相』[akāliko]: 任何时候一观想呼吸[气]的三个层次,我们立即获得舒适与自在。用法律术语来讲,是已经成年。我们不再是未成年者,现在可以依法全权接管父母家业了。用戒律术语来讲,是不需要跟着戒师了,因为我们已经完全能够照顾自己。用佛法术语来讲,我们不再必须依赖导师或文本了。

我方才一直在这里讲的目的,是让大家了解,怎样用我们的观察力去熟悉呼吸[气]的三个层次。我们应当照料呼吸,直到获得领悟。如果我们随时对这三类呼吸保持观察力,就会得到果报——也就是身与心的自在——好比厂主一直管着员工,下属不会有机会推卸责任,该做什么就得认真去做。果报是,我们的工作必然能够或者快速完成、或者持续进步。

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[25] 此处『色』[ rūpa] 依英文直译为体感[physical sensations];『名』[ nāma] 直译为心理动作[mental acts] 。『色』指身体对内在觉知的直接呈现形式,其不可再分者为四元素。观色,即是对四元素的分辨觉知。『名』指心理或精神活动,为五蕴之后四蕴的统称。由出入息升起之色,指由呼吸[气] 造作的体感。由出入息升起之名,指不同形式的呼吸所促生的善巧或不善巧心态。觉知出入息升起之名,指懂得以气息影响心,藉调息把心引入善巧心态。以上为英译者对笔者解说的概要。此处的体感[sensations] 殊异于五蕴之受蕴[feelings] ,后者指身与心的痛、乐、不痛不乐之受。

[26] 见增支部1.51- 52 《明净经》[ Pabhassara Sutta]: 『比丘们,此心明净,为客尘染。未受教的凡夫,未如实明辨,故此—— 我告诉你们,未受教的凡夫—— 无修其心。』『比丘们,此心明净,离客尘染。圣者的受教弟子,如实明辨,故此—— 我告诉你们,圣者的受教弟子—— 有修其心。』

 

第十一章、直路

1956年9月14日

你在观呼吸时,必须试着切断一切外缘。否则,让自己散乱走神,是不可能觉察呼吸与心的精细层次的。

体内的呼吸能量[气能]可分成三部分: 一部分位于心肺、一部分位于肠胃、第三部分位于全身的血管。这三部分都是连续动态的呼吸;不过还有一种呼吸——一种明亮、空性的静态的气——集中在心肺与肠胃之间的横隔膜部位。不同于心肺中蒸发的呼吸,这类呼吸是静态的。它不对身体的任何部位施加压力。

至于动态的呼吸,当它碰撞血管时,会有暖感或者热感,有时导致鼻水的分泌。如果呼吸[风] 制压了火元素,就会使血液清凉。如果火元素制压了呼吸[风] 元素,就会使血液发热。如果这些元素以恰当的比例组合,就升起一股舒适自在之感——放松、宽广、寂止——好似有了观察天空的无碍视野。有时,又有一种自在感——放松、宽广、但有动态: 这叫做喜[piti]

最适于专注的呼吸,是那种空性、宽广的呼吸。使用这种呼吸,意思是,使用其中最占主导的觉受,例如当你有极其放松、极其空性、极其舒适之感时。不过如果有动感,就不要用它。只用那些空性、放松、轻质的觉受。用的意思是,扩大它们的范围,使你的全身各部位都有空性的觉受。这就称为懂得使用现有的觉受。不过在使用这些觉受时,必须保持全然的念住与警觉。否则当空性或轻感开始出现时,你也许以为身体消失了。

在让这些觉受扩展开来时,你可以一次传播一种,也可以一起传播。重点是使它们保持平衡,而且,你要同时把整个身体作为觉知的单一专注对象。这就称为直道 [ekāyana-magga,一乘道] 。掌握了此道,就譬如你能把一块白布,或者藏入拳心,或者展成两米。你的身体也许有五十公斤重,却感觉只有一公斤那么轻。这就称为大念处[mahā-satipaṭṭhāna]。

当念住饱和全身,如同火焰饱和了汽化灯灯头的每根灯芯时,全身的元素协同工作,好比一伙人协同做一件事: 各人在这里那里出点力,用不了多久工作就轻松完成了。正如灯头的根根灯芯被火焰饱和时发出明亮的白光,同样,如果你把你的心,浸沐在念住与警觉里,使得它对有全身的意识时,身心两者会轻起来。当你想用这股念力时,你的身感会立即大放光明,有助于培育身心两者。你可以长久地站坐,不觉得吃力; 走长路,不觉得疲劳; 长期只吃少量食物,不觉得饥饿;一连几天不吃不睡,也不失精力。

于心,它将变得清净、开放、无染。心也将变得明亮、无畏、坚强。信力

[saddhā-balaṃ]:你信心十足,好比一辆车开足马力奔驰不息。精进力[viriya-balaṃ]: 你的精进将会加速、提升。念力[sati-balaṃ]: 你的念住与警觉力量强大,能知过去、未来。举例说,宿世智与生死智: 这两类直觉,基本上是念住的不同形式。你的念一旦充分培育,它会使你知见人们的旧业与宿世。定力[samādhi-balaṃ]: 你的定力强大,不可动摇。没有什么活动会杀死它。换句话说,无论你在做什么: 坐着、站着、讲话、行路,一想练定,心马上收摄。任何时候你要入定,一想就有。等到你的定力强到这个地步时,修观毫无问题。明辨力[pañña-balaṃ]:你的洞见会像一把双刃剑,对外在事件有敏锐的洞见,对内心事件也有敏锐的洞见。

当这五力在内心出现时,心将会圆满成熟。信根、精进根、念根、定根、明辨根[saddhindrīyaṃ viriyindrīyaṃ satindrīyaṃ samādhindrīyaṃ paññindrīyaṃ],,将会在各自的领域中成熟、主导。成年人自会相互合作。当他们一起做一件事时必然成就。因此,等到有这五个成年人为你做事时,任何工作你都能完成。你的心将会有功力摧毁内在的一切杂染,好比核炸弹能够摧毁世上任何地方的任何目标。

当你的心有这等功力时,解脱洞见将会升起,好比一根四面锋利的长矛。它又好比一把周边带齿的电锯,身就像那电锯的支架,心就像那圆形锯片: 转到哪里,它能把输入的一切都给锯开。这就是解脱洞见的本质。

这就是当我们懂得如何使呼吸更精细、如何使静态呼吸扩展开来利益身心两者时,所能得到的果报中的一部分。我们应该把这些事牢记在心,尽量把它们运用于禅修,使我们能共享这些善益。

 

第十二章、安止处

1956年9月22日

你在闭眼坐禅时,只需把眼皮合上。不要像入睡的人那样把视功能关闭。你必须保持眼神经的清醒与活力,否则将会使自己睡着。

默想你的内在禅定所缘[对象] ——也就是出入息;接着默想把你的外在禅定所缘——『佛陀』,即觉醒,世尊的功德之一——把它带入、伴随呼吸。

等到你能够舒适地专注呼吸之后,要让这股呼吸感传遍全身,直到你感觉轻质、柔软、自在。这叫做在修定中保持正确的品质。令心定驻、不让它脱离呼吸,这叫做保持正确的所缘。让念住牢牢盯着你的禅定用词、不出空档,这叫做保持正确的动机[意志] 。等到你能够让心固守这三个要素时,才可以说,自己是在禅修。

我们一旦下决心以这种方式修善时,那些不良事物,也就是五盖,必然会偷偷地溜进心里来。如果按名字称呼它们,一共有五个。不过我们这里不谈名称,只说它们是什么:(1) 五盖是污染、腐败心的事物。(2) 它们使心暗昧、浑浊。(3) 它们是阻挡心固守禅定要素的障碍。

五盖来自于向外攀缘。之所以向外攀缘,是因为我们的内在所缘之弱。内在所缘弱,意思是我们的心不能够牢牢固守它的对象。好比让水勺漂在一桶水里: 如果没有什么东西把它镇住,它必然会动摇、倾倒。正是心的动摇,开启了门户,各种障盖蜂拥而进,使心失去平衡。 我们应该使自己了解,心倾倒时,它可以朝两个方向倒:

(1) 它可能倒向过去的念头,从两个钟头前发生的事、一直回到出生时吸进的第一口气。这种干扰在意义上分两类: 或者与世间事有关——自己的事、别人的事、好事坏事;或者与法有关——已经发生的、我们注意到的好事坏事。(2) 或者我们的心,有可能倒向未来的念头——一样是自己的事、别人的事、关涉世、关涉法、好事、坏事。

我们的心这样开始漂移时,所得的果报必然是: 或者得意或者不满,这两种心态,一个是耽于享乐、一个是耽于自虐。因此,我们必须连续地把握住心,把它带入当下,使这些障盖不能渗透进来。不过即使那时,心也不真正平衡。它多少还会动摇。但这种动态也不真正算错( 如果我们知道怎样利用它,它就不是错;如果我们不会用,它就错了) ,因为心有所动时,它是在找一个停住处。巴利经典中这叫做求生者[saṃbhavesin,寻找投生处的有情] 。因此经上教导我们,要找一个禅定主题作为心的聚焦处,就好比用电影屏幕作为投影的聚焦面,使成像清晰可见。这是为了不让外缘闯进来。

换句话说,经上教我们禅定时把心聚在一处,放在呼吸上。心想呼吸,叫做寻想——就像我们现在正在做的,入息时想『佛』、出息时想『陀』。至于心的摇动,那叫做评估。当我们引进评估时,就可以放开一部分寻想。换句话说,可以停下重复『佛陀』,接下来开始观察每一次出入息对身体有多少影响。出息时它感觉轻松自然吗? 入息时舒适吗? 如果不舒适,要作改进。

当我们以这种方式引导心时,就不需要想『佛陀』了。入息将带着我们的念住与警觉感,渗透、传遍全身。当我们放开一部分寻想——也就是停止重复『佛陀』——只剩下跟緃呼吸的动作时,评估的动作就增加了。心的摇动本身,成为我们专注的一部分。对外的攀附寂止下来。『寂止』不是指耳聋了。寂止的意思是,我们不把心搅动起来,出去追逐外在对象,无论过去未来。我们让心完全停驻当下。

心以这种方式入定时,它就培养起敏觉与知见。这种知见不来自课堂与书本。它来自践行——好比造瓦: 开始时,我们只会把粘土与沙掺起来做成平瓦。不过继续做下去,知见会多起来: 怎样做得美观,怎样做得坚固、耐久、不脆。接下来我们会考虑做成不同的颜色、不同的形状。越做越美观时,我们做成的产品本身会反过来成为老师。

观呼吸也一样。随着连续地观察呼吸[气] 怎样流动,我们对入息会熟悉起来: 它是否舒适; 怎样入息才有舒适感; 怎样出息才有舒适感; 什么样的呼吸使我们感到紧张、局促; 什么样的呼吸使我们感到疲劳——因为呼吸可分四类。有时可以是长入息长出息、有时是长入息短出息、有时是短入息长出息、有时是短入息短出息。因此,我们应当观察这四种呼吸的每一种在体内的流动情形,了解它们对心、肺、及身体的其它部位有多少增。

当我们以这种方式连续地审视与评估时,念住与警觉将会成为内在的主导。我们的内心将会升起定力、升起明辨、升起觉知。培养了这种技能的人,甚至有可能不必以鼻呼吸,而是透过眼或者耳呼吸。但是一开始,我们必须利用透过鼻腔的呼吸,因为它是外显的呼吸。我们必须首先学会观察外显的呼吸,之后才能够觉察体内更精细的呼吸[气]

体内的气能,总的来说有五类:(1) 连续流入流出的『客居呼吸』[[āgantuka-vāyas,客居气] 。(2) 停留在体内、但能够渗透到各个部位的气能。(3) 原地转动的气能。(4) 能够来回流动的动态气能。(5) 滋养全身经络与血管的气能。

一旦对各种气能与怎样利用它们、怎样改进它们给身体带来舒适感有了了解,我们将培育起专精。我们会更加熟练地调节身感。果报会升起来: 一股遍布全身的充沛与满足感,好比煤油渗透了汽化灯的每根灯芯,使它发出明亮的白光。

『寻想』好比把泥沙放入筛盘; 『评估』好比滤沙。我们一开始把泥沙放入筛盘时,沙粒粗糙、成块,不过随着继续筛滤,沙粒会变得越来越精细,最后只剩下细沙。我们把心定在呼吸上时也一样: 最初阶段,呼吸仍然粗糙,不过随着我们继续运用越来越多的寻想与评估,呼吸[气] 会变得越来越精细,直到它渗透到每一个毛孔。粗色[oḷārika-rūpa]:多种多样的舒适体感[色] 将会显现——轻感、空旷感、休憩感、疼痛消失等等——我们只感到法的清新、喜乐,常有清凉、轻松。细色[sukhumāla-rūpa]: 这种乐感将会出现,像是细微的颗粒,像是构成空气的原子雾体,但肉眼是看不见的。不过,虽然到这一步时我们感到舒适轻松,这股渗透全身的雾状乐感仍然可以给心造起一个投生处,因此我们不能说已经超越了苦。

这是我们修定时能够培育的觉知形式之一。凡是修得的人,将会升起一种内在的清新感: 轻如棉绒。这种轻感有着多种功力。劣[hinaṃ vā]: 粗显的体感将会消失,胜[paṇītaṃ vā]: 转变成一种更精细的体感,胜妙美好。

这里的美好,不是那种来自艺术、装饰的美好。它的美好,在于明亮、清晰、新鲜。清新。安抚。宁静。这些素质会在体内形成一种光辉美好感[sobhaṇa] ,它是一种充满全身每一处的喜乐升华之感。身体的地、水、火、风四元素各自均衡、充沛。身感到美好,同样这也不是艺术上的美好。这一切叫做胜妙色[paṇīta-rūpa]

当身体达到这个程度的充沛圆满时,四种元属性在各自域界中全部成熟起来,自司其责,可称为大种[mahābhūta-rūpa]。地自对地的事负责、水自对水的事负责、风自对风的事负责、火自对火的事负责。当四元素对各自的事务更加负责、成熟时,这就称粗色。空间性与意识性也成熟起来。好比它们都长大成熟。成年人同住时争吵、争执自然少。孩童们一起住时,倾向于吵闹不休。因此,当六元素全部成熟时,地与水不起冲突、水与风不起冲突、风与火不起冲突、火与空间不起冲突、空间与意识不起冲突。大家将和谐团结地活着。

这就是所谓的ekāyano ayaṃ maggo sattānaṃ visuddhiyā: 『这是净化众生的一乘道』[27]。四种物质元素全部成熟,体感合一。当心进入这条一乘道[合一道] 时,它能够熟知身体的事件。它感到这个身好比它的孩子;心好比父母。当父母看见孩子长大成熟时,必然自豪。当他们看见孩子能够照顾自己时,就可以放下养育的重担了。( 这时不需要谈五盖了,因为这时的心已经牢固入定。五盖没有机会溜进来。)

心能够以这种形式放开身时,我们在身心两者之中都将感受到一团内在的光辉,所谓光辉,意思既在于它是一种不同于世间之乐的宁静之乐——譬如,身体的自在、放松,无倦、无痛——也在于它明亮四射。至于心,它既感受到宁静意义上的光辉,也感受到明亮的光辉。这团宁静的光辉,正是福德[pu??a,内在价值] 精髓。它就好比水自冰体升华,聚成云雾,或者化雨而落、或者自由高飘。同样地,这股宁静的清凉感爆发成一团光雾。地、水、风、火、空间、意识这些属性,都成为一团雾。这就是六彩光芒[chabbaṇṇa-raṅsī] 升起之处。 体感似乎在放射光辉,像一枚熟桃。这团光的功力称为法光[dhammo padīpo] 。当我们修成这个素质时,身安稳、心完全清醒。有一团光雾——一种功能——在内心出现。这道光,随着它越来越有力,正是直觉智将会升起之处: 它是证悟四圣谛的工具。随着这股直觉感强大起来,它将会转成知见与觉性: 这类知见不是从别处学得,而是来自修练。

凡是能做到这一步的人将会发现,心已证得佛、法、僧的功德,这些功德会进入、浸沐心。这样的人,可以说是真正达到了佛、法、僧的归依。无论谁,只要能做这么多,就能够证得觉醒,不需要去做太多别的。如果我们细心、慎密、精进、念住、明辨,就能够开启自己的耳目、获得多样知见——我们甚至也许再也不必重生,回来重新修定了。不过如果我们自满起来,粗心、疏忽、懒惰,就得回来重新开始修。

* * *

我们修定,是为了从内心消解五盖。五盖彻底静止时,心才能达到法住[vihāra-dhamma] ——即可以构成心之家的内在素质。那时候我们才能够完全脱离五盖。我们未来的重生域界将不会低于人界。我们不会被迫投生四恶趣[apāya] 。心一旦到达这个内在之家,它就有能力把自己提升到出世层次、进入涅槃的法流。如果我们不懒惰、不自满,如果我们精进禅修,就能够从世俗层次中解脱。如果我们的心证得入流的素质,就永远不必投生恶趣了。

入流果者,用极其简单的话解释,是指那些心已经确定不疑、但还有某些形式的粗糙想法的人——不过他们永远不敢让那种粗糙表现在行动上。至于凡夫,他们一有粗糙念头,必然显现在言行上: 杀生、偷盗等等。虽然入流者也许仍有某些形式的粗糙,但他们在行动上绝不粗糙,好比某人手里有把刀,但他生气时不会用它来砍人脑袋。

凡夫对自己的杂染通常是不能够说『不』的。他们的行动通常必须得服从升起的杂染。举例说,当他们大怒时是不能够忍耐的。他们非得发作起来,甚至于恶劣到违反道德准则的地步。初果者虽然有杂染,却能够对它们说『不』。为什么? 因为他们内心根植着正念,受它的监督,能够明辨是非。

心朝善的方向动时,他们觉知。心朝恶的方向动时,他们觉知。他们看到、听到、嗅到、尝到、触到,像常人一样,但他们不让这些东西侵入内心。他们有自制力,能够抵制自己的杂染,好比一个人托着一碗水奔跑,能够滴水不洒。虽然入流者也许在『骑自行车』——坐、站、行、卧、说话、思考、吃饭、睁眼闭眼——但他们内心的永久素质从不翻倒。这是一种永不消失的素质,虽然它有时可能动摇一下。正是那种动摇可以导致他们重生。不过,即使重生,他们也将投生人天善趣。

至于凡人,他们的投生没有什么真正的规律或者逻辑[28],而且一次又一次重复不息。然而入流者却懂得『生』。虽然经历『生』,而且一次又一次重复不息。然而入流者却懂得『生』。虽然经历『生』,他们却让它『灭』[消解] 。换句话说,他们不服从粗糙的冲动。他们对不良冲动响应微弱,对良善的冲动响应强烈。凡夫对不良冲动响应强烈,对良善的冲动却响应微弱。比方说,某人决定去寺院做福德,如果别人因此讥笑他说,去寺院的人是老脑筋,不然就是走投无路了,这个人于是根本不想去了。不过,别人再怎么劝他做善事,他很少响应。这是因为心已跌落到极其低下的层次。

至于入流者,无论粗糙的冲动出现多少次,涅槃的善德始终像一块磁铁吸引着他们的心。正是这块磁铁吸引他们不停地修到终点。当他们到达终点时,就不再有生、不再有老、不再有病、不再有死。色寂止、受寂止、想寂止、行寂止、识寂止。至于六元素,它们也寂止了: 地寂止、水寂止、风寂止、火寂止、空寂止、识寂止。元素、蕴、处,都寂止了。不再有针对任何蕴的心理标记。心理标记正是让蕴跑进来的媒介。当心理标记停止时,谁也不跑了。大家都停止奔跑时,就没有推攘、没有冲撞、没有交谈。心自司其责,自己照顾自己。

至于元素、蕴、处,每一项独立存在于各自区域里,每一项自管其事。没有侵入任何一方地盘的情形。一旦不存在侵入,会有什么麻烦? 好比一根火柴独自留在火柴盒里: 能起什么火?只要火柴头不磨擦粗糙平面,就没有机会起火。这不说明火柴里没有火。它一直就在那里,只要它不抓取任何可燃物,就不会烧起。

不再抓取杂染的心,也一样。这就是涅槃的意义。它是至高的善德,是佛教的终极目标,也是我们个人的修持终点。不在戒德、定力、明辨这三重训练上进步,我们不会有机会到达终点。不过,如果我们在内心汇聚、增进它们,我们的心将培育起知见与觉性,把我们推向高等境界,推向涅槃。

* * *

圣弟子好比是懂得雨水由海水蒸发、聚落的人,知道雨水就是海水、海水就是雨水。凡夫好比那些不知雨水来源的人。他们以为雨水在天上,于是痴等着只喝雨水。如果天不下雨,必然会死。他们之所以无知,是自己愚蠢,不懂得找新的水源——即圣弟子的素质——因此只得收集旧水一遍遍地重复吃。他们就这样在轮回圈里一遍遍地重复转,不想法子摆脱这堆苦痛。他们好比沿着箩筐的边缘一圈又一圈探路的红蚁,那个圈子周长连两米都不到,这都是因为它没有意识到箩筐边是圆的。这就是我们无休无止地经历生老病死的缘故。

至于圣者们,他们看见了世上的一切,就是那些陈年旧事一次又一次的重复。贫富、善恶、苦乐、毁誉等等,一轮又一轮地互换位置。这是杂染的轮回,它使无明者误解。世界本身在周转: 周日、周一、周二、周三、周四、周五、周六,接着回到周日。一月、二月、三月、四月、五月,直到十一月、十二月,又回到一月。鼠年、牛年、虎年,直到猪年,又回到鼠年。事事如此,夜跟着日、日跟着夜。夜间也不确定,我们的白天是别人的夜间、他们的白天我们的夜间。世事就这样变化不息。这叫做世界的流转,它导致那些一知半解的人误解、相争。

圣者们以这种方式观世时,他们就增长起离欲,再也不想重生于世界了——世界有各种各样: 有的世界只有冷,有的只有热: 众生不可能投生那里。有的世界只有日光、有的只有月光、还有的世界不见日月。这就是世间解[lokavidū] 的意思。

因此,我们得知这些道理后,应当仔细思考。凡是觉得值得信赖的,要把它们用来修心,让道与果在内心升起来。做任何事,不可疏忽自满,因为生命如草间朝露: 日光触及之下,顷刻间消逝无形。

我们随着每一次出入息,都在死亡。稍有大意,死期必至,因为死亡是极其容易发生的一件事。它每时每刻在等候着我们。有人死去,是因为睡眠过多、或者是: 吃多、吃少、受寒、受热、大喜、大悲。有人痛极而死、有人无痛而终。有时哪怕无事安坐,也不免一死。你要看见自己被死亡四面包围—— 因此精进努力,尽量培育世间与出世两方面的善德。

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[27] 见长部22 《大念处经》与中部10 《念处经》

[28] 据英译者,指其重生境界随机上下,不能朝一个方向进步。

 

第十三章、正定

1960年10月4日

禅定时,你必须思维。如果你不思维,就不会禅定,因为思维构成了禅定的一个必要部分。比如禅那: 藉寻想之力,把心领到所缘上,藉评估之力,分辨你选择的所缘。审查你的禅定所缘,直到看见它对你恰好合适。你可以选择慢呼吸、快呼吸、短呼吸、长呼吸、窄呼吸、宽呼吸; 选择热性、凉性、暖性呼吸; 选择只到达鼻的呼吸、只到喉根的呼吸、一直下行到心的呼吸。当你找到一个对自己口味的禅定所缘时,要抓住它,使心合一,专注单一所缘。做到这一步后,要评估你的所缘。引导你的意念,使它凸显而出。不要让心离开所缘。也不要让所缘离开心。告诉你自己,这就好比吃食: 把食对准口、口对准食。不要错过。如果你错过了,把食物朝着耳、腮、眼、额送过去,就什么也吃不着了。

你的禅定也一样。有时候,心的那个『单一』所缘突然转弯,进入好几百年前的过去。有时候,它又进入未来,把各种各样的杂念带回来,充斥你的心。这就好比拿起食物来,却送到头顶,让它从身后落下,它必然给狗叼了去; 又好比把食物送向口边,到了跟前却把它丢开了。发生这种情形,就说明你的心还没有与它的所缘相互契合。你的寻想力还不够牢固。你必须把心领到所缘里,接着继续照管它,确保它在那里呆着不走。好比吃东西: 要确保以食对口,直接送进去。这就是寻想。食对准口、口对准食。你肯定它是食物,你了解它的种类: 是主餐还是甜品、是粗食还是细食。

你一旦分辨清楚了,东西到了嘴里,马上要咀嚼起来。这就是评估: 检查、审视你的禅定。有时候这属于近行定: 检查某个粗糙的所缘,使它越来越精细。如果发觉呼吸长,就检查长呼吸。呼吸短,就检查短呼吸。呼吸慢,就检查慢呼吸—— 看心能不能跟那种呼吸呆在一起,看那种呼吸能不能跟心呆在一起,看呼吸是否平顺无阻。这就是评估。

当心升起了寻想与评估时,你既有了定力,也有了明辨。寻想与一所缘性属于定力;评估属于明辨。有了定力与明辨这两者,心寂止,知见得以升起。不过,评估太多,它有可能破坏心的寂止。寂止太多,它可能使禅思熄灭。你必须监督心的寂止,确保各禅支比例得当。如果你没有一种『恰到好处』的感觉,那就麻烦了。如果心过于寂止,你的进展会比较慢。思虑太多,它会带着你的定力跑掉。

因此要仔细观察。还是举吃的例子。如果你把食物猛一下塞进口里,结果可能会噎死。你得问自己: 这对我有益吗?我能对付它吗? 我的牙结实吗? 有些人光剩牙龈,还想吃甘蔗: 那是不正常的。有人哪怕牙疼欲落,还想吃脆食。心也一样: 才刚有一丁点静止,我们就想知这个、见那个——贪多嚼不烂。首先得确保你的定力根基扎实,你的明辨与定力平衡得当。这一点非常重要。评估力必须成熟,寻想力必须牢固。

比方说你有一头水牛,你把它系在木桩上,把木桩打进地下深处。如果你的牛力气大,它可能干脆带着木桩跑了。你必须了解自家牛的力道。如果它实在太壮,你把桩牢牢打定后,还得一直看着它。换句话说,如果你发现自己的思维固执过了头,超出了心寂止的范围,那么就把心定着不动,让它格外静止——但不要静到你对事物不知动向的地步。如果心太静了,恍恍惚惚的,发生些什么你根本不知道: 一片昏暗,全给堵在觉知之外。再或者,时好时坏,一时沈下去看不见,一时又冒了出来。这是没有寻想 评估、缺乏判断的定: 是妄定。

因此必须善于观察。运用你的判断力,但不要让心跟着念头跑开——你的禅思跟它不是一回事。心住于禅定所缘,无论念头转到哪里,心仍然坚定不移——就好比抱着柱子转圈,连着转也不累; 不过放开柱子转上三圈,就晕了,砰! 一头栽倒。心也一样: 如果它守着单一所缘,就可以继续思维,既不疲劳,也不受伤害,因为你的思维与寂止就在一起。你越思维,心越定;坐禅越多,思维越多。心越来越坚定,一直到五盖全部褪落。心不再出去寻找概念。现在它才能够升起知见。

这里的知见,不是指普通的知见。它洗去你的旧知见。不要来自普通思考推理的知见: 放开它。不要来自寻想 评估的知见: 停下来。使心安静。寂止。当心寂止、无碍时,这就是一切善巧善德的精髓。当你的心处于这个层次时,它根本不粘着任何概念。你所了解的一切概念——有关世间、有关法,无论多少——都给洗去。只有洗去后,新的知见才能够升起。

这就是为什么你应当放开概念——也就是你给事物赋予的一切标籖与名称。你必须让自己的所有物稀少起来。稀少时,人们会聪明能干起来。如果不让自己所有物稀少,你永远不能得到明辨。换句话说,你不必怕自己愚笨、不懂,不必怕走进死胡同。你不要任何来自传闻与书本的洞见,因为它们是概念,因此是无常的。你不要任何来自推理与思考的洞见,因为它们是概念,因此不是我。让所有这些『洞见』消失,只剩下心,牢固专注,既不朝左,偏向不满,也不朝右,偏向喜悦。保持心的寂止、静谧、中性、冷静——高居其位。那时你就有了正定。

你正定在内心升起时,它有一个影子。等到你能够看见影子的当即显现时,那就是毗婆奢那: 解脱的洞见。

你从正定中获得的知见,不是以想法、观念的形式出现。它以正见的形式出现。你看着错的,真错。你看着对的,真对。如果看上去对,其实错,那是妄见。看上去错,其实对,又是妄见。有了正见,对就是对,错就是错。

从因果角度上说,是你看见了四圣谛。你看见了苦,它真的苦。你看见苦因的升起,它真是在造苦。这些圣谛,绝对、不可否认、无可争议地真实。你看见苦有其因。一旦那个因升起,就必然有苦。至于灭苦之道,你看见自己的修行道,毫无疑问在走向解脱。无论是否走到底,你所见到的正确无误。这就是正见。至于苦的消解,你看见真有其事。你看见了,只要走在这条道上,苦的确在消解。当你在内心亲证这些事的真实性时,那就是毗婆奢那智。

说得再简单点: 你看见了,一切事物,内在外在,都不可靠。身体不可靠、衰老不可靠、死亡不可靠。它们是些滑头的角色,对着你变幻不定。看见这一点,就是看见了无常。不要让自己对无常生起欢喜、不要让自己烦恼。使心保持中性、平衡。那就是毗婆奢那的意思。

关于苦: 比方我们听说某个怨敌在受苦,就想: 『太好了,』『希望他们快点死。』这个心已经偏了。比方我们听说朋友发财了,就高兴起来; 儿女生病了,就难过起来。我们的心已经沦陷于苦。为什么? 因为我们缺乏善巧。心不定,也就是说,它不在正定之中。我们必须照料心,不让它随着苦一起沦陷。无论什么在苦,让它苦,不要让心跟着苦。身也许有痛,但心不痛。让身体尽管苦,但心不苦。使心保持中性。不要因为有乐而得意——要知道,乐也是一种苦。为什么? 因为它会变。它升起消逝。它高低起伏。它不持久。那就是苦。痛也是苦: 双重苦。当你对苦有这样的洞见时,也就是说,当你真正看见苦时,毗婆奢那已经在内心升起。

至于非我[anattā]: 我们一旦观察了事物,获得如实知见,就不去认领,不施加影响,不试图表现自己有权力、能力,把本来非我的事物,掌握在我们的控制之下。无论怎么努力,我们不能够阻止生老病死。身体要老去,就让它老去。它要痛,让它痛。它要死,让它死。不要为自己或他人的死而高兴。不要为自己或他人的死而烦恼。使心保持中立。不躁。不恼。这就是行舍智[saṅkhārupekkha-ñāṇa

]: 让诸行——也就是一切造作和合之事——随其自性发展。

简要地说,这就是毗婆奢那: 你看见了,一切造作都是无常、苦、非我。你能够从对它们的执取中退出。你能够放开。就在这里事情好转起来。怎么会呢? 因为你不需要劳累自己,拖着行蕴到处走了。

执取意味着负重,我们身负着五堆蕴[khandā]: 对色、受、想、行、识的执取[五取蕴] 。我们抓住它们不放,以为它们就是自我。那就带着它们走吧: 左腿挂一堆、右腿挂一堆、左肩压一堆、右肩压一堆、最后一堆顶在头上。就这样,走到哪带到哪——既笨拙累赘,又滑稽可笑。

bhara have pañcakkhandhā: 只管背起吧,五蕴实在是重担。

bhārahāro ca puggalo: 人们承受重担之苦。

bhārādanaṃ dukkhaṃ loke: 走到哪背到哪,浪费光阴,在世间受苦。

佛陀教导说,凡是缺明辨者、凡是缺善巧者、凡是不修定引生解脱洞见者,将不得不背负其苦,久受重压。太可怜、太可惜了。他们永远摆脱不了。腿负重、肩负重,能去哪?往前走三步、往后退两步。不久就会垂头丧气。过一阵爬起来,再继续。

不过,当我们看见了无常——也就是,一切造作,无论内在外在,都不可靠; 当我们看见它们是苦; 当我们看见它们不是我们自己,它们仅在里面自发循环: 当我们获得这些洞见时,就能把重担卸下,也就是,放开执取。我们可以放下过去─ ─不再沈缅。我们可以放开未来——不去企望。我们可以放开现在——不指称为我。这三大箩筐一旦从肩上卸下,脚步就轻松了。我们甚至可以起舞。我们美好悦目。无论去哪里,人们乐意结识我们。为什么? 因为我们没有负担。无论做什么,做得自在。我们可以带着轻松的心,行走、奔跑、歌舞。我们有佛子之美,所到之处悦目、优雅。不再负重,不再受累,我们可以有自在。这就是毗婆奢那智。

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[29] 此为阿姜李对相应部22.22 《重担经》偈语前三句的评说。经文直译为: 『五蕴实为重担。人即是重担的背负者。负此重担在世间苦。』本书对五蕴的英译是: physical phenomena; feelings; concepts and labels; mental fabrications; sensory consciousness 。直译是: 身体现象[色];感受[受];概念与标签[想];心理造作[行];感官意识[识] 。五蕴的进一步解释见书后词汇表。

 

第十四章、真相与它的影子

1959 年,日期不详

原文链接:http://blog.sina.com.cn/s/blog_53a888990101ofuh.html

法的果证,清凉、清洁、清明。它没有生老病死。凡是精进学法修法的人,毫无疑问,必然升起法的果证。它是各自证知[paccatta?]: 你必须亲自知见。

* * *

我们应当注意寻求明辨升起的助缘。闻所成智[sutamaya- pa??a]: 听那些值得听的话。思所成智[cintāmaya-pa??a]: 听了以后对它作评估,不轻易接受或排斥。修所成智[bhāvanā-maya-pa??ā]: 一旦试验可行,就按照它修练。明辨波罗密[圆满]的最高形式就是——解脱洞见。你了解什么样的苦痛应当补救,于是去补救。你知道什么样的苦痛不应补救,就不去补救。

多数情形下,我们实在无明。即使那些不该补救的事,也试图去修补,那样做根本无效——因为有一种苦只应当观察,根本不适于搅动。好比一块锈表: 擦拭时不要过分。如果你把它拆开,整块表再也不走了。这个意思是,一旦你如实看清了自然因缘,就必须顺其自然。该修补的,就修补。凡是不该修补的,就不做。这样就把负担从心里卸下。

无明的人,就好比有个老妇,生火做饭,做完后吃饭,吃完了坐下来抽一支烟。对着一块火炭点烟时不巧烧了嘴,她就想: 『这火真该死,烧了我的嘴。』于是她把火柴全部堆在一起,往上撒水,要让这屋子再也烧不起火来——是个不明事理的愚人。第二天想生火做饭,没火了;夜里点灯,也得叨扰邻居,求这人那人: 可是她照样怨火。我们应当学会因材施用,适可而止。如果你点的火只是一小堆,煮饭要化三个钟头,那个火是不足以煮食的。同样地,我们把苦当成坏事,于是试图补救它——闭着眼不停地瞎忙。怎么救治,也没有用。

有明辨的人把苦看成两类: 一类是身苦,或者说是自然因缘固有的苦。另一类是心苦,或者说是杂染之苦。一旦有了生,必然就有老、病、死。谁想挽回衰老尽管去试,直到自己老态龙锺。我们试图救治疾病时,常常就像那个水淹火柴的老妇。有时我们对治合理,有时却不然——好比那门前的台阶一开裂,我们就把整栋房子连屋顶都给拆了。

疾病是人人都有的事,换句话说,是指身体种种部位发起的病症。一旦我们治了眼病,它又会出现在耳、鼻、胸、背、胳膊、手脚等地方,接着它会悄悄钻入体内。好比抓鳗鱼: 越用力,它越有本事溜开。于是我们不停地治,一直到死。有些病无论治不治,自然会消解。如果这个病需要治疗才能消解,那么就吃药。如果治不治都会消解,为什么多此一举? 这就是要有明辨的意思。

无知的人,不知道什么样的苦该治,什么样的苦不该治,因此浪费时间金钱。聪明人懂得什么病该治,于是用自己的明辨来治。一切疾病,或者来自于身元素[四大] 的不调和、或者来自于业力。假如这个病来自身元素,我们应该用食物、药物等等来调理。如果它来自业力,我们就得用佛陀的药来治。换句话说,内心升起的苦痛,用食物、药物对治,是无效的。我们必须以法对治。凡是懂得如何处理此道的人,可说是懂得了如何观察、诊断苦。

换个角度看,我们会看现,老、病、死只是苦的影子,不是它的真正实质。缺乏明辨的人,会试图去消除那些影子,结果只会导致更多的苦痛。这是因为,苦的影子和实质来自什么,他们不熟悉。苦的精髓在于心。老、病、死是它的影子,或者说是它藉由身体所显示的效应。如果杀敌时拿把刀刺向敌人的影子,他怎么会死? 同样地,无明的人试图摧毁苦的影子,却毫无效果。至于内心那个苦的精髓,他们根本想不到去对治。这样的无知就是一种形式的无明。

再换个角度看,影子与实质都来自渴求[ta?hā] 。我们就像一个敛积了巨财的人,盗贼上门时跑去杀贼。他看不见自己的错,只看见别人的错。实际上,他这样满屋囤财,盗贼必然破门而入。同样,人们受苦,于是怨苦,却不下工夫纠正自己。

苦来自三类渴求,因此我们应当止息对感官之欲的渴求、对『有』的渴求、对『非有』的渴求 [欲爱、有爱、非有爱] 。这些东西都是我们在自己内心造作起来的,我们必须用自己的念住与明辨了解它们。一旦观照清楚了,就会懂得: 『这种心态是渴求感官之欲;这是渴求有; 这是渴求非有。』

有明辨的人将会看见,这些东西以精细、中等、粗糙三层次存在于心,正好比人生有少年、中年、老年三个阶段。『少年』指的是渴求感官之乐。这种饥渴一旦从内心升起,它会摇摆、移动——这就是渴求『有』;接着又成形为渴求『非有』——这是一个求生者[saṃbhavesin] 在伸长脖子寻找所缘,给自己造苦。换句话说,我们对种种色、声、香、味等生起爱好,于是盯上它们,这就给自己带来苦。因此,我们不应当偏向声、色等等激起贪、嗔、痴的东西( 这就是渴求感官之乐),它使心摇摆,搅出许多概念来( 这是渴求有; 当心粘着它的摇摆,不欲停止重复它的动态时,那是渴求非有。)

当我们获得明辨时,应当以随顺智[anulomika-ñāṇa] ,也就是随顺四圣谛之智,摧毁这些形式的渴求,确知当这三种渴求全部消失时心有多少自在与安乐。这就称为知见灭苦的真相。至于苦因与灭苦之道,我们也将会领悟。

无知的人会到车影子里乘车,结果一头给撞着。不懂得什么是戒德影子的人,结果只会在车影子里乘车。言与行是戒德的影子。真正的戒德在心里。正态之心才是戒德的实质。定的实质,是牢固定住于单一所缘、不受任何概念或心理标籖干扰的心。定的身体表现——即我们的口眼耳鼻舌安静下来——只是那个影子,比如身端坐不动、口闭起不言、鼻不嗅气息、眼闭着不看外缘等等。如果心牢固定住在安止定层次,那么我们无论坐、站、行、卧,心就不会动摇。

一旦心修练到安止定的层次,明辨无须寻找,会升起来,好似一把御剑: 抽出时锋利闪光,不用时藏于剑鞘。因此经上教导我们:

mano-pubbaṅgamā dhammā mano-seṭṭhā mano-mayā:[30]『诸现象[诸法]以意为前导,以意为主宰,从意所造』。心是世上最特别的。心是法的源头。

这就是知见苦、苦因、苦的止息、苦的止息之道的意义。这就是戒德、定力、明辨的实质。无论谁,能够这样做,必定会达到解脱——涅槃。无论谁,能够在内心升起学法、修法的素质,毫无疑问必能证法。这就是为什么法被称为

sandiṭṭhiko: 当下可见; akāliko: 育果不论时间季节。要一直朝这个目标努力。

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[30] 见《法句经》1。 mano: heart;意。 citta: mind ;心。后者的意识层次深于前者。泰文里的心与意类似于中文,常可换用,英译未作区分。中译只在翻译巴利词语时保持上述的对应设置。

 

第十五章、造作

1956年2月6日

(波罗尼瓦寺,在副僧王摩诃毗瓦萨葬礼上的开示。)

aniccā vata saṅkhārā uppāda-vaya-dhammino
uppajjitvā nirujjhanti…

 

一切造作皆无常,生灭是其本质。

既有生起必然灭去…… [31]

法在一种意义上,是滋养、净化心的工具。另一种意义上,法是我们自己。我们身体的每个部分,都是世界的一小部分,而世界不外乎法的运作。不过这不是法的精髓。法的精髓在于心。

* * *

一切善良与尊贵品质的培育,来自我们自己的意、语、行。来自修布施、持戒等言行方面的善德,属于粗糙与中等层次的善德。精细层次的善德来自修心,也就是禅定。因此在我们必须学懂的事物当中,心的问题是最重要的。

心有两个层次: 一个层次有生有灭,另一个层次不生不灭。如果心沦陷于造作[sa?khārā],它必然得重复经历生与死。不过确见明知一切造作的心,就能够放开它们,达到不生、不死。我们如果想要超越忧苦——也就是不再有生死——首先必须了解造作的真正本质。

造作按实际显现可分两类: 一类是世间层次的造作,一类是法层次的造作。两者都有现实性,但它们都是生灭事件。因此佛陀说,aniccā vata saṅkhārā……『一切造作皆无常……』因为这两种造作都以升起为开端、接着变化、最后衰灭。凡是能够朝内专注、如实明晰地知见这个状态,调御心,对一切造作聪明起来的人,必然能从一切苦中解脱。

世间层次的造作,是借着人们的制造与设想而存在的事物,比如财富、地位、娱乐、赞誉。至于法层次上的造作,无论我们是否加以美化,人人都有同样的分量——换句话说,指元素、蕴、处。

世间层次与法层次的造作,好比那银幕上变幻的色彩,绿、红、黄、白,闪闪烁烁来回地变。我们观看时,为了跟得上那种变幻,视眼也得变——这就是升起误解的东西。当心抓紧这些造作时,它就升起满意、不满意的感受。当它们变好变坏时,我们的心也跟着变——因此它不脱无常、苦、非我这三个特征。

从另一个角度看,造作可以分成两类: 一类有心执占,譬如人畜; 一类无心执占,譬如树木。虽然这也许是无执占心之造作的标准解释,我却不同意。拿这个大厅的阶梯来说: 你说它没有心占据,那就试试砸了它,看会不会引出喧哗来。田地也一样,试试在别家地里种水稻; 或者,果园里的香蕉树之类,试试拿刀砍一砍,看主人会不会把你投进监牢。世上万物,只要执取够得着,必然有心执占。只有火星,执取的范围尚且够不着,没有心占取。每一种造作,都有心执占它——除非是阿罗汉,他们无执占之心,因为他们根本不执取任何造作。

执取造作是苦的来源,因为我们已经解释过,造作是无常的。因此只有当我们放开造作、不执取时,才有喜乐自在—— 那是法的自在,清凉、安静、稳固、不变的自在。世间意义上的自在,跟坐在一把椅子上的自在没什么不同: 只有那把椅子不摇动,我们才有些许自在。心动有两种,一种是自然的摇动,一种是在业果影响之下的摇动。一日之间,心动多少次? 有时它因现业[当下动机] 而动,有时因旧业[过去动机]而动,不过它怎么动起来,我们不知道。这就是无明——导致造作也就是念头滋生的无觉知。

这一切的反面是非造作[visaṅkhārā,离行] 。什么是非造作? 无动摇、无变化、无消解: 那就是非造作。造作在变,但我们的心不变。造作苦,但我们的心不苦。造作非我,但我们的心不是非我。无心执占的造作: 那就是非造作。

一般来说,我们多数人,只了解六师教给的知见——视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、念头——它们是变化、不确定、苦、无明、造作的来源。因此我们应当关闭这些官感,因为造作看不见其它造作。我们只有到另一边,才能够看见。

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[31] 南传佛国葬礼上常诵此偈,出自长部16 《大般涅槃经》等。古汉译: 『诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐。』

 

第十六章、超越对错

1959年1月17日

要让心出去害人,我们先得为它开路。换句话说,我们先害自己,这就从屋内扫清了道路,让我们出去伤害外人。

伤害之心[动机] ,是一种严重的害己形式。起码它消耗了我们的时间,破坏了我们行善的机会。我们必须以离害之心——换句话说,入定——把它驱除。这就好比看见我们的地里有大块未被利用,自己却入不敷出。一有机会,我们得跳到那块空地里[32],给自己加把劲全力行善。

* * *

离欲思维[nekkhamma-sankappo] ,是指安于寂静、独居。离嗔思维[abyāpāda-sankappo],是指我们无须思考自己与他人的短处。离害思维[avihiṃsa-sankappo] ,是指不给自己造成困扰与伤害,也就是:(1) 不思考自己的短处,否则造成压抑; (2) 如果我们思考自己的短处,它会像野火一样传播开来,转思他人的短处。因此,智者把思维提升到善德层次,使他们能对自己怀有慈心善意,接下来也能够对他人怀有慈心善意。

当我们的心有了这三种能量时,它就像一张三脚桌,桌腿会朝各个方向转动。换一种说法,我们的心一旦升转到这样的高层次,就可以给上下的一切事物照相。我们将会培养起明辨,好比一盏明灯、又好比一副放大一切细节的望远镜。这叫做智[ñāṇa] ——了解世间诸事的直觉知性: 世间解。

这里的明辨,不是指普通的知识或洞见。它是一种特殊的认知能力,是圣道的技能。我们心里将会升起三只眼[33],透视世俗世界的红红绿绿、高高低低: 这是智者的消遣。我们的内眼将会在前后、上下、四周观法,了知善与恶的一切里里外外。这就是明辨。我们心有自在安乐,无痛苦的干扰。这叫做明行足[vijjā-caraṇa-sampanno] ——明察的技能具足。

心有明辨的人,可以益国益教,好比种成良稻销往国内外的农家,可以促进经济。心无明辨的人,将会败坏宗教。不仅给自己带来灾难,还会连累他人。换句话说,单单那么一个缺少善德、充满杂染渴求的人,做起坏事来造成的祸害,不仅毁灭自己、还会殃及全国各地的人。不过,当一个人心里有了前面所说的三种善德时,它们会转化成定的力量。心会像水晶、钻石一样清澈。整个世界将变得透明。明辨将会升起,解脱洞见的技能与直觉的领悟,将同时升起。

凡是以贵贱高低看世界的人,还不具备真正的直觉明辨。凡是有知觉智眼的人将会看见,没有什么高低贫富。从三特征[三相]角度看,一切平等: 都是无常、苦、非我,好比那民主化的平等。别家与我家一样,没有什么区别。如今有人犯偷窃、抢劫罪,是因为他们看不见平等。他们以为这人好、那人不好;这间屋好作饭厅、那间不好;这间屋好作卧室、那间不行,等等。这是因为他们没有洞见,即明辨的眼力,因此才有这么多混淆动乱。

* * *

把你的注意力,完全放在这一尺宽、六尺长、半尺厚的身体上。这就是中道。如果你使自己对呼吸的觉知太窄,结果会像树桩一样呆坐,毫无警觉。如果你使自己的觉知太宽,直趋天堂地狱,结果会受错误的辨识欺骗。因此哪个极端都不好。如果你想走在正道上,必须事有节制,恰到好处。如果你不理解正确的修持方式,不管出家多久,死时埋在成堆的僧袍里,也不能修成。你们居士可以坐禅一直坐到头白齿落、腰弯背曲,也永远见不着涅槃。

不过,如果我们能使修持走上圣道,就能入涅槃。戒德将会消解、定力将会消解、明辨将会消解。换句话说,我们不耽溺于知见与明辨。如果我们聪明到获得了知见,我们仅仅知见,而不把聪明当成自我的一个基本组成部分。在低层次,我们不粘着戒德、定力、明辨。在高层次,我们不粘着初果、一还果、不还果。涅槃不粘着世界,世界也不粘着涅槃。只有这时候,我们才可以用『阿罗汉』这个名号。

到这里我们就可以放松了。人们可以讲无常,那只是讲出来的。人们可以讲苦,那只是讲出来的。人们可以讲非我,那只是讲出来的。讲的固然不错。对他们来说这是真的,他们完全正确——但是完全错误。对我们来说,只有能够使自己超越对错,才是善修。路造了给人走,猫狗也能走。常人疯人都要走路: 路不是给疯人造的,但疯人也有权走。至于守戒,疯人愚人都可以守。禅定也一样: 常人疯人都可以来坐禅。至于明辨: 谁都可以大讲特讲,但讲出来的总不离对错。

世间的珍宝,没有什么带来真正的喜乐。这些东西除了苦,再没别的。对世界来说是好东西,涅槃却根本不需要它们。正见妄见是世间的事。涅槃无所谓正见妄见。因此,凡是妄见我们应当弃绝。凡是正见我们应当培育——直到有一天它能从我们的抓取中脱落。那个时候我们才有自在。

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[32]『行善』: 据英译者,此处指在身体这块内在土地上修善业,即观四元素,发展自己的潜能。见另一篇开示《基本功》。

[33]『三眼』: 据英译者,指外眼与内眼。

 

第十七章、零点

1957年4月22日

『1957年4 月22日,阿育王寺: 我们聚集在禅堂诵经后,阿姜李作了一段开示。一开始我只听见「礼敬阿罗汉……」,听不清作为开示主题的巴利经句,因为他的话音弱,外面风大,我的双耳嗡嗡作响。我静心细听,还是听不清,直到他快讲完时,我才听清了以下这段话:

为了净化心,我们必须脱离对自我、对身体[色]、对心理现象[名]、对一切透过感官进入的对象的执取。要专心修定。随时保持一心。不要让它分成两个、三个、四个、五个等等,因为你一旦使心合一,把它变成零就容易了。只要把小『头』切掉,两端一接就成。不过,如果你让心分成好几个,要把它变成零,就费时费力了。

还有: 如果你把零放在其它数字后面,就成了十、二十、三十、四十、五十、几百、几千、直到无穷。不过,如果你把零放在前面,即使有千万个零也不作数了。心也一样: 我们一旦把它从一变成零,再把零放前面,其他人尽管批评我们,赞扬我们,再也不作数了。好也不作数、坏也不作数。这个心态,写不出、读不出,只有我们自己才懂。

不再有这种作数时,心就证得了清净与至乐,如课诵本所说:

nibbānaṃ paramaṃ suññaṃ

nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ

涅槃为至高空性。

涅槃为至高之乐[34]。

这就是为什么经上教导我们,要随时保持一心——这样我们很容易把它擦了变成零。一旦能把它变成零,我们必然会放松一切执取。我们的心将证得清净—— 这便是涅槃。

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[34] 据英译者,这两句并列收录于泰王拉玛四世所编的巴利文课诵本。前一句源自中部121 《空小经》。后一句直接引自《法句经》203-204

 

第十八章、附录

《念住呼吸》最早版本中方法二的第3步,后来为阿姜李简化重编,成为今版形式。不过有些人认为原版有益,兹收录于下:

随着你让呼吸[气]通入支气管,意想它一直下行,沿着右腹部到达膀胱。随着你再作一次出入息,意想呼吸[气] 沿着大动脉血管流向肝脏与心脏,经左侧下行至胃与肠。 随着你再作一次出入息,意想呼吸[气]从喉根沿脊柱内侧(前侧)下行到底。 随着你再作一次出入息,意想让呼吸[气]从喉根沿前胸下行,穿过胸骨底端到达脐部,流出体外。

随着你再作一次出入息,从上颚吸入气息,下行到喉根,继续穿过胸腔中部,至大肠、直肠,流出体外。

一旦完成了体内这五个转折,就让呼吸沿着身体的外侧流动: 随着你作一次出入息,意想从后脑根吸气,让它在身后沿脊柱外侧垂直下行。

接下来,你若是男性,先想右半身,包括上下肢。随着你作一次出入息,意想右臀,让气沿右腿下行,一直到趾尖。

随着你再作一次出入息,意想左臀,让气沿左腿下行,一直到趾尖。 随着你再作一次出入息,意想后脑根,让气下行到右肩,沿右臂到指尖。 随着你再作一次出入息,把气吸入后脑根,让它下行到左肩,沿左臂到指尖。

你做完后,继续仔细观察呼吸[气]。使呼吸精细、轻质、流畅。使心在这团呼吸[气]中保持稳定、寂止。使你的念住与警觉全面、慎密。让各种气感融会、渗满全身。让心中立、冷静、沈着。

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词汇表

   akāliko: 无时相;不受时间、季节影响。
   apāya: 匮乏、不幸的域界;恶道;恶趣;指四种低等生存状态——地狱、饿鬼、阿修罗、动物界。这些状态皆非永恒。
   arahant: 阿罗汉; 应供;尊贵者;清净者——即心已无有杂染之漏而不再重生者。这是对佛陀及证得最高果位之诸圣弟子的称号。
   ariya sacca: 圣谛。圣[ariya] 在此也指理想、榜样,在词组中有客观、普遍真理之意。圣谛有四: 苦、苦因、苦的止息、苦的止息之道。
   āsava: 漏; 流出: 指作为轮回洪流之因的心理杂染(感官之欲、生存态、观念、无明)[欲漏、有漏、见漏、无明漏] 。
   avijjā: 无明; 无知;受蒙蔽的觉知;虚假的知识。
   āyatana: 处; 感官媒介。内在感官媒介[内处] 为眼、耳、鼻、舌、身、识。外在感官媒介[外处]为其相应的对象。
   bhagavā: 薄伽梵; 具足吉祥者; 有一切福德者;世尊。
   bhāvanā-maya-paññā: 修所成智; 经由禅修培养心智所成就的明辨。
   brahma: 梵天; 高于欲界天的天界居者。
   buddha(buddho): 心的纯净或清净的觉性素质,有别于心所攀附的主题及对所缘的知见。
   chabbaṇṇa-raṅsī: 六彩光芒或光环,常以描述佛陀之相。
   chalang’upekkhā: 六支舍;六分舍: 对来自六种官感——色、声、香、味、触、法的任何事件保持不偏不倚的平衡心态。
   deva: 天众; 指任一层欲界天的居者。
   dhamma: 法;事件; 现象; 事物实相; 其内在性质;事物发展的基本原理。也指为了顺应自然法则人们当采取的行为准则,以及为了实证不死之境界,人们当培育的心理素质。在引申意义上,法(大写的Dhamma) 也指任何传授上述原理的教义。因此从法的角度观察身心事件[名色] ,意味着直接如实地把它们仅看成事件或现象,看见主导其行为的规律性。从世间角度观察事物,意味着从寓意、功能、情感色彩等角度看,即从事物如何纳入我们的生活观与世界观的方面看。
   dhamma-vicaya-sambojjaṅga: 择法觉支: 对于现象、属性、原理等有分辨力。为七觉支之一,其余觉支为: 念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
   dhātu: 元素; 界; 潜能; 构成内在身心觉受的元属性[指其不可再分]: 地(坚硬性)、水(润湿性)、火(温热性)、风( 能量性) 、空间、意识。呼吸被视为风元素的一个层次,体内一切能量感皆归为呼吸感[风感; 气感] 。按照古印度与古暹罗生理学,疾病来源于前四种元素之任一部分的过盛或失调。健康则被定义为四元素无一占主导的状态: 一切安静、不兴、平衡、寂止。
   ekaggatārammaṇa: 一所缘性; 单一的所缘、对象、目标。
   ekāyana-magga: 一乘道; 合一之道; 直道。指四念处(身、受、心、法) 的修习。
   jhāna: 禅那; 静虑。高度专注于某种体感[rūpa jhāna,色界禅那]或某个心理概念[arūpa jhāna,无色界禅那]的禅定状态。状态。寻想[寻]、 评估[伺]、喜、乐与一所缘性为色界初禅的五要素[五禅支]。
   kamma: 业; 导致存在与出生[有生]的有动机的行动。
   khandha: 蕴; 聚集体; 感识[sensory perception]的构成单元; 直接体验到的身心现象: 包括色蕴(rūpa,指体感或其素材)、受蕴(vedanā,指苦、乐、不苦不乐之感受)、想蕴(saññā,指标籖、名号、概念、指称)、行蕴(saṅkhārā,心理造作、思维构成)、识蕴(viññāṇa,指感官意识) 。
   lokavidū:世间解; 精通宇宙现象者——佛陀名号之一。
   magga-citta: 道心。构成出世素质、趋向解脱的正道心态。果心[phala-citta] 指紧随道心证得其果的心态。
   nibbāna(nirvāṇa): 涅槃。心从贪、嗔、痴、名色之绑束中的解脱。因该词也指火的熄灭,故含有静止、冷却、安宁之义。(据佛陀时代的物理学,万物或多或少都含有火的潜在属性。激活时它抓紧并受制于燃料。熄灭时则获得解脱。)
   nimitta: 禅相。心理征兆、主题、意像。
   nīvaraṇā: 盖障; 五盖; 妨碍入定的心理素质: 感官之欲、恶意、昏睡、掉举[躁动不安]、疑。
   opanayiko: 朝内、向内观照。
   paccattaṃ: 各自证知; 由个人在内心体证。
   Pāli: 巴利圣典;现存最早的佛教经典之名称。引申意义亦指书写这套经典的语言。
   puñña: 福德; 内在价值。来自行为正善并使人继续行善的内在安宁感。
   samādhi: 奢摩他; 止; 定; 三昧; 心集中或专注于单一对象的动作。定的三个层次——刹那定、近行定、安止定——可按本书禅那一章所述的[初禅] 前三步来理解: 刹那定不超过步骤(1)。近行定结合了(1) 与(3); 安止定结合了(1)、(2) 、(3)并继续包括所有更高的禅那层次。
   saṃbhavesin: 求生者; 寻找投生处的有情。
   sandiṭṭhiko: 即刻即地可见; 现证;即见。
   saṅgha:僧伽。跟随佛陀的弟子团体。常规意义上,指佛教僧侣。理想意义[ariya,圣义] 上,指无论在家、出家的佛弟子中至少已修练成就解脱的第一种出世品质[初果] 者。
   saṅkhārā: 行; 造作——指造作事物的力与因、造作过程、造作而起的事物。作为五蕴中的第四蕴[行蕴],指心内部造作思想、愿望等的动作。作为五蕴的通称,它指一切本质上造作、合成、塑造的事物。行舍智[saṅkhārupekkhā-ñāṇa]指平等俱舍地观一切行的解脱阶智。
   vijjā: 明; 觉; 科学; 认知技能。
   vijjā-caraṇa-sampanno: 智识与操行具足完美; 明行足。
   vipassanā(–ñāṇa): 毗婆奢那智; 观智; 解脱的洞见——从四圣谛角度,从无常、苦、非我角度,如实观照物质与心理现象之生灭所获得的明晰直觉的洞见。