从今天开始我们正式讲解中道——《湿婆经》。

在讲中道以前，我想讲一个题外话。刚才大家有没有听到，放伴奏的时候最后的这首歌曲——《哈利路亚》，我不知道大家是否能在这个《哈利路亚》的旋律里面感受到某种扬升，感受到某种灵魂的上升。或者你在任何一首喜欢的音乐里、喜欢的旋律里，当你听一首令人陶醉的音乐的时候，你忽然整个人都放松了，忽然，你的头是微微仰起的。当你深入那个陶醉，你会情不自禁的闭上双眼，微微的仰起头，这意味着你似乎产生了某种内在的上升。随着那个《哈利路亚》的旋律，或者随着任何一个令你陶醉的旋律，你在上升——这个上升就是灵魂的上升。因为音乐其实是帮助灵魂上升的最好的工具。

其实并不需要闭起双眼打坐冥想，你的意识才会上升。天主教的教堂里面，每次做弥撒的时候会有唱诗班，他们一起唱那些非常容易让人上升的旋律，而且那个上升总是伴随着爱——某种深层的、灵魂般的爱。那个音乐突然给了你某种吸引力，似乎那个高处的源头有一种难以抗拒的爱意。你情不自禁的向上升起，渴望跟那个源头合一。大家有没有这样的经验？

这个世界上存在着两种上升到源头的方式：一种是智慧的方式、智能的方式，类似佛陀、味伯沙那、观呼吸、内观，非常理性的方式，绝对的理性，似乎连一丝感性都没有；而另一种方式是爱的方式，纯粹以感性的方式来上升。

这两种方式分别适合于两种类型的人，当然你不能简单的把它划分为男人和女人。虽然男人更偏向于理性那一面，女人更偏向于感性那一面。但是有时候在一个男人的躯体里面，存在着深深的感性倾向，而在一个女人的身体里面，也存在男性化的理智的倾向。所以这跟人内在的性格更加相关，跟外在的性别并不能完全匹配。

所以你要找到适合于自己的那条道路。也许你更偏向于感性，也许你更偏向于理性，或者你两种性格是对等的、融合的，那么这样的人将能够更好的、更快速的上升。因为一个偏向于感性的人迟早有一天也会在他的爱里发现智慧，如果无法在他的爱里发现智慧的话，他的爱迟早有一天也会变得迂腐，他缺少了另一个翅膀。如果一个理性的人当他达到了理性的巅峰一定也会碰到那个爱，这一点毫无疑问。

一个上升到源头的人，一个通过理性的方式、通过味伯沙那的方式、通过内观的方式上升到顶峰的人，一定能够经验到那个扬升的慈爱、扬升的慈悲。他忽然间在那个目光中爱上了全世界。所以无论你从哪条道路上升，到最后你将会碰到对方。而如果你正好是一个理性和感性平衡的人，那么也许你的障碍会更加的少，因为缺少另一面总归意味着属于另一面的障碍将会阻挡你。当你能够平衡，意味着双方的障碍都会变得更加的少，这是更好的事。

我们今天要讲的中道——《湿婆经》跟以前讲的《六祖坛经》是正好相反的。《六祖坛经》是绝对从理智、从智力方面进入的一条道路。我们更早以前讲到的《瑜伽经》也是绝对数学化的，相当的精确。而这次我们需要一个平衡，我们需要找到一个属于爱的道路，而《湿婆经》是真正属于爱的。

这部经典也许对于大多数人来说还是比较陌生的，《湿婆经》并不是很长。把《湿婆经》翻译成英文的人叫拉克希曼殊，他是印度非常有名的一个师父，和美赫巴巴生活在同一个时代。美赫巴巴有一次在寻访玛司特的时候，曾经路过拉克希曼殊住的房子，想进去拜访他，结果被他的看门人挡在门外，说拉克希曼殊正在洗澡谁都不见，美赫巴巴就没有见到他。几天以后拉克希曼殊派了一个女弟子求见美赫巴巴，请求巴巴同意拉克希曼殊来会见他，结果巴巴给的回答是：他在第一次的时候失去了机会，以后这个机会不会再来了。拉克希曼殊听后感到非常的遗憾。他曾经对他的门徒多次提到过这件事。在许多年以后，他终于见到了美赫巴巴，巴巴告诉他，自己那次去实际上是准备在私下会见的情况下，把最终的那个实相加持给他、传递给他的，但是他错过了。所以拉克希曼殊后来对他的门徒多次提到这件相当遗憾的事。

但是这个人本身是个人修为非常好的一个人。拉克希曼殊从照片上看是一个相当优雅的人，英文也很好。这一篇中道——《湿婆经》是他从梵文翻译成英文的，应该说翻译得还是不错的，虽然有一些问题，但这是难以避免的，个人的翻译总不至于特别的准确。

这一本《湿婆经》距今至少有7000年以上的历史，Shiva当时是单独传给他的妻子黛维的。其实这整部经典是他的妻子坐在Shiva的大腿上，Shiva跟她慢慢叙述出来的。为什么会是这样一个场景？他的妻子坐在他的腿上，然后他向她缓缓道来。为什么整个经典的起源会是这样的？从一开头那个过程就表达了某种爱，它的种子是发自于爱的，两个心灵完全相爱、完全融合的人在谈话，所以这部经典实际上是从爱里面生长出来的。

Shiva据说是整个瑜伽系统的创始人、源头，整个印度的瑜伽都起源于Shiva，所以我们在印度教里面可以看到Shiva的雕像，最标志的雕像是Shiva灵伽，也就是Shiva的阳具，它代表Shiva内在的力量——内在上升的昆达里尼的力量。

希瓦答道： 黛维已悟

我们在在这本《湿婆经》里面一开始就看到Shiva的妻子黛维坐在他的腿上问他：Shiva，什么是你的真相？一个相爱的并且深深在爱当中的人，突然问了一句：什么是你的真相？你明白吗？你能感同身受到她当时为什么第一句话会这样问吗？当你跟相爱的人在一起，当你深深的进入爱当中（我们今天的缘起很好，今天正好是七夕节），当两个相爱的人深深的在爱当中的时候，当那个爱达到顶峰，当你深深的沉浸入爱的时候，你突然发现对方消失了。

就好像当你沉醉在音乐里的时候，当你如此爱这段旋律，当你随着这个旋律扬升到最高峰的时候，突然间连那个音符都消失了，最后只剩下一个无法言喻的神醉。你无法表达那个神醉里到底有什么，它超越了语言。没有任何人能够用语言来表达他在神醉里经验到的，这是没有可能的。所以黛维就问：啊！Shiva，到底什么是你的真相？也就是当一个人深深的沉浸入对方，突然发现那个最终的神醉、最终的源头根本无法表达，以至于她情不自禁的开始问了一句：到底什么是你的真相？但是那个真相是无法用语言表达出来的，你只能体验到它。

然后她问了一句更加切题的话：这充满奇异的宇宙究竟是什么？

因为你会发现当你在最高的神醉里面，它甚至不是个人的，连对方都没有了，连Shiva都没有了，连你深爱的那个人都没有了。以至于你突然间发现边界消失了，你只能表达它是个神奇的无限的体验。那个神醉是无限的，没有边际的，而且是充满奇异的。

所以她第二句就问：这充满奇异的宇宙究竟是什么？她问的并不是这个物理的世界，她问的是一个内在心灵的永恒的状态，她在深爱当中达到了这个无限的经验，她在问这个。

所以她第三句话问：是什么造成了种子？到底是什么？它的起因是什么？它的种子是什么？我体验到的这个爱的最高峰、那个无法言表的神醉，它的种子是什么？是什么因素使它产生的呢？它太神奇了、太神秘了！是谁主使了这宇宙轮子的中心？整个无限的中心似乎是无止境的，可以永远深入下去的一个状态，如此的令人神醉。

你在音乐的顶峰会发现它并不是永远的顶峰，它还可以上升，几乎没有尖顶，没有头。这个超越于形象又充满形象的生命是什么？你会发现那个顶峰有一种人格，它并不是一个东西、一个物体，它似乎有一种看不见的人格，一种非人格的人格。因为它有爱，所以你永远不会认为它是一个死的东西，你融入了、充满了充分的爱，因此它是一个无相的人格。

所以黛维说：它是超乎形象的，又充满形象的生命。她把它形容为是一个生命，而不是一个死的东西。那个源头它更像是生命，而并不像是佛教讲的涅槃或者一个非常理性化的用词。她用了个感性的词“生命”，这个用词非常恰当，它真的类似于一个生命。你在那个最顶峰里经验到的是真正完整的生命、令人落泪的生命，一个百分之百的爱。我们要怎样才能全身融入它里面而又超越时空、名相和形状？黛维问的不是别的东西，就是那个最终的源头，她说我们要怎样全身融入它，以至于去超越时空、超越名相、超越形状？请为我解开迷惑。
Shiva的回答非常的一针见血，第一句话他就说：黛维已悟，以上所有问题你只是为他人或未来人问的，并不是为你自己问的。她显然是一个已悟的人，否则她不可能问出这样纯粹的、直达源头的问题。她其实已经在那个爱的神醉的顶峰了，那些问题来自于顶峰，来自于她直接的经验。所以她提这些问题纯粹是为了别人，因为她已经在其中了，她完全融化在其中了，而她知道这个顶峰的经验无法用语言来表达。

那么一个无法用语言来表达的状态，Shiva将如何表达它呢？我们看到下面Shiva的回答是一百一十二个方法，而不是一百一十二个回答。因为他无法用语言表达，他能给的仅仅是通向它的道路，而不是那个目标本身。目标本身超越语言、超越时空，超越所有名相，甚至超越思维，它根本就是不可能表达出来的，但是达到它的方法却可以表达。Shiva提供了一百一十二个可以达到那个神醉源头的方式。所以整个《湿婆经》就是从一个爱的高度传递出来的，是黛维在爱的最顶端激发出来的提问。

我们看《湿婆经》的第一段经文：

一、荣光四溢的人啊，在一呼一吸之间，在吸气完成而呼气未来之间——充满爱。

二、当气息由下而上，由上而下之际，在气息转换之间，体会。

三、当吸气与呼气交汇的时候，触及那无力而充满力的中心。

四、当气呼出而停止，当气吸入而屏住，于停顿的中间，小我消失，这不难，除非心不纯净。

一、二、三、四都是关于呼吸的方法。这四个方法用得最彻底的其实是佛陀。佛陀一生都在教导四念住，其中入门的方法叫味伯沙那，也就是观呼吸。佛陀讲的观呼吸的方法跟《湿婆经》里讲的一、二、三、四几乎没有任何差别，可以说完全是一样的，也叫安那般那，梵文叫味伯沙那。

他告诉你，当你在呼气吸气的时候，你感受并体验到空气从鼻孔轻轻的吸入，那个气息会随着你的吸入深入到身体的最内部，也就是丹田。当气自然的吸进了丹田后，在气还没有呼出来以前，会有一个自然的停止。每一次的呼与吸中间是停止的而不是连接的。每一次吸气到达丹田后会有一个短暂的停止，然后才从丹田把气呼出来。他告诉你，在吸气完成、呼气还没有出来的那个停顿，如果你注意到那个微妙的、短暂的停顿，那个在你身体最深处——丹田的深深的停顿，如果你注意到那个停止的、没有呼气也没有吸气的空当，突然间你将在那个空无里经验到融合。他提供了一个理性的方式，让你经验这个空无的融合。

今天一开始大家在听《哈利路亚》这首歌的时候，当你在旋律里达到顶峰，有没有注意到在顶峰的经验里思想也是停止的？有的人甚至会有这样的经验：在一个旋律的顶峰他感到呼吸都屏住、自动的停止了。虽然是短暂的，但那个神醉突然令你的呼吸跟思想都终止了，自发的、生理性的。

当你没有触发因素、没有音乐、没有旋律，没有像黛维那样深深的沉浸入爱中，你要怎样进入这个中间的停止呢？他给了你一个工具：呼吸。

你只要深深的觉知到呼气与吸气中间的停止，而且那个停止不仅仅是在鼻头中间的停止，而是一个呼吸达到丹田深处的停止。当呼气和吸气来到了丹田的深处，你如果能够觉知到这两者之间的停止，突然你就能够在深处经验到一个融入空无的体验。在那个空无当中，你将会第一次经验到属于空无的另一面——也就是爱。所以在呼气吸气之间明朗，最后将经验到的是慈善、爱。

而当一个人经验到爱，他一定是光彩四溢的。据说当一个人在恋爱中，他的整个脸都会散发出光芒，尤其是女人（当一个女人没有爱情的时候她整个人就好像是枯萎了一样）。当一个人沉浸在爱情中，他的脸都变得有光泽。一个爱情产生的爱都会如此有光泽，那么当沉浸入源头的爱，你将会真正的光彩四溢，

所以他说：荣光四溢的人啊，在一呼一吸之间明朗。 在那个空无当中，你变得明亮了。你并不是沉浸入一个黑暗、一个虚无。NO!当你沉浸入一个真正的思想的空当，你突然间明朗了。它不是一个下降的经验，它反而是一个上升的经验。在那个上升当中，你经验到真正的空，也就是经验到真正的爱，同时你突然变得明朗、明亮。它一定是一个意识光明的体验，一个光彩四溢的体验。

在第二条，他就给了你一个进阶的、逐渐的体会到呼吸间空无的这么一个间接的方式。当气息由下而上、由上而下的时候，在吸气和呼气这两者间转化的时候，你要慢慢的体会。

他在第一条告诉你终极的现象，一下子体会进入这个中间的空当、中间的空无，这个明朗、这个爱，但是你有可能一下子达不到。

那么我们可以慢慢来，先体会到气息的上和下，他没有说进和出。如果说进和出，那只是跟鼻子尖有关，他说的是上和下，也就是说这个气息是深入到里面的。

你要追随那个气息，要追随得够深。当那个吸气达到丹田深处，然后追随那个气息再从丹田深处呼出鼻孔。所以他说当气息由下而上、由上而下之际，在这两者间转化的时候，你要仔细的体验。因为你一开始无法体验到这个空当，这个空当如此的精微、狭小，所以在你有能力体会空当之前，你要先体会上和下，慢慢来，有次第的来。
然后在吸气与呼气有交汇的时候，当熟悉了这个吸气与呼气的上下以后，你的觉知力变得更加的敏锐了，你开始慢慢注意到吸气和呼气当中那个交汇点了，那个短暂的停顿。这个时候你首先在那个停顿当中，经验到的并不是彻底的空无和融入，你首先经验到的是一种无力和满力的状态。

你会经验到一个能量状态，它并不是彻底的空。首先你经验到的是前期的一个能量状态，也许经验到一个达到最深处的完全无力的吸气，力量突然间完全消散了，变得完全没有力了，然后在呼气起来的那个瞬间，突然间又变得充满了力，否则他没法把气向外呼。所以你首先经验到的并不是空，而是空的外层的体验、一个能量体验，一个能量变得完全的卸除又再次完全充满的体验。

这在味伯沙那里面也曾经被利用过。味伯沙那有好几种切入的方式，有一种味伯沙那是注意鼻端的呼吸，只注意鼻尖，从不注意进入身体的呼吸；而有一种味伯沙那间接的让你注意到呼气跟吸气的上和下，也就是往内走了；而当熟悉这个体验以后，将进入第三种味伯沙那，就是注意丹田的起和伏。因为每一次吸气时丹田开始鼓胀起来，变得充满能量，而你呼气的时候，丹田又瘪下去，能量再被排出来，这个就是一个丹田能量变的无力和满力的状态。

你开始渐渐的把注意力向下移动、向丹田能量中心移动。如果你只注意到鼻尖的呼吸，那个力量还是很弱的。如果你注意到深处的丹田的呼吸，你将经验到呼吸的源头、最深处的状态。这个敏感度和强度将比只注意到鼻尖的呼吸要深得多，所以在味伯沙那的最深处你将经验到丹田。也就是我们每天晚上做的以太冥想。这个以太冥想其实有两个进阶的，我们舍弃了前面的两个进阶——注意鼻端的呼吸和注意上下深入的呼吸，我们直接注意丹田能量的呼吸了。所以如果对于在以太冥想里面总是无法感知到丹田有能量、热量的人，你可以从味伯沙那的前两个进阶开始做：先注意鼻端，再注意鼻端呼吸的上下运动，以及呼吸进入丹田和从丹田出来的运动。你对这两步的运动变得更加敏锐和敏感的时候，你将会立刻感受到丹田起伏的运动，也就是能量的运动，此时丹田的热感将不能避免。所以其实味伯沙那应该分三步走，以太冥想也可以分三步走，对于那些无法感知到以太丹田中心热量的人，你可以分三步走。

第四条，当气呼出而停止，当气吸入而屏住， 这是两个停顿的现象。 当你注意到丹田起伏的无力和满力以后，你开始能够注意到更深的东西，就是第四条说的这个东西，是什么呢？

当能量现象变得更容易体验到，你的觉知力变得更精微了，这个时候能够真正有能力精微到体验那个停顿。当呼气全部呼出，吸气还没有开始的时候，丹田中心有一个短暂的停顿，这时候没有呼气也没有吸气；而当你的气息全部的吸入，还没有呼气产生的时候也有一个停顿，这两个停顿你将会非常明显的在你的觉知里产生出来，也就是你从能量的层面进入了心的层面。

我们以前在《瑜伽经》里讲过，浊世界是一个层面，也就是物理世界是一个层面。高于物理世界的叫精层面，也就是能量层面。我们刚才体验到丹田能量的饱满和能量的完全撤空，这都是在体验精层面、能量层面。当你对精层面熟悉以后，你的觉知会自动进入更深的地方，也就是心层面。心层面就是思想的层面，也就是没有思想，在那个空间里面、停顿里面，你将自发的经验到一个空当，什么也没有的空当、一个真正的停顿。

当你没有思想的时候你是不会有自我感的，这点大家有没有体会？你在音乐的高潮你突然发现思想是停顿的，你不可能思想。那个神醉是如此彻底，以至于你的思想完全停顿了。而那一片刻你无法意识到你身体在哪儿，甚至无法主动的意识到周围的状况，你忘了周围的状况，包括周围的世界。你个人是坐在那儿还是站在那儿都忘了，那个瞬间你完全是忘我的，否则它不可能是一个陶醉，陶醉意味着忘我。同样的，在你胎息的空当，你呼气吸气都没有产生的那个空当，你也无法经验到一个“我”，所以Shiva讲：小我消失， 虽然是短暂的，消失不见。

Shiva提供的这个方法从第一、二、三、四步走听上去并不难，所以此法不难，除非心地不净。你必须是一个单纯的人，你必须没有那么多的杂念和思想。如果你在冥想呼吸、观照呼吸的时候还在想着你的各种各样的事情：家务、爱人、孩子、银行存款等等，你将无法经验到Shiva讲的任何东西。你必须是一个简单纯粹的人，在进入呼吸的味伯沙那之前必须做好足够的准备，也就是把自己足够的净化。你在进入这个观照以前不应该有太多的杂念，你应该全然的、全神贯注的觉知你的呼吸。

当你的心地是纯净的，你会发现这个方法对于你来说也许只需要几次。如果你足够敏感也许几次就能够经验到那个神醉的空当，它并不太难，或者有的人经过了一个月的尝试，一个月以后就开始经验到那个空当。这个就是Shiva提供的一个看上去如此简单的、让你进入内在的源头、那个真正的空、那个神醉的一个方式，它并不难，它其实看上去很简单。

接下来的方法就是关于昆达里尼的了。为什么他在《湿婆经》里，没有一开始就讲昆达里尼，却讲了一个呼吸的方法，为什么？

我们发现Shiva真的是一个充满智慧的人，他这样的安排是有道理的。

也就是说，对于一个心地纯净的人来说，如果你是一个思想特别简单，没有复杂的心念的人，仅仅是观照你的呼吸就足够让你开悟了。佛陀曾经讲过，如果一个人观照呼吸七天，就能够开悟。佛陀在“四念住”里甚至讲过，如果你能够全身心的观照你的呼吸，甚至一分钟你就能够开悟成道，前提是你必须是个如此纯净的人。

观照呼吸达到那个内在的空对你来说其实并不难，你甚至在一分钟里完全没有杂念的看着呼吸，达到它的尽头，突然你就融入了那个空，非常简单。但是为什么2500年、5000年、7000年以来，除了佛陀本人通过味伯沙那成道以外，没有太多的人通过这个方式成道呢？

因为人们总是有太多的思想，他们心地总是那么污染、没有那么纯净，所以这个简单的方法对于他们来说反而变成最难的方式了。你老有思想在中间打扰、作梗，所以当你有哪怕一个最细微的思想，你也无法实现那个呼吸间深处的空当，那个空当意味着完全没有念头，你无法实现那个无念的空当。

那么当你不是那么纯净、当你充满了思想、充满了贪婪、充满了欲望、充满了性，你该怎么办？有什么方法适合于那种充满贪婪人吗，充满思想的人吗？很幸运的是在智慧的尺度里面，无论你多么糟糕，总能够找到与你对应的方式。

所以Shiva提供了第二个方式，针对那些不是特别纯净的人的方法。如果你无法以最纯净的方式、最简练的方式，通过呼吸进入那个空，那么你可以采取这第二个方式，也即昆达里尼的方法。

五、观想你的精气如一道光线，沿脊椎逐轮而上，而你的生气也节节上升。

六、在那上升的空间 如闪电。

七、Davi啊，想象梵文字母在这些甜蜜的觉知中心，首先想作字母，然后想作更精妙的声音，最后想作最为精妙的感觉，而后抛开，自由自在。

八、注意眉心，让心灵先于思想。让形体充满精气，直至头顶，而后阵雨如光倾泻而下。

在第五条里他提供了一个最简单精炼的描述，也就是你生命的能量（精气）沿着脊椎像光线一样上升。当内在的能量沿脊椎上升的时候，你会感受到某种上升的神气，你变得精神了。你的能量越上升，你的神气变得越足、越强，因为它携带着你的意识中心。它不仅仅是一个能量上升的运动，它也携带着意识上升。当你内在的能量沿脊椎上升的时候，意味着你的意识中心也被推动向上走，所以它是一个炼气化神的过程。

我们在以太冥想里提到，你内在能量起步的熔炉就是丹田，所以每天晚上的以太冥想要做的一件事就是先培养这个丹田的能量达到饱和。它必须达到饱和，否则没有足够的能量上升。而在道家的说法里面，这个彻底完整的饱和需要100天的时间，三个月。但是这并不是个固定的数字，因为如果你够年轻、体质够好，那么也许不需要三个月。三个月，意味着一个人在没有任何基础的情况下需要三个月。而一个年轻人、一个本身能量就不怎么消耗外泄的人，他的丹田能量可能本来就达到了百分之六七十的饱和，那么他再次累积的时间也许只需要一个月、半个月甚至更短，那个累积的时间取决于你本身累积的程度。

你如果本身丹田能量就足够充满，百分之六七十或者七八十，那么显然你需要花的时间就大幅度缩短。所以以太冥想如果你坚持即使你是一个体质最差的人，如果坚持，每天半个小时、四十五分钟，那么顶多也只需要三个月，你的丹田能量就会达到一个相对的饱和，除非你三个月当中中断或者生病了，那个能量又被消耗了。如果这三个月当中你没有生病、也没有中断，那么按照能量的既定法则，三个月（100天）的时间将是一个周期，你的丹田能量会在这个周期里达到饱和、饱满。

能量有一个特点，它必须运动，在丹田内不断累积的运动、旋转运动。而当它达到饱和，没有空间让它运动的时候，它必须找到运动的地方，它要么向下，要么向上。而你丹田的能量其实在不饱和的情况下倾向于向下，释放到性中心。这就是为什么经常打坐的人反而性欲变得比以前更强了。因为你在累积能量的过程当中，在你没有达到饱和的情况下，你丹田累积的能量会倾向于向性中心渗漏。如果你没有允许它释放到性，那么它将进一步的累积起来，而当它达到饱和，一个人精力充满的时候，他的性中心反而会关闭，这是一个悖论。

一个越缺少能量的人，就越容易想到性。而一个越能量充沛的人、越生机勃勃的人越不容易想到性，他的能量现在是充满的，而充满的能量意味着某种生气、某种活力。而那个活力意味着能量已经在沿着脊椎骨上升了，否则你不可能有活力，活力意味着能量在上升。所以一旦能量在上升，向下的通道就自动关闭了，没有必要了，没有需要了，能量已经有出口了——向上的出口。

所以这就是生命的悖论。一个越是缺少的人越是会渗漏，而越是饱满的人越是不会渗漏，越是会向上升。所以如果你在累积能量的中间阶段，当你有性的冲动，你如果禁止它，你没有使能量散发到性，那么你将闯过这第一关。你的能量将继续累积，直到打开向上的运动，所以这是你将面临的第一个关口——性的诱惑。而能量一旦开始沿着脊椎向上运动，它势必开始向上运动，因为没有别的出口，除了向下的性中心就是向上的脊椎骨，整个能量沿着脊椎向上的运动如闪电般。所以Shiva讲在此空间可以体验作闪电。

它其实不是很慢的，它应该是很快的，你完全没有必要认为它是很慢的。因为如果你是一个身体健康的人，如果你没有严重的疾病，那就意味着你的脊椎天生就拥有一定的活力。如果你的脊椎死了那你将无法存活，你就立刻死了。所有的腺体、神经都发自于脊椎骨的中枢，所以脊椎应该是你身体当中最拥有活力的中心，它的活力也意味着脊椎骨重要的五个脉轮也是有活力的。

所以其实你的每个脉轮一定程度上都有活力，如果你的任何一个脉轮停止了，你将立刻死亡。如果性中心的脉轮停止了，你将在一秒钟之内死亡。如果顶轮停止了，你立刻就变成植物人，立刻就死了。所以每个人的脉轮、每个人的脊椎骨其实在一定程度上都是拥有活力的，在这个活力的前提下，你没有必要在任何一个脉轮做长久的停留。能量是不会在任何一个脉轮做长久停留的，它会像闪电一样上升，这意味着你的脊椎是通畅的。

所以Shiva讲你的精气，你的普拉那、你的能量如一道光线，沿脊椎逐轮而上， 如此生机勃勃就升起来了，你的活力就起来了。所以人们总是喜欢一个充满阳光活力的大男孩，因为他意味着某种生命上升的力量。你很难喜欢一个灰头土脸的、垂头丧气的人，你的直觉就知道这个人的能量是低落的。所以当你的能量沿脊椎上升的时候，你一定会生气勃勃，一定会充满阳光。你的生命力在上升，你的爱在上升，你的活力在上升，这点尤其重要。

这也意味着你在延缓你的衰老，所以昆达里尼的沿脊椎上升实际上意味着一个人在一定程度上抗拒衰老。你的脊椎的年龄，你脊椎的老化程度直接对等于你的老化程度，当你的脊椎没有活力、老化了，意味着你就真正变老了。而当一个人开始激活他的脊椎骨，意味着他将很难衰老，所以脊椎骨的活力完全决定了一个人生命的活力、一个人年轻的程度。

如果脊椎骨真的被激活的话，你甚至会在生理上回春，你会觉得似乎连生理都退回到壮年、青少年了，你的身体变得不那么臃肿了。一个脊椎被激活的人不太可能是一个胖子，或是一个面部肌肉以及身体皮肤松弛、臃肿的人。你的脊椎一旦被激活，你的整个生理都会自动的调整，因为脊椎的所有腺体神经连接着全身的腺体神经，也就是脉轮，而你的腺体会释放激素，促使你的身体回春。所以脊椎骨是最大的神秘，是最大的生命力量。

好的，我们下个礼拜接着讲关于脊椎的昆达里尼的冥想。

接下来的时间是以太冥想的时间，刚才我在经文里面已经详细的讲了关于以太冥想的三个阶段，最初的味伯沙那的四个阶段。大家可以尝试，从注意到你鼻尖的吸气、呼气，保持自然，渐渐的自然注意到上下的呼吸、深入丹田的吸气和从丹田吐出的呼气，再渐渐的深入到丹田内在力量的起伏、热量的起伏，最后觉知到那个起伏当中的空当。这四步是《湿婆经》里面提供的一个非常精细的步骤，大家可以仔细的在以太冥想的时间里体会它，以太冥想其实是极为重要，它决定着将来你的昆达里尼上升的强度跟能量的大小，希望大家认真深入的走进以太冥想味伯沙那的这个神秘空间。