除了这个点以外，还有一个点也至关重要：刚才我们只提到当你禅修的时候你平静地坐着，然后看着思想从开始的瀑布变成渐渐地缓流，最后变成平静的湖面。这就意味着你首先要平静的坐着，你的物理的身体——即你的肉身必须获得平静，这是一个前提。

这个前提看似简单，但它却没有那么简单，它需要一个长久的准备。这就是为什么有瑜伽、有太极拳、有站桩、有辟谷、有行走等等，各种各样有关身体的锻炼方式。这些锻炼方式实际上在起一个作用，就是在释放你身体那些不平静的业。

你的身体在躁动，如果你坐下来，很快就会发现你身体有骚动的倾向，它不想坐在那儿、它有躁动、它有各种各样的疼痛、有各种各样的痒、有各种各样奇怪的感觉，它根本无法平静，这就是为什么那么多的人在这个如此简单的方法面前却失败了。

你告诉他，你只要平静地看着你的思想，就会走得够深，然后他就去尝试，但失败了，他非常快的败下阵来，因为他根本不可能让身体平静的坐下来看。你也许能坐在那儿十分钟、半个钟头、一个钟头，然后就不行了，各种各样身体的躁动开始抗议。

所以达摩要求少林寺的弟子先要练习站桩，站桩实际上最早应该是在佛教的传统里，应该是来自达摩的《易筋经》。韦驮式实际上就是最古老的站桩形式，它双手合十叫韦驮抱杵式，双脚平开，略蹲，所以这个是最古老的站桩的形式。《易筋经》里面也有其他的桩位，有各种各样的桩位，你可以选择很多的桩位，但实际上最基本的一个马步站桩已经完全足够了，各种其他的站桩姿势，无非是换个形式而已，它们效果几乎一样。

而太极拳相当于一个运动中的站桩，练太极时腿都是弯曲的，它是一个运动中的站桩。还有瑜伽，瑜伽的形式不仅仅存在于印度，在道家里面就有类似的东西，在密宗里面也有。道家有一个说法，叫“筋长一寸，寿长一岁”，你的筋如果能够拉长，寿命就能延长。所以瑜伽作用于筋骨上的效应更加明显。但站桩却不一样，站桩和太极有一个瑜伽完全达不到的点，尤其是站桩，站桩本身比太极更加容易产生生理的磁场。也许瑜伽的方式是通过锻炼你的筋骨来释放其中的业，来释放其中肉身的局限，它是一个锤炼。

但站桩却不一样，站桩和太极正好是从另一个角度来的，它们能创造你身体的和谐，尤其是磁场的和谐。你会发现，经过一个月站桩的人可以明显地感觉到双手的气场，有一个磁场在你两手间出现，这是瑜伽所达不到的，无论你怎样练瑜伽，都不可能出现如此强烈的气场，但站桩却可以。

哪怕是一个普通的农村老太太，站桩一个月后都会出现气场，这个气场本身会调整你全身的能量循环。一个站桩的人，他的磁场越强，身体的稳定性越好，他越是能够平静地坐在那里。

你在这个世界上几乎无法再发现一个可以替代站桩的东西，几乎没有，或者至今为止没有发现有什么可以替代它——它是如此快的能够产生身体的磁场和强度、如此快地能调整你整个身体的磁场，让你全身的磁场变成同一个方向，就好像磁铁一样。一般人身体的磁场是乱的，有的向东、有的向西，很混乱，而经过一定时间站桩的人，他的磁场会变成南北两极，非常顺而且统一。为什么你没有磁场，因为你的磁场都是混乱的、矛盾的，而你站桩以后这些磁场就会开始变得完全朝一个方向。所以你会发现当手掌心相对的时候，在两个手掌之间就有张力存在，虽然他们之间好像只有空气。当你向内推、向外拉的时候，明显发现有吸力或张力。如果大家都是站桩的人，你现在就可以试一下，你的两手相对的时候会出现吸力或张力，而且这个吸力或张力是非常明显的，就跟磁铁一样，甚至更强。

这是站桩非常卓越的地方，没有别的东西可以跟它媲美，甚至连太极拳都无法跟它媲美，因为太极拳是运动的，所以它在一些地方的能量是漏的。但由于站桩是不动的，它漏的可能性就变得很小。当然，久练太极拳的人，他的动作的饱满度、循环度越高，漏的可能性就越低，所以太极的动作一定要像个圆一样做圆周运动。一旦你手脚的运动都变成圆周运动，意味着你的能量就没有可以漏的地方了。所以太极练得好的人，在生活当中他的手势、他握手的方式和拿东西的方式，都是一个保持能量的方式，因为他习惯了。所以太极也很有必要，太极意味着你可以用各种姿势来维持这种圆环，维持这种能量无漏的状态。这就是为什么除了马步站桩以外，还发明了各种各样的桩位，有上百种桩位。十八罗汉有各自的站姿，因为你可以换一些站着的姿势。如果你只是马步站桩，意味着这种姿势下你的能量是无漏的，你的能量是形成圆环的，但当你的手放下，这个圆环就被打破了。你也可以把你的手换一个上下的位置，让它在这种方式上一样能够渐渐地形成圆环，这样身体可以适应各种各样的形式，这就是各种桩位存在的必要。渐渐地，你可以甚至在运动当中保持这个圆环，让你的能量永远在体光的包围之下。

摘自《夕阳问答040》夕阳 著