到了晚上，这三位年轻比丘将双层袈裟整齐地披在左肩上，怀抱着既期待又畏惧的忐忑心情，前往会客木屋，向阿姜曼顶礼。阿姜查双膝跪地爬向大师，另外两位比丘则在他的两侧，他们逐渐接近一个瘦小而年老，却坚毅如钻石般的身影。当阿姜查向他顶礼三次并选择适当的距离坐下时，不难想象阿姜曼深邃而澄澈的眼神是如何凝视着他；一位坐在阿姜曼身后的人慢慢挥舞扇子驱赶蚊子。当阿姜查的眼光向上时，瞥见阿姜曼的锁骨明显地突出于苍白皮肤上的袈裟，而他的薄唇则被蒟酱汁染红，与他奇异的光彩形成醒目的对比。

基于比丘之间尊敬戒腊的习俗，阿姜曼首先询问访客，他们出家的时间，在哪些寺院修行，旅途的细节以及是否对修行有任何疑惑。阿姜查吞了一下口水说，是的，他有。他过去一直热心研究律典，不过却遇到挫折。戒律似乎太烦琐了，很难落实，似乎很难持守所有的规则，标准在哪里呢？阿姜曼向阿姜查建议，以”世间的两个护卫”–惭与愧为他的基本原则。有了这两种美德，其他的就会随之而来。接着他便开始讲述戒、定、慧三学，四正勤与五力。他的眼睛半闭，声音愈来愈洪亮而迅速，如同逐步换向更高速的排挡。他斩钉截铁地描述实相与解脱之道，阿姜查与同伴听得浑然忘我。阿姜查后来说，虽然他走了一整天的路已筋疲力尽，听到阿姜曼的开示，他倦意全消；他的心变得平静而澄澈，觉得自己好像从座位上飘到了空中。直到深夜，阿姜曼才结束谈话。阿姜查回到伞帐，神采奕奕。

第二晚，阿姜曼给了他们更多的开示，阿姜查觉得他对修行已不再有任何疑惑。他生起前所未有的法喜，现在要做的只是把了解化成行动。确实，这两晚带给他最大的启发，是阿姜曼的训诫让他”见识实相”（sikkhibhto）。但最清楚的解释，就是给了他一个至今仍欠缺却必要的修行背景或基础，即心本身与心里刹那生灭状态之间的区别。

“阿姜曼说，它们只是状态，因为不了解这点，我们才会将它们视为真的，视为心本身；事实上，它们都只是刹那的状态。当他那么说时，事情突然变清楚了。假设心中有快乐–对心本身而言，它是不同的事，是不同的层次。若你了解这点，你就可以停止，可以将事情放下。当世俗谛（世间共许的实相）被如实看见时，它就是胜义谛（究竟的实相）。多数人把每件事都混为一谈，说成心本身，但事实上，有心的状态和对它们的觉知。若你了解这点，就差不多了。”

到了第三天，阿姜查顶礼阿姜曼后，就带着他的伙伴告辞，再次进入普潘（Poopahn）偏僻的森林中。他就此离开沛塘寺，再也没有回来过；不过，他的内心满怀启发，一生受用不尽。

禅，我们可以说，是这么一种奇异的题材，关于它，不论我们说多少或写多少，仍旧无法穷尽它的内容。反过来说，如果我们想如此，我们可以举起一根手指，或咳嗽一声，或眨眨眼或发一个无意义的声音，而就能证明它。

因此，有人说，即使所有的海水都变成墨汁，所有的山都变成笔，整个世界都变成纸，如果用来写禅，仍旧书写不尽。如此，我的拙嘴——与佛陀是很不相同的——在前面四次座谈中未能使各位对禅有所了解，也就不足为怪了。

下面所说的，在禅的训练中的五个“步骤”，将会有助于我们对禅的了解。这五个步骤称作“五位”，位的意思是“境地”，或“阶段”，“步骤”。这五个位可以分成两组：睿知的和情意的或意志的，前面三位是睿知的，后面二位是情意的或意志的。中间的一位，即第三位，是睿知开始转入意志，知识开始转为生命之转折点。此处，禅生活中的睿知的了解变为动力性的。“道”有了血肉；抽象的观念变形为一个会感觉、会意欲、会希望、会痛苦而能够去做一切工作的活人。

最后两步中的第一步，禅者努力尽他最大的力量在现实中去实现他所证见的道理。在最后一步，他达到了终点，而这其实是没有终点。

五位如下：
1.正中偏——“在正中的偏”。
2.偏中正——“在偏中的正”。
3.正中来——“从中出来”。
4.兼中至——“到达兼”。
5.兼中到——“安于兼”。

正与偏，像中国哲学中的阴与阳一样，构成了一种两极。正，其字义是“正”，“直”，“公”，“平”；而偏，其字义则是“偏”，“片面”，“差别”，“不平衡”。两者的英文的对等语为：

正：
绝对（the absolute）
无限（the infinite）
一 （the one）
神（God）
暗（dark未分[undifferentiaton]）
平等（sameness）
空（emptiness）
智慧[般若]（wisdom）
理——普遍的（“the universal”）

偏：
相对（the relative）
有限（the finite）
多（the many）
世界（the world）
明（light已分[differentiated]）
差别（differnce）
名相（form and matter）
爱[慈悲]（love）
事、个体（the particular）

（下面以A代表正，B代表偏）

（1）正中偏，“正里面的偏”，意谓那寓含在多中的一，世界中的神，有限中的无限等。当我们思想时，正与偏就是相对的，而不能合一。但事实是，正既不能独自为正，偏也不能独自为偏。使多（偏）之为多的，是因为一在其中。而设若一不在其中，我们甚至连说也不能说起“多”。

（2）偏中正，“偏里面的正”，补充第（1）点。如果一在多中，多必然也在一中。多是使一成其为可能的。

（3）现在我们到达禅者生活中的第三步。这是最为重要的转折点，在此处，前两个步骤中的睿知，现在变为意志，人变成了一个活生生的，有感情有意志的人。在此之前，他仅具有知性，仅具有头脑。而现在，他具有了身躯，身躯中的一切腑脏以及肢体——特别是他的手，甚至像观音菩萨般可扩充至一千（象征无限）。而在他内在的生命中，他则觉得像佛陀出世时所说的话一样：“上天下地，唯我独尊。”

附带说一句，当我引用佛陀诞生时所说的这句话时，科学头脑的人可能会笑笑说，“多么胡说！一个刚刚从妈妈肚子里生出来的婴儿怎么可能说出这么深富哲学意义的话？简直是无法令人相信！

”我想这是对的，但我们必须记得，一方面我们是理性动物，另一方面我们同时又是最非理性的动物，喜欢各式各样的荒唐事——这些事我们称之为奇迹。基督不是从死里复活升至天国吗？——尽管我们不知道那是何种天国；他的母亲，童贞玛利亚，不是在活着的时候完成了同样的奇迹？理性告诉我们的是一回事，但在我们每个人心中都有理性之外的某种东西，使我们甘愿接受奇迹。事实上，我们这最为普通的人，尽管所属的宗教各有不同，却每个人无时无刻不在完成着奇迹。

路德曾说：“我站在此地，我唯有如此。”当百丈怀海被人问道，什么是最为奇异的事情时，回答说，“独坐大雄峰”。大雄峰是百丈怀海的寺庙坐落之处。在中文原文中并未说明是谁或什么东西在坐，而只是“独坐大雄峰”。坐在那里的人同山不分。禅者，尽管是处在众生纷纭的世界中，他的孤独仍是显然的。

临济的“无位真人”亦就是现在我们面前的每个人，是听着我说话的人，或看我书的人。这岂不是我们每个人所经历的最为奇异的事情？因之，哲学家们就有“存在的神秘”之感——设若他真正感觉到它。

我们常常说到“我”，但我只是一个代名词，而不是实体自身。我常常想问：“这个‘我’代表什么？‘我’和‘你’或‘他’或‘她’及‘它’都不过是代名词，而在它背后的是什么？你能够把它捡出来，告诉我说“‘这就是’吗？”心理学家告诉我们，“我”是不存在的，它只是一个概念，意指一个结构，或诸种关系之合成。但奇怪的是，当这个“我”愤怒时，它会想毁灭全世界，以及它所象征的那个结构本身。这一个“概念”从何处得来动力呢？是什么东西使得这个“我”宣称它是存在中的最真实之物？这个“我”不可能只是一个虚影或幻象，它必然是某种更为真实的东西。而它确实是真实的，因为它就“在此”——在此，正与偏结合为活生生的矛盾之合一体。“我”所具有的一切力量都是从这个合一体而来。空幻的“我”绝不可能是“至尊者”。

“正中来”的“正”，与正中偏或偏中正里的正不是同一意义的。“正中来”里的正，要和后面的“中”连在一起念，念为“正中”，其意义为“从正（而正即偏）与偏（而偏即正）中直接而来”。“来”即是“出来”之意。因此，整个的句子意谓：“从正与偏的矛盾之合一中直接出来的人。”

如果我们用A代表正，B代表偏，则第一步骤可用下面的图形表示：A→B，第二个步骤是：A←B，第三个步骤是：

但由于这第三个步骤表示着从睿智到意志的转折点，以及从逻辑到人格的转折点，因此该当用下面来表示：

即是说，每一个直线都变为曲线，以表示运动状态；而我们必须记得，由于这个运动不是机械式的，而是活生生的，是创造性的，是无穷尽的，因此，曲线的箭头还嫌不足。或许我们可以用圆环来象征整个运动，使它成为一个无尽转动的轮的形象：

或者，我们更可以采用中国阴阳哲学的象征，作为正中来的象征（图略）。

“正中来”里的“来”是深具意义的。运动由此处表示出来，与第四步骤——兼中至——里的“至”同等重要。“来”是“出来”，而“至”意谓“到达目的的历程”，或者“正在移向目标”。逻辑性的抽象物，Logos（道）现在步出樊篱，而化身为人，如“金毛狮子”般，直接步入纷纭万象的世界。

这个“金毛狮子”就是“我”，他同时是有限的和无限的，不居的又是恒久的，受限制的又是自由的，绝对的又是相对的。这个活生生的形象使我想起西斯丁教堂中米开兰基罗著名的“审判日的基督”。但禅宗的“我”，就以其外在的显像而言却与基督完全不同，他不像基督这般充荷着力量，展用权柄与命令。他是柔和的，不引人注目的，并充满谦卑。

有些哲学家和神学家，把东方的“沉默”同西方的“道”——这个“道”化成了肉身——相对比。然而，他们未尝了解到，东方的“沉默”真意何在，因为它并不与“道”相对立，而是道的本身，它是那“如雷般的沉默”，而不是沉入空无深渊的沉默，也不是那落入死亡之永恒沙漠的沉默。东方的沉默，犹似台风眼；它是风暴的中心，没有它，台风的移动就不可能。把这个不动的中心同它的周遭分开，是把它概念化，而毁坏了它的意义。台风眼是使得台风成其为可能的东西。眼与台风互相结合而构成台风整体。在水面上静静移动着的鸭子，不可同它在水面下急急划动着的脚分开——尽管我们看不到它的脚。二元论者往往未曾见到整体。

那些以二元论的观点来思考的人，往往偏重于动的一面或可见的一面，而忽略了其他一切，把动的或可见的一面赋予最大的重要性。譬如，芭蕾舞是典型的西方产品。身体与肢体的律动以最为复杂而和谐的方式活动地进行着。我们再看看日本的“能”，何等不同！芭蕾舞几乎全是运动，几乎是脚不着地。运动是在空中进行的，几乎没有静止状态。在“能”一方面，舞台所呈现的却是一个全然不同的景观。静定、庄严，就似乎在行一种宗教仪式，舞者的脚部稳定地落在地面上，而他的重心放在腹部，他从花道步出，走向凝视着他的观众。他动着而犹如没有动。他表现出老子的无为之为的教训。

同样，禅者永远不是显目的，他总是自我隐没的，全然不矫作的。当他宣称自己为“至尊者”时，在他的外在没有任何形迹显露出他的内在生活。他是不动的动者。而事实上，这正是那真正的“我”出现之处——不是我们每个人日常所肯定的那个“我”，而是在无限中发现其自身的那个“我”。这个“我”是我们每个人最安全的基地，是我们每个人都可以在自身中发现的，在这个基地上，我们每个人都可以没有惧怕，没有焦虑，没有犹豫不决的折磨。这个“我”几乎可以被人以为根本没有它的存在，因为它一点也不跋扈，它从不喧闹地要求被人认知，被人看得最重。二元论者没有见到此处；他们推崇芭蕾舞，而感到“能”令他们厌倦。

我们曾讨论过苏利文的焦虑观念（参看前言），而认识到，焦虑可以分成两类，即精神官能性的焦虑与存在的焦虑并知道后者是更为基本的焦虑，并且，当这基本的焦虑解除之后，精神官能性焦虑就不治自愈。所有的焦虑，其起源都是由于在我们的意识中感到对我们的处境不完全知悉，这一种知识的缺乏导致不安全感，并因之产生各种程度的焦虑。不论我们遭遇的是何种处境，这个“我”都是这个处境的中心。因此，当我们对这个“我”不能彻底知悉时，诸如下面的想法与问题就会不断折磨我们：

“生命有什么意义？”
“所有的一切真正都是‘虚空的虚空’吗？设若如此，是否还有希望去抓到那真正值得追求的东西？”
“我被丢进这残酷的现实旋涡中，一切都是受摆布的，一切都是被限制的，一切都是绝对无法更改的。我多么无助！我只是命运的玩偶。然而我渴望自由；我要做自己的主宰，我无法为自己做抉择，然而不管怎么样，我却非做选择不行。我不知如何是好。但是，在这一切困惑人、折磨人的问题后面的那个‘我’又是谁呢？”
“何处是安全的地方，可以让我没有焦虑之感呢？或者，什么是‘我’？因为，我知道，‘我’可能就是那安全之处。这难道竟是我到现在还没有找到的吗？我一定得找到这个‘我’，然后就一切都安然了！”

2

正中来已经对所有这些问题做了回答，但是，当我们到达第四步——兼中至——时，我们对于这个“我”就知道得更多，对于它强烈的行为知道得更多，然而，这行为却是无为。这一种情况，我希望在我们到达第五步时，能够变得明晰，在这第五步时，禅者已经到达他最后的目标。在此处，他纯朴地坐着，身上布满了尘埃。

（4）现在让我们说一说第四个步骤。事实上，第三步和第四步是密切相连的。我们无法把它们确断分开。

当禅者的心灵还处于逻辑或认知状态时，他仍旧会意识到正与偏，把它们认作是矛盾的统一。但当走入“兼中至”时，他已经从台风眼中走出，而投身到风暴之中。正与偏这时一同抛却。他现在自己即是风暴。

“兼”意为“两者”，既是黑，又是白；既是黑暗，又是光明；既是爱又是恨；既是善，又是恶——而这乃是禅者现在生活于其间的世界之实况。“正中来”仍残留着第一第二步骤的余迹，但“兼中至”则已完全把它们丢在背后，因为现在生命自身把一切智性上的困惑悉行剪断，或者更确切些说，它现在无所区别地、整体地包容了睿知的与意志的一切事物。现在它面对着我们所处身于其中的整个世界，以及它的一切“残酷事实”。禅者现在直接“落足”（至）于这个世界。他真真实实的生活于焉开始。“兼中至”的意义乃是：“他现在步入二元世界（兼）之中。”禅者的慈悲生活现在是真真实实开始了。

赵州从谂，唐代伟大的禅师之一，他的寺庙所坐落的山中，有一座出名的天然石桥。有一天，一个和尚来拜访赵州，对他说：“你的石桥是天下闻名的，可是我看起来却不过是驼背的木桥而已。”
赵州回答说：“你只看到驼背的木桥，却没见到真正的石桥。”
和尚说：“什么是石桥？”
赵州说：“骡马从上过，驴子从上过。”

赵州的桥正像恒河的沙，尽管被千万牲口践踏，尽管千万牲口的屎尿排在上面，这恒河沙却从不抱怨。千万牲口的脚印在恒久的时间中都慢慢被平复，而它们的屎尿都被吸收，留下那沙子永远是干净的。赵州的石桥亦是如此：不仅是骡马驴子从上面经过，现在还有各式各样的交通工具，包括汽车、大卡车等等，而它永远都愿意荷载它们。即使当它们滥用了它的温厚，它却仍旧一丝未被骚乱。禅者的“第四个步骤”正像这样一座桥。当他的左脸已经被打，他可能不会把右脸也转过来，但他却为了他的人类同胞之福利默默地工作着。

一个老妇人有一次问赵州：“我是个妇人，妇人的生活真是可怜。小时候，他要听父母的命。出嫁后要听丈夫的命。等到老了，又要听儿子的命。她的生活除了听命之外就没有别的。为什么她必须过这种永无自由永无独立的生活呢？而有些人却连一点责任也不必负担，为什么她不能像这些人一样呢？我反对这种中国古老的生活方式。”

赵州回答说。（愿你这样想：“让别人去拥有他们所要的吧，至于我，我愿继续命运所给我的任务。”

我们可能要抗议，赵州的对老妇人的劝告，无异是要她过一种绝对依存的生活方式，这与现代的生活精神是完全相背的。他的劝告太保守，太消极，太自我溟除；不顾个人的独立性。难道这就是佛教所谓的忍、受与无为吗？我并不想替赵州辩护。

但让我们选一个例子，可以使赵州自己去回答这个问题并表明他自己的看法：

有人问他说：“你真是了不得的圣人啊！当你死后，你要到哪里去呢？”
大师回答说：“我要在你们所有这些人之前到地狱去！”
问话人如晴天霹雳，说：“这怎么可能？”
大师毫不犹豫地回答：“如果我不先到地狱，谁会等在那里救你们这些人呢？”

确实，这句话说得刺人，但从赵州的禅的观点来看，他是完全对的。此处他毫无自私的动机。他整个的生命都是为了他人。设如不是如此，他不会这般毫无隐讳地直言直语。基督说：“我是道路。”他召唤别人从他得救。赵州的精神与基督同。他们两者都没有骄横的自我中心精神。他们只是朴直地、全心全意地表白他们的爱之精神。

有一个人问赵州说：“佛是觉者，并且是一切众生的大教师。他一定是完全免除了所有的烦恼，是不是？”
赵州回答说：“不是，他有最大的烦恼。”
“这怎么可能！”
“他的大烦恼就是要拯救众生！”这是赵州的回答。

日本一位伟大的禅师曾把禅者在这一方面的生活做如下的描绘：

菩萨将转诸对立体或矛盾物一如轮——黑与白，暗与明，平等与差别，一与多，有限与无限，爱与憎，友与敌等等。在尘与灰中，菩萨以无限变化之身，头上脸上都是泥泞灰尘而工作着。在那种种烦恼无限混乱中，菩萨在世事的变迁无定中生活，正如日本谚语所说：“七次翻覆，八次站起。”他像火中莲花，在火的洗礼中，越烧越亮。

临济对他的“无位真人”有如下的描绘：

“他在屋子里，但并没有离开路，他在路上，但并没有离开屋子。他是常人还是大圣人？无人能断。连魔鬼也不知把他放在什么地位。连佛陀也不能随意安置他。当我们想把他指出，他已不在那里，他已到山的那边。”

《法华经》中说：“只要一人未曾得救，我就要回到此世来帮助他。”在这经中，佛说：“菩萨永不进入最终涅槃。他要停留在众生之中，为教育与开悟他们而工作。只要能有助于众生幸福，他不辞任何苦难。”

在一本称作《维摩经》的大乘佛经中，其主要对话者是一位佛陀的在家弟子，他是一位大哲者。

有一次，据说他病了。佛要一个弟子去探问他。但没有一个弟子敢去，因为维摩诘是如此无敌的谈话者，以致当代中没有一个人能打败他。最后，文殊接受了佛陀的托付。

当文殊问道维摩诘的健康时，后者回答说：“我生病是因为众生皆病。只有当他们痊愈我才能痊愈。他们不断受着贪、瞋、痴的侵袭。”

如此，我们可以看出，爱与慈悲乃是佛与菩萨的本质。这些“烦恼”使得他们只要一人尚未开悟，就留在众生之中。有一句谚语说：他们“八千次往来于此病苦世界（娑婆往来八千度）”，这句话的意义是说，佛与菩萨会无限数次到我们这充满苦痛的世界，这正是因为他们的爱没有边界。

中国人对于佛教的伟大贡献之一，是他们对于工作的观念。把工作当作佛教的一个特点，而有意地去努力建立起来的，是约千年前的百丈怀海禅师，他是使禅堂组织与佛教其他组织有所不同的人。在百丈怀海之前，和尚们主要时间是用在学习、坐禅与遵守戒律上。但百丈怀海不能满足于此，他要追随六祖惠能的榜样——六祖原先是中国南方的一个农夫，靠砍柴卖柴为生。后来当惠能获得允许加入僧道，又被指定到后面劈柴碓米，以及其他卑微的工作。

在百丈怀海特别为禅宗和尚们建立的新寺院中，规则里有一则就是关于工作的：每个和尚——包括方丈在内——都需参加手工或卑微的工作。即使当百丈年老之后，他都拒绝把庭院工作放下。他的弟子们为了他的高龄担心，把他的工具藏起来，免得他再像以前一样辛勤工作。但百丈说：“不做工我就不吃饭。”

就由于这个原因，在日本以及中国的禅宗僧堂都是干净整齐的，和尚们随时都准备着去做任何劳作——不论是多么脏的，多么不讨人喜欢的。

工作的精神恐怕自古以来就深深根置在中国人的心灵中，就如我在第一章提到的，庄子故事中的农夫拒绝用桔槔，他不在乎慢慢地做，因为他爱工作。这与西方的——实际上，是整个现代世界的——节省劳力设备观念完全是不相合的。现代人由于设备的精巧而节省劳力，但是当他们节省了劳力，赢余了大堆时间来娱乐和做其他事情，他们却发了数不尽的怨言，抱怨他们的生活是何等不令人满足，或者，他们转而去发明武器，只要按钮，就可以杀死千万人。更且，你听听他们怎么说：“这是为了和平。”当我们不把潜藏在人性里面的基本邪恶摧毁，却听凭智力任行其是，让它去发明种种扫灭人类最速迅有效的方式——这岂不是令人吃惊的事吗？当庄子故事中的农夫拒绝变成机械心灵时，他是否预见了二十一或二十二世纪之后的这些所有的邪恶？孔子说：“小人有了太多的闲空，必定会去想出种种恶事。”

在结束之前，让我再谈谈菩萨或禅者的六种德行——名曰六波罗密：Dana（布施），Sila（持戒），Ksanti（忍辱），Virya（精进），Dhyana（禅定），Prajna（般若）。

(1)布施或施舍，其意义是为了众生的福祉，把自己所能够给予的一切都给予出去：不仅是物质方面的，并且包括一切知识——世俗方面的知识，以及宗教的或精神上的知识（属于法——最终的真理——的知识）。菩萨为了解救他们，甘愿牺牲自己的生命。

日本佛教史中，关于禅师的自我牺牲，有一个令人醒目的例子，大约在十六世纪的战国时期，那时日本被许多诸侯瓜分得四分五裂，掌权者都是好战者。织田信长后来变成最有势力的一国。当他打败了邻近的武田一族，这家人有一个逃到禅寺里求保护。织田的军队要求把这个人交给他们，但住持不肯，他说，“现在他来求我保护，我是佛陀的信徒，不能把他放下不顾。”军队的首领威胁说，如果不把人交出来，就把里面连人带庙一起烧毁。由于住持仍不屈降，那座庙——有好几座建筑——就开始被放火烧起来。

住持和少数几个愿意跟他一同牺牲的和尚，被逼到塔门的第二层上面，在那里，他们盘腿就坐。住持要每个和尚把这时所想的说出来，并要他的追随者们为了这最后的时刻而做心理准备。每一个人都表示了自己的观点。当轮到住持时，他只是静静地诵念了下面几行诗，然后与他的追随者们一同烧化：

为了平心静思，
不须山中隐退。
自净诸般情欲，
火焰亦足清心。

（2）持戒，是遵守佛陀的戒律，这些戒律有助于德性生活。在出家人来说，戒律是用以维持僧伽制度方式。而僧伽乃是一个典型的社会团体，其理想是过去一种安祥、和谐的生活。

（3）忍辱，这两个字通常被解释为“耐心”，但其正确的意义是有耐心的，或更正确些说，沉静地去做谦卑的事情，或者，如孔夫子所说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”追随佛的人，当未被人充分赏视时，绝不会觉得受了曲辱，即使被人家很不公正地忽视了，亦然如是。在任何不利的环境下，他们仍旧沉静而有耐心。

（4）精进，字源学上的意义是“精力充沛”。它的意思是说，要恒久热忱地献身于与法相合的每件事物。

（5）禅定，是在任何环境之下都保持心的平静，不论这环境是合意还是不合意；而尽管逆境一个接着一个来临，仍旧既不被骚扰，又不被挫折。这需得极深的训练。

（6）般若，在英文中——以及整个欧洲语文中——没有一个字和此字相当。因为欧洲人没有完全相等于般若的经验。般若是当一个人以最基本的意义感受到诸事物之无限整体时的经验，用心理学的方式说，就是当有限的自我突破了它的硬壳，而将它自己同那无限相关连时的经验——这无限包括了一切有限之物，因之亦包括了一切瞬时变迁的事物。这种经验相类于对于某种事物的整体直观，这种直观超出了我们所有个殊化的、特定化的经验。

3

现在我们到达最后一步：兼中到。在这一步和第四步间的不同，是用“到”来替代“至”。事实上，“至”和“到”是同一个动作，意谓“到达”。但依照传统的解释“至”还没有完成“到达”的动作，行者还在路上，而“到”则表示已经完成了动作。禅者业已达到了他的目的，因为他最终的境地已经达到。他仍旧像以往一样不屈不挠的工作；他同他的同胞一同留在世界上。他的日常生活并未改变；改变了他的只是他的主体。白隐是日本近代禅宗的创始人，曾经这样来表明这种情况：

雇用了这个拙愚的老圣贤，
让我们用云将井填满。

毕竟，禅者的生活到了此一境地，已经没有什么可说，因为他外在的行为并不是显赫的；他完全沉入在内在生活中。外表上他可能褛褛褴褴，以最卑微的身份在工作着。在封建时期的日本，乞丐中往往有不被人识的禅者。至少我们可以找到一个例证。当他死后，他乞食用的碗偶然被人注意到，而发现上面有用中国古文写的一些话，表示着他对禅的领悟以及他对生命的看法。事实上，日本的一位伟大禅师，盘珪禅师就曾做过乞丐，后来人们认出了他，而请他去教当时的封建诸侯。

在结束之前，我要再引一两则能够表明禅宗特性的“问答”，并希望它能够把前述禅者的生活做更明了的表达。

泰山脚下有一个茶店，是一个老妇人开的，而山上则有一座闻名全国的禅寺。每当有行脚的和尚向老妇人问道怎样去泰山时，她就说：“直走。”当和尚照着她所指的方向走时，她却说：“又一个走了同样的路。”禅僧们都弄不清楚她是什么意思。

这件事传到赵州的耳朵里。赵州说：“好，我去看看，到底是怎样的老太婆。”他走到茶店，问老妇人怎样去泰山。当然她告诉他直走，而当赵州也和其他和尚同样做时，那老妇则说：“一个好和尚，他和别人走了同样的路。”当赵州回到僧众之间时，他说：“今天我把她看得透透彻彻！”

我们可能要问：“赵州既然和别的和尚没有做任何不同的事，为什么他能够把老妇人看得透透彻彻呢？”这个问题是我们每个人都得自己去回答的。

总之，禅要我们去做的是：为自己寻求开悟，并帮助他们如此去做。禅也有“祈祷”——尽管这同基督徒的祈祷很不相同。这种祈祷通常分为四种，而后两种则是前两种的扩充：

众生无边誓愿度
烦恼无边誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成

禅有时不论看似何等令人困惑，或神秘，或充满矛盾，它终究是一个单纯的教训：

诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意：
是诸佛教。

这不是可以用之于一切人类处境的吗？——不论是现代或古代，西方和东方？

摘自《熄灭之时》阿姜放

解脱

1．我们的修行是逆溪、逆流而行。而我们要去到哪里呢？到这溪的源头！那是修行的“因”边。“果”边是我们能够放下并且完全地轻松自在的一边。

2．修行的阶段……，事实上不同的阶段并不说它们是什么。我们单纯地为它们捏造名字；只要你还停留在被这些捏造的名字粘着中，你将永远得不到自由。

3．教导人时，你必须依他们的性情和能力来教导他们；但最终他们都会归到相同的一点：放下！

4．“涅盘”是微妙精细的，并且需要许多的智慧。那不是欲望的力量所能到达的什么；如果我们能够透过欲望的力量到达那儿，在这世间的每一人，现在都该已到达那儿了。

5．有些人谈到：“暂时的涅盘，暂时的涅盘”；但涅盘怎么可能是暂时的呢？如果那是涅盘，它必然是不变的；如果它不是不变的，它就不是涅盘。

6．当他们说涅盘是空，他们意指那是杂染烦恼的空。

7．就在那儿，没有一个人会痛苦，没有一个人会死；就在那儿。它在每一个人当中。它仿佛你的手是掌朝下，而你将它转而朝上——但是只有智慧之人才能做到；如果你是愚蠢的，你将见不到它，你将不了解它，你将不会去超越生和死。

8．解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失到任何地方；它仍然充满虚空，单纯地它并没有被任何可燃物所抓，因此，它没有出现。
当这颗心从杂染烦恼中“熄灭”之时，它仍然存在；但当新的可燃物来临时，它并没有着火，没有执取——连自身都没。那就是所谓的解脱。

（图文均来自网络）

“天下有大勇者，卒（猝）然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”每逢读到苏轼《留侯论》中的这一名句时，总以为这里的“大勇”者，无非是那些心雄志壮的政界军界豪杰而已，孰料中外禅林中竟也有一批“泰山崩于前而不变色”的勇僧。

明朝灭亡时，有位心越禅师漂洋过海，东渡日本长崎聚徒讲学，后来，连大权在握的水户将军也听到了心越禅师的名声，特地派人将心越请到就近的祗园寺居住，自己则时常去拜访心越，倾听禅师说法。

这位心越禅师果然德高望重，佛法精湛，只是不知道他的胆量如何？水户将军忽然心血来潮地想测试测试禅师的胆量了。但此事既不宜明说，也不宜鲁莽，总须巧妙地安排才好。水户眉头一皱，计上心来，对部下吩咐道：“如此如此…”

然后水户派人将心越禅师请到将军衙门，设宴款待，两人谈佛说法，十分欢洽。水户将军替禅师满满地倒了一杯茶，请禅师敬用，心越称谢，双手端起茶杯，就在杯沿碰唇将饮未饮之际，忽听“轰隆”一声惊天动地的巨响，原来，这是水户故意叫部下潜伏在隔壁房间，伺机发射枪炮来吓唬禅师的。

水户瞪大着眼睛，注视着心越禅师的神态，心想禅师即使不吓得面如土色，也定会失手跌落茶杯，但是，这一预期的“效果”，并没有出现。心越禅师连睫毛都未动一下，神色自若地一仰脖子，一杯茶喝得点滴不剩，之后又轻轻地将茶杯放回桌面，那场巨响仿佛如黄莺儿啼叫一般，全没在意。

水户连忙道歉说：“真对不起，刚才是部下在操练，失礼了，失礼了。 ”

禅师平静如常地说：“没什么，枪炮是你们武门之常事，无足多隆。”

接着，心越禅师回斟水户将军一杯酒，将军一面称谢，一面举杯，就在水户将饮未饮之际，心越禅师朝着水户大吼一声：“喝！”

这一声大吼，犹如焦雷炸顶，猝不及防的水户吓得手一抖，酒中琼浆不觉倾洒一身。

回过神来的水户，正色地问心越：“这是干什么？”

禅师若无其事地答道：“没什么，棒喝是我们禅家之常事。”

水户原想试试心越的胆量，结果没想到自己却出了洋相。他不得不对禅师的处惊不惧，镇定如山表示钦佩。

还有一位云居禅师，他的胆量更令人“拍案惊奇”。

住在瑞严寺的云居禅师，每天晚上要孤身去荒岛上的洞穴坐禅。村里的年轻人想了个恶作剧，要试试云居禅师的胆量。

从佛寺到岛穴的路上，有一片密密的松树林，松枝低垂，有的几乎快要碰到行人的头顶。年轻人的馊主意是：夜里潜伏在松树上，等云居禅师在树下经过时，从上面突然按住他的光头，好好吓一吓他。

当天夜里，一个年轻人自告奋勇地上树埋伏。云居禅师果然按时穿越松林，年轻人按计而行，突然伸手自上而下地扣住了禅师的光头，年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，不是哇哇大叫，就是甩头便逃。哪知禅师毫不惊慌，任年轻人扣住自己的头，不言不叫，静静地伫立不动。这么一来，年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地悄然离去了。

“不愧为开悟的和尚，真是胆大包天！”事后，村里的年轻人谈起，个个都对禅师的胆量佩服得五体投地。但大伙儿又感到纳闷：不论怎么说，走夜路的时候，突然从黑暗之中伸出一只怪手扣住自己的头颅，总该有点反应才对啊。于是他们便结伴到云居禅师那儿去摸底细了。他们问禅师：

“大师，最近这一带好像不太安静，听说每天晚上有妖魔鬼怪之类的东西出现，你知道吗？”

云居禅师断然否定：“没有这种东西，那都是人们心头的幻影。”

“是吗？不过听说昨晚有人走夜路时被妖魔按住了头呢。”

“老衲昨晚也被扣住了头，但那并非是妖魔，而是村里的年轻人！”

“您怎么知道是村里的年轻人呢？有什么根据吗？”

禅师气定神闲地答道：“因为那只手非常宽厚而且暖和啊！”

这群年轻人个个惊讶得说不出话来。在遭到吓死人的突然袭击时，云居禅师竟然还能从一双宽厚暖和的手来判断是村里年轻人的恶作剧，这份定力（透过坐禅养成的直觉和胆量）实在了不起。

临阵不惧生死，这是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；禅僧的勇是什么？就是悟。大彻大悟的禅师，连生死都已经超脱，还有什么恐惧感呢？上面两位禅师的镇定，的确到了“泰山崩于前而不动心，白刃加于颈而不变色”的地步。说来惭愧，我们一般人是做不太到的。

但是，世事变幻，祸福无常，人的一生中，完全可能会碰到一些意外的突发事件，如果我们对此有了足够的心理准备和良好的承受能力，一生中随时都保持一种迎接挑战的心态，都敢于呼喊“让暴风雨来得更猛烈些吧”，那么我们就能如两位禅师那样，处变不惊，从容应付，而不至于张皇失态，手足无措了。为什么有的人如此脆弱不堪命运的一击，而有的人即使厄运接踵而来，也能如巴尔扎克的手杖上镌刻的铭言那样“我粉碎了每一个障碍”？恐怕也能在这里找到原因吧。

“一日粥罢经行，忽立定，不见身心，唯一大光明藏，圆满湛寂，如大圆镜，山河大地，影现其中。

及觉则朗然，自觅身心，了不可得。

即说偈曰：

“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”

自此内外湛然，无复音声色相为障碍，从前疑会，当下顿消。

及视釜，已生尘矣。以独一无侣，故不知久近耳。”

文中所说的经行，是佛教修行者以特定方式散步的意思。

此事发生于五台山龙门，大师修行处。具体入定多久无法知道，但从锅中已经积尘来看，应该是以天计的。

站立非但可以入定，其时间还可以很久。

这样的入定记录极少，此处拈出，供同修们参考。

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《多马福音》的科普特语（Coptic）版本于1945年在埃及的拿哈玛地（Nag Hammadi）发现。1945年12月，一个名叫穆罕默德．阿里的阿拉伯农夫，在挖土施肥的时候，发现了一红色陶罐，地点是在埃及北边的拿哈玛地(Nag Hammadi)城。打开后发现的竟是十三卷以皮革装订的纸草古卷。这些古抄本，有一部份文字被烧毁或遗失，不过在经历许多年非法盗卖、暴力、走私以及学术竞争等劫难，仍然有五十二份文件得以还原面世。在拿哈玛地发现的文件先是单独或数篇合订初版，直到1977年才有全集以英文通行本发行。这本全集在1988年以《拿哈玛地文库》之名再版。

当《多马福音》的科普特语（Coptic）版本内容被翻译出来以后，考古学家才意会到早在1898年之时，其希腊文部份原文已在俄西林古Oxyrhynchus(“俄西林古”一译“奥斯莱卡”，Oxyrhynchus,是位于上埃及尼罗河西岸法雍以南的的古城.1897和1903年Dr.Grenfell和Dr.Hunt曾在该地发现古代纸草卷)出土，相信是拿哈玛地（Nag Hammadi）版本的古本。根据考古学家推断，希腊文版本应在约公元200年成书，而科普特语版本则在公元340年左右。

《多马福音》是二十世纪圣经学上的一个重大发现：因为《多马福音》的发现，间接支持了现代新约圣经传译学的一则重要论证。这项论证揣断，马太福音和路加福音重叠的部分是来自同观语录源（Sypnotic Sayings Source，或称Q来源 — [Q Source]，“Q”代表德文Quelle，意即“来源”）。

《多马福音》和四福音书的最大分别，在于多马福音除了声称是由耶稣的十二位门徒之一的多马所写以外，全卷书只是记了耶稣的语录，并没有提及他的生平。而且有部份内容是多马福音独有的。根据内容推断，多马福音的最初成书日期约在公元60年，比现时四福音书成书最早的马可福音还要早，语录体的《多马福音》的出现证明了多年来学术界所猜想的早期口传福音Q资料的确实存在。过去曾经有人认为多马福音是是后人所写而假托古人之名的伪经。但是也有不同意见，比如美国乔治城大学的娄世钟先生在《耶稣灵道论语多玛斯福音》一书中指出，这份文件有许多犹太人的口语用法，文字对仗显得比正典福音完整，符合当初犹太人喜好对称性的说话方式，以“天父之国”或“天堂之国”来称呼“天国”可见作者十分熟悉耶稣和犹太人的用语。金陵协和神学院的田童心先生在2003年出版的《神学的觉悟》一书中就认为应当把《多马福音》与诺斯替（灵智派）玄学思想作一个区分，《多马福音》的思想其实具有宝贵的人文主义价值。《拿哈玛地文库》（拿戈玛第经集）的发现革命性地改变了以往对于早期基督教会的研究主要依据教父文献的局面。它有可能唤醒原来四部福音书里那些隐约呈现的人文主义信仰信息，使得福音书里所记的出自耶稣之口的比喻故事中的相当部分释放出了崭新的积极蕴涵。根据孙善玲先生研究，目前学术界已经接受由格言组成的《多马福音》为经典，而其他早期福音书尚未被认可。《多马福音》已经被美国数百位新约圣经学者加盟的“耶稣研究会”列为值得信赖的关涉耶稣信仰的“第五福音”，1996年他们出版了《五福音》（The Five Gospels）。

2006年9月27日，教宗本笃十六对于在《若望(约翰)福音》中耶稣与多默(多马)宗徒互动的言谈有一则分享性的感人评论。教宗并对《多默(多马)福音》和《多默(多马)行传》有正面的提示，他指出“对基督信仰团体的起源，这两份文献是很重要的研究资料”。

《多马福音》中文版

thevoidone按：指诺斯替版

在世行者 译

这是由迪达莫犹大多马所记录的耶稣密语。

他说：「但凡悟明这些话语的必不尝死亡。」1

耶稣说：「寻找的就该锲而不舍的去找，直至找着为止；当他们找着了，他们必感困扰；当他们感困扰，他们必惊夸不已，且驾御万有之上。得着永恒的止息。」2

耶稣说：「若果你的导师告诉你：『看！天国就在天上』，那么小鸟便该比你捷足先登天国了；若果他们告诉你：『天国在海里』，那么鱼儿就比你疾足先得天国了。然而，天国既是在你心中，又是在身外。当你悉知自己，你就会得以被悉知，并得知自己原已是永生天父的儿子。倘若你对本我一无所悉，你就是贫无立己之处了。」3

耶稣说：「耆者向初生七天的婴孩不耻下问生命之所在处，此人必得活着。那是因为先存的同时就是末后的，并将归而为一。」4

耶稣说：「知悉在你面前的，一切隐藏的必向你展现。」5

门徒问耶稣：「你要我们禁食吗？我们该如何祷告？我们又该如何捐献？我们当守那种饮食戒律呢？」
耶稣说：「不要自欺欺人，和不要作连自己也憎恶的事，那是因为万物都要在日光下展现出来。没有隐藏的事不被揭示，没有什么掩饰的事不被公诸于世。」6

耶稣说：「被人吃下的狮子有福了，这样狮子就能成为人；被狮子吃下的人遭殃了，这样狮子也将成为人。」7

耶稣说：「人就如有智谋的渔夫，他把网投进海里，捕获得大量小鱼，智谋的渔夫亦发现有佳美的大鱼在其中。他把所有小鱼放回海中，轻而易举的选出大鱼。但凡有耳的就该当听。」8

耶稣说：「看哪！撒种者前来，手中执着种子，并散播它们。有一些落在路上，鸟儿来到把它们啄走；另一些落在石上，它们既不能在土地里扎根，又不能发芽；另一些落在荆棘丛里，它们噎死在其中，且被虫所啃食；另有一些则落在沃土里，成了茁壮的庄稼，每亩产得六十及一百二十。」9

耶稣说：「我已将火苗投进世界里，看哪！我会守护着它直至它炽燃。」10

耶稣说：「这重天将逝去，往上的一重天也要逝去。逝者不会再活，而活着的也不会逝去。过往你所吃过的，你使牠变活了。当你身处在光中，你会作什么呢？在你作为一之时，你选择了分为二；当你已成为二，你又能作什么呢？」11

门徒问耶稣：「我们知道你快要离开我们。谁将会是我们日后的领袖呢？」
耶稣对他们说：「无论你们从哪里来，都要往公义者雅各那里去，天与地本因他而生。」12

耶稣问门徒：「请作个对照，说出我像谁。」
西门彼得说：「你像位公义的使者。」
马太说：「你像位看透万事的思想家。」
多马说：「师傅，我的拙口根本不能说出你像什么！」
耶稣说：「我不是你的师傅。你喝我的涌泉喝醉了。」于是耶稣把多马带开，并对他说了三个字汇。
之后多马回到同伴中，他们问到：「耶稣告诉了什么给你呢？」
多马回答他们说：「只要我告诉你们当中的一句话，你们必得会用石头砸我，然而火会从石头而出，把你们烧成灰烬。」13

耶稣说：「若你禁食，你只会招来自己的罪；若你祷告，你只会被定罪；若你捐献，你只会受恶灵侵扰；每当你到哪里作客，就当吃别人为你准备的，并医治当中生病的人。那是因为入口的不会污亵你，出口的倒能污亵你。」14

耶稣说：「当你遇见那不是自母胎而来的，就该俯首敬拜他，他就是你的父。」15

耶稣说：「人总以为我来为世界带来和平，他们却不知道我是要带来冲突：火、刀、战争。五人同在一屋里，成了三反对二或是二反对三，父反对子或是子反对父，众人皆落得孤立无援。」16

耶稣说：「我将给你那没有眼目曾看过的，没有耳朵曾听过的，没有手曾接触摸过的，和从未在世人思绪中浮现过的。」17

门徒问耶稣：「请告诉我们终结将会如何！」
耶稣说：「你们已悉知始端，那还要去寻问终结吗？终结就是始端所在。一直坚守在始端的人有福了，他必明了终结为何，更必不会尝到死亡。」18

耶稣说：「尚未转生成人的有福了。若果你愿意跟追随我和我所说的，石头也要听命于你。在乐园中你有着五棵树，它们夏天时不动摇，冬天时不会落叶，凡认识这五棵树的必不会尝到死亡。」19

门徒问耶稣：「请告诉我们天国像什么！」
耶稣回答说：「天国就像芥花种子，在种子中为最渺小的。当它落入已翻好的土壤，它便能长出繁枝茂叶，作为鸟儿的栖身处。」20

（抹大拉）玛利亚问耶稣：「请告诉你的门徒像什么！」
耶稣回答说：「他们就像住在不属于他们园地的小孩。当园地主人们到来，他们会说：『把园地还给我们。』小孩连忙脱下自己的衣服，好把园地还给他们。
因此我要对你们说，倘若屋子的主人得知盗贼快来到，他便会一直警醒并不让盗贼闯进其的屋子，抢去他的财产。而你们则要警醒这世界，以大能作准备使盗贼无机可乘，他们将会如期来袭。愿你们当中有一人会明白。当果子成熟，赶快拿起镰刀把它们收割下来。凡有耳的就该当听。」21

耶稣看见正在吸吮母乳的婴孩，便对门徒说：「这些吸吮母乳的婴孩就像进入天国的人们。」
门徒就问耶稣：「这样我们需要返老还童才能进入天国吗？」
耶稣回答说：「当你们能将二归一、内如外、外如内、上如下、男女归一，即男非男、女非女；当你们以眼代眼、以手代手、以脚代脚、以相代相，你必能进入天国。」22

耶稣说：「我要在你们里千中选一，万中选二，更使你们归为一体。」23

门徒问耶稣：「请展示我们你的所在处，因我们决要找着。」
耶稣回答说：「凡有耳的就该当听！此光就在一光者之中，他燃亮了整个世间；倘若他不在照耀，他就是黑暗。」24

耶稣说：「爱你的兄弟如同爱自己的灵魂，保护他如同眼目中的瞳眸。」25

耶稣说：「你只见你兄弟眼中的银钱，却无睹自己眼中的梁柱。先移走你眼中的梁柱，这样你才有清晰的视力去除掉你兄弟眼中的银钱。」26

耶稣说：「倘若你不为着世界禁食，你便找不着天国；倘若你不守安息日为安息日，你便不能见父。」27

耶稣说：「我站在世界之中，以肉身向他们显现。我发觉他们都已喝醉，当中没有一个飢渴的。我的灵为阿当之众子而悲痛，因着他们瞎了心眼看不见。他们空空而来到世间，同样的空空而离去。此刻他们喝醉了，在他们扔弃手上的酒，那就是他们转向的时候。」28

耶稣说：「倘若身体因灵而生，那是惊叹；倘若灵因身体而生，那是惊叹之惊叹。而我所惊叹的，则是如此丰裕的财宝栖身在贫瘠中。」29

耶稣说：「那里有三位神祇，他们是神；那里有两位或一位，我与他同在。」30

耶稣说：「没有先知在出身地被接纳；医者不治相熟人。」31

耶稣说：「筑于高山的城堡不会倒，也藏匿不来。」32

耶稣说：「在屋瓦上宣讲你方能听见，没有人点灯并置在蓝子下，或是藏匿起来。他却会设在灯台上，使来往的人们都能看见此光。」33

耶稣说：「盲人引盲人，就必一同失足堕坑。」34

耶稣说：「没有人能硬闯强壮者的屋，除非他的双手已綑绑，这样方可洗劫其屋。」35

耶稣说：「不要为着你所穿的从早到晚晚到早地忧虑。」36

门徒问耶稣：「你何时会向我们展现呢？我们何时才能见你？」
耶稣回答说：「当你们裸裎相见亦不为耻，更如小孩般把衣服踩在脚下，你便能看见永活者之子，且不会惧怕。」37

耶稣说：「你们时常渴慕听我对你们说的话，那你们在别处不能听到的。在将来有好些时日里你要寻找我却不会找着。」38

耶稣说：「那些伪善的法利赛人和文士接过睿智 (Gnosis)
的钥匙，却把它藏匿起来了。他们自己不进去，也不允许渴慕进去的人进去。至于你，则要智慧如蛇和洁净如鸽子。」39

耶稣说：「有葡萄树种植在父之外。因着它不能茁壮起来，它必被连根拔起而枯萎。」40

耶稣说：「手中有物者必被赐予更多；空无一物者则连那仅有的都要被夺去。」41

耶稣说：「作个世间的路人。」42

门徒问耶稣：「你是谁能告诉我们这些事呢？」
耶稣回答说：「你们了听我的话却仍然不知我是谁，这样你们就成了犹太人般，他们爱树却恨其果，或是爱果而恨其树。」43

耶稣说：「亵渎父者可获赦免，亵渎子者亦可获赦免，唯亵渎圣灵者在天上地上亦不获赦免。」44

耶稣说：「荆棘不出葡萄，野蓟不生无花果，那是因为它们本是不结果。善者从心发善，恶者自其恶性显恶，说恶话。他们的心满溢了，就必显恶。」45

耶稣说：「自阿当至施洗约翰，当中自母胎而出的，没有一位能比施洗约翰更为大，谁也不能轻看他。然而如我所说，你们当中任何一人能成为小孩，他就知悉了天国并比施洗约翰更为大。」46

耶稣说：「一人不能骑二马或拉二弓；一仆不能侍二主，不然他只会顾此失彼；没有人喝陈年红酒同是喝新酒。新酒不能注进旧皮囊中，不然这样会爆破，旧酒亦不能注进新皮囊中，不然就会撕裂；旧补丁不能缝在新衣上，这样会形成裂缝。」47

耶稣说：「二人共融的同在一屋里，他们呼山移动，山就移动了。」48

耶稣说：「独善其身及被选上的人有福了，你必能找着天国，那是因为你本自那里而来，亦将重返那里。」49

耶稣说：「倘若他们问你们：『你们来自何处？』对他们说：『我们本自光，自那光自生自尔、自立并自显之处。』
倘若他们问你们：『你们是谁？』便说：『我们是光的儿女，那被永活之父钦选的。』
倘若他们问你们：『有什么你父的印证在你里面？』对他们说：『运行与歇息。』」50

门徒问耶稣：「逝者将在那一天重生？新世界又何时临到呢？」
耶稣回答说：「你们期盼的早已来临，只是你们不以为意。」51

门徒对耶稣说：「以色列中有二十四位先知说话，而他们都有说到你。」
耶稣说：「你们漠视此际活着的一位，却只顾念那些已逝去的。」52

门徒问耶稣：「割礼有益吗？」
耶稣回答说：「倘若割礼是有益，他们的父就会让他们自出娘胎已行了割礼。然而，在灵里的真割礼方是处处得益。」53

耶稣说：「清贫的人有福了，因天国你们是属于你们的。」54

耶稣说：「不厌弃父和母的都不能作我的门徒；不厌弃兄弟姊妹的，并如我般背起十架的，都是不配于我。」55

耶稣说：「看破世界的就找到了尸体。找到了尸体的，世界对他再没有价值。」56

耶稣说：「父的国就像有着优良种籽的人。他的敌人在夜间来到把杂草栽种在优良种籽之中。那人却不容许他人拔除杂草。他回答说：『什么也不该作，这样就可避免在拔除杂草时不慎拔走小麦。』到了收割之时杂草便会表露无遗，届时将会被拔除并烧燬。」57

耶稣说：「受苦的人有福了，他们已找到生命。」58

耶稣说：「在你有生之年得要仰望那活着的一位，不然你离世以后已无法仰望了。」
59

耶稣看见一个撒玛利亚人携同一只羔羊往犹大去。祂问门徒：「那人带着那羔羊会作什么呢？」
门徒回答祂：「他会把羔羊宰杀并吃掉。」
祂对门徒说：「他不会在羔羊活着之时把牠吃掉，他必先要把羊宰杀使牠成为尸体。」
门徒说：「不然他就吃不下。」
祂对门徒说：「同样道理，为你们自己寻找歇息之所，不然你们将成为尸体且被吃掉。」60

耶稣说：「两人躺在一床上，一人将丧命，而另一人则可活着。」
撒罗米说：「先生，你是谁来到我的床上并在我的桌子上进食呢？」
耶稣对她说：「我是来自一体不分的一位，并从我父而得着。」
撒罗米说：「我是你的门徒。」
耶稣对她说：「因此我要对你说，若人成为一体，他便被光所充满；若人分离了，他便被黑暗所充满。」61

耶稣说：「我要向那些配得的人揭示我的奥秘。不要让你左手知晓你右手在作甚么。」62

耶稣说：「有一个家财万贯富翁。他说：『我要运用我的钱去撒种、收割和耕种，好让我的仓库满有庄稼，使我一无所缺。』这是他所顾念的，然而当晚他就毙命了。但凡有耳的就该当听。」63

耶稣说：「有个人要接待客人。当晚餐准备就绪，他打发仆人去邀请客人。
仆人找着第一人说：『我主人邀请你。』第一人回答说：「有些商人欠我的钱，他们今晚回来到，我得要和他们洽商，抱歉缺席。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第二人对仆人说：「我买了一所房屋，得要忙一整天，没时间。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第三人对仆人说：「我的友人结婚，我得要安排宴席，该是不能来了，抱歉缺席。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第四人对仆人说：「我买了产业，我得要去收租，该是不能来了，抱歉。」
仆人返回去对主人说：「你所邀请的人们均不能来。」这时主人对仆人说：「前往街上去并带你碰见的人来赴宴」。买家和商人必不可进入我父之处。」64

耶稣说：「有个葡萄园主人将地租予佃户，使他们在其上工作并且收得庄稼。在他打发仆人去收取庄稼之时，佃户抓住仆人，把打至半死。仆人返回去告诉主人，主人说：「也许他们认不出你。」他就打发另一个仆人去，佃户照样的打他；这时主人派出自己的儿子并：「也许他们会给我儿子一点尊重。」佃户得知他是葡萄园承继者，他们就抓住他把他谋害了。但凡有耳的就该当听。」65

耶稣说：「展示那块被建造者拒弃的石给我看，那就是真磐石。」66

耶稣说：「那些得知一切，却对自己内里懵然不知的人，那是全然的无知。」67

耶稣说：「被憎恨和受逼害的人有福了，每当你们被逼害，他们均无地自处。」68

耶稣说：「内心饱受逼害的人有福了，他们就是真正认识父的人。
饥饿的人有福了，他们肚腹必得饱足。」69

耶稣说：「倘若你能生出在你里面的，这样你所持的就必拯救你；倘若你欠缺那在里面的，你所欠缺的就必毁灭你。」70

耶稣说：「我必拆毁这屋子，没有人能够兴建它。」71

有一人对耶稣说：「请你命令我兄长与我分家产。」
耶稣问那人：「先生，谁曾立我作为判官呢？」
祂继而问门徒：「我不是判官，对不对？」72

耶稣说：「庄稼丰沛、收稼的人却少，恳求农主增派收稼者到此地。」73

耶稣说：「主啊，很多人围着水槽的，井里却是一点水也没有。」74

耶稣说：「很多人站在门前，但只有那独一无玷的才能进入婚筵的新房。」75

耶稣说：「父的天国就像一个商人找到一颗珍珠。这商人很审慎的，他变卖了货物并买了这颗珠为自己。你们也一样，当寻找那永恒不朽和不被蛾虫啃食的财宝。」76

耶稣说：「我是照亮万有的光，我就是一切。万有自我而出，又复归予我。劈开木头，我在里面；举起石头，你必在那里找到我。」77

耶稣说：「你们为何来到旷野呢？为看苇草吹动？为看衣冠楚楚的王和伟人？他们衣冠楚楚，却不晓得真理。」78

人群中一女人对祂说：「诞育你的母腹和哺养你的母乳有福了。」
耶稣回答说：「听而行父所言的人才是有福的，将有一天你们会说：『不曾怀孕的母腹和不曾哺养的母乳有福了』。」79

耶稣说：「看破世界的就找到了身体。找到了身体的，世界对他再没有价值。」80

耶稣说：「让那得着财宝的掌权，得权的就该退下。」81

耶稣说：「靠近我的就是靠近火；远离我的就是远离天国。」82

耶稣说：「形相现于人前，内里的光则藏匿在父光的形像中。父必自显，祂的形像则藏匿在祂的光中。」83

耶稣说：「看到与自己相近的形像，你们就欢喜；当你们看到自己先存的原像，那既不朽又不可见的，你们就难以接受了。」84

耶稣说：「亚当自大能与大财宝而来，但他对于你们却是不配得。倘若他是配得的，他就不用经历死亡。」85

耶稣说：「狐貍有牠们的洞穴，鸟儿有牠们的巢居，人子却没有枕块寝处。」86

耶稣说：「身体依赖身体是可悲的，灵魂依赖这两者亦是可悲的。」87

耶稣说：「天使和先知必来到你们当中并给予属于你们的。你们则给予他们所有的一切，并问道：『他们何时候到来取回这一切呢？』。」88

耶稣说：「你们为什么洗杯子的外面？难道你们不懂那造外面的亦同是造里面的？」89

耶稣说：「到我这里来，我的轭锁是轻盈的，我的主权是温煦的，你们必得为自己着到歇息。」90

门徒对耶稣说：「告诉我们你是谁，好让我们相信你。」
耶稣回答说：「你们瞧着天地的脸，却认不出在眼前的是谁，且不知晓如何察见此际。」91

耶稣说：「寻找就必找着。过往我未有回答你们问我的事，现在我愿意告诉你们，你们却不寻问。」92

耶稣说：「别把圣物给予狗，免得被牠们扔进粪堆去。别把珍珠丢给猪，免得被牠们践踏。」93

耶稣说：「寻找就必找着。；叩门的，门就必开。」94

耶稣说：「倘若你们有钱，别作贷款借出。宁愿把它给予一去不回的人。」95

耶稣说：「父的天国就像一个女人把了点酵母菌拌进生面团中，使之发成为一大块面包。但凡有耳的就该当听。」96

耶稣说：「父的天国就像一个女人捧着一缸食物。当她一走在长路上时，缸子的手柄断了，食物就不断落在后头，她却蒙然不知。当她抵达家中，才骇见缸子里空无一物。」97

耶稣说：「父的天国就像一个人要杀去强者。他在家把剑插进墙里以掂量己力，后来他把那强者杀掉了。」98

门徒对耶稣说：「你的兄弟和母亲就站在外面等你。」
耶稣回答说：「在这里按我父旨意去行的就是我的兄弟和母亲。他们必得进入我父的天国。」99

他们把一枚金币展示耶稣并说：「罗马皇帝的人要征收我们税项。」
耶稣回答说：「把皇帝之物归予皇帝；把神之物归予神；把我的归予我。」100

耶稣说：「没有如我般厌弃父和母的都不能作我的门徒；没有如我般爱父和母的也不能作我的门徒。因着我的生母带给我死亡，而我的真母赋予我生命。」101

耶稣说：「法利赛人有祸了。他们就像寝在牛饲槽的狗，牠们既不进食，也不让犊牛进食。」102

耶稣说：「洞悉盗贼诡计的人有福了，这样他便能起来集中资源，严阵以待盗贼的到来。」103

门徒对耶稣说：「来让我们一起祷告和禁食。」
耶稣回答说：「难道我犯了什么罪？或是那里犯了错吗？只是当新郎离开了婚筵新房，那时才叫他们祷告和禁食吧。」104

耶稣说：「但凡认识父和母的，他必被称作娼妓之子。」105

耶稣说：「当你能合二为一，你必成为人子，当你呼山移动，山就移动了。」106

耶稣说：「天国就像管有一百只羔羊的牧羊人。当中最大的一只迷途了，他便暂搁下九十九只羔羊去寻找那一只直到找着为止。当困难过去了，他对那羊说：「我爱你胜过另外九十九只。」107

耶稣说：「从我口中喝水的，他必变成我，我亦会变成他，一切隐藏的奥秘亦必对他展示。」108

耶稣说：「天国就像不知园地里埋着财宝的人。在他离世后，承继了此园地的儿子亦不知财宝之事，且把它卖掉。买主在犁地之际发现了该财宝，于是便随心所欲地放贷出去。」109

耶稣说：「那寻得世界并成为富有的就当摒弃世界。」110

耶稣说：「天与地均会在你面前卷起，那活在永生者中的，必不见死亡与恐惧。」因着耶稣说：「那找到了自己的，世界对他再没有价值。」111

耶稣说：「依赖灵魂的身体有祸了；依赖身体的灵魂亦有祸了。」112

门徒问耶稣：「父的天国何时来临？」
耶稣回答说：「天国乃是不可见的来临。不能说『看哪，在这里！』或是『看哪，在那里！』。然而，父的天国已在地上展开，人们却视而不见。」113

西门彼得对门徒说：「（抹大拉）玛利亚该离开我们，那是因为女人不配得永生。」
耶稣就说：「看，我将会带领她使她成为完美人
，她必成永活的灵，有如你们完美人一样，但凡女性且成为完美人的必得进入天国。」114

附录：

译字注释

采用死海古卷中腓尼基语四字神名取代「耶和华」和「雅威」；

Elyon 作「至高者」； Elohim 作「尔洛恒」；

其他的「神」(El, Eloah, Yah) 会尽可能列出其希伯来文；

采用《希伯来圣经》(Tanakh) 取代《旧约》之贬意；

采用《托拉》(Torah) 取代《摩西五经》；

在引用正典圣经时采用和合本，并参考学者意见稍作修正；

采用和合本之人名、天使名和地名，若与原音差异太大则按原音稍作修正；

采用意译「受膏者」(Mashiach) 取代「弥赛亚」，经文中的 Christos则作「基督」；

Logos 作 「道」； Sophia 作 「智慧」，神格时作 「苏菲亚」；

Pleroma 作 「沛若芒」；

采用意译「犹太秘学」统称 Kabbalah 的其他译名：「犹太密法」、「卡巴拉」、「克白拉」和「喀巴拉」；

采用音意译「真睿智」统称 Gnosis 的其他译名：「知识」、「诺斯」、「灵知」、「灵力」和「真知」；

采用音意译「睿智派」统称 Gnosticism 的其他译名：「诺斯底派」、「诺斯底主义」、「诺斯底教」、「诺斯替派」、「诺斯替主义」、「诺斯替教」、「灵知派」、「灵知主义」、「灵智派」、「智慧派」、「真知派」和「神哲派」；

采用「厄赛派」统称 Essenes (Essai) 的其他译名：「爱色尼派」、「艾赛尼派」、「埃塞尼派」、「亚森尼派」、「敬虔派」和「隐士派」；

Aeon 作「次元者」；

Ruler, Archon 作「空中掌权者」；

采用意译「造物恶者」统称 Demiurgos 的其他译名：「巨匠造物主」、「工匠神」和「德谬哥」。