（图文均来自网络）

在藏传佛教寺院的墙壁壁画上有幅《修定图》描述修行者净化心灵成长之图。图用象来比喻学习佛法的几个阶段，意思是说人刚学佛时就像那不羁不驯的黑象一样，思想不开悟，障碍重重，必须加以强制。猴子和火焰是象征佛教哲理中所说的“心”。当魔障和心灵得到了净化，由强制达到了自觉自愿，就和那象的颜色由黑逐渐变白、脾气由暴躁变驯服一样，彻底开悟了。再看看那背景，山脚下水浪翻滚，沿途风光枯燥；而山顶上却是花红柳绿、白云缭绕。

出家人表用功修定的行者，他的钩索表正念，棍表正知，这些是他驯心的工具。大象表心，它的黑色表沉没。猴子表掉举。兔表细微的沉。在路上，有5种修定的进程上令我们分心的东西（色声香味触觉的外竟，对应眼耳鼻舌身）：一面镜子，表色和色的诱惑。一对乐器，表声和其诱惑。一个装了香水的海螺，表香和其诱惑。水果，表味和其诱惑。一块布，表触和其诱惑。路上有一些火，这些火表四作意。在初修时火比较猛，越往上走，火越小，这指开始修的时候必须用功力度大和很刻意，到后来不必太力度大和很刻意了。

这幅图正是喻示佛教徒修习禅定必经的九个阶段，称为“九住心”。“九住心”亦可称为“九住定”是修习禅定的九个阶次，是初学行者勘验禅定修学进度，最具体、实际的准则。犹如宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶。上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜珈阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜珈，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻像，最关键的还是内心。以下参考《成佛之道》所说，说明如下：

1、内住心—一般人都习惯将心外放，眼睛看到好看的就一直看，耳朵听到好听的就一直听，舌头尝到好吃的就多吃一点，原本清净的心，透过六根一直向外追求，于是本来清净的心就变成染污心、贪欲心、嗔恨心‥‥‥。习定，即是将散乱心收摄，让心意住在预设的“所缘对象”上，这是习定的第一步，称为“内住”。（行者手拿工具在追象但追不到，这时象被猴拉着跑，二者都为黑色。路上火很猛烈。这是说明在开始的时候，心完全不受控，必须很用力修，而且很用力修也不太见成绩。）

2、续住心—初习定者，虽然将心收摄于所缘对象，但无始来的虚妄心念，会习惯性的想到平日所做的一些事情，所看的一些景物，此时心就跑到所想的人事物上去。经过一段时间后，若忽而“正知”升起，又把心拉回置于所缘对象，可是一会儿又忘记，又想到别的事情，于是心又再次跑掉，经觉照又再拉回，像这样断续不定的来回于所缘对象，是修定的第二步，称为“续住”。（行者手拿工具在追象但还是追不到，象还是被猴拉着跑，但二者黑色少了一点点。这是说明在第二阶段的时候，心能在很短的时段里停驻在所缘上。）

3、安住心—此时，心已较习惯安住于所缘对象，妄念一起，即能发觉，并立刻把心拉回，心较安定，不会常常往外跑，这样的心境，称为“安住”。（行者的钩索绑到象了，象已不再被猴拉着跑，但还是跟着猴子。二者黑色又少了一点点，这时兔出现了，但注意看，在这时，象猴兔开始看向和尚了（前2阶段，象是看着追着猴的！）。这部分图表示在这阶段我们能摄心，心开始有一点点受控了，但一在外界干扰时就心散了）。

4、近住心— 心已能安住于所缘对象，对所观之对象虽然还不是很清晰明显，但只要有一念向外攀缘，便能立刻警觉。随时观照于所缘对象，称为“近住”。（和3差不多，但3者白的程度多了。这是说明在这阶段我们能摄心，但一在外界干扰时仍然心散。)

5、调伏心—从摄心向内，而至“近住”，皆是把心扣住在所缘对象上；到调顺的阶段，就会知道修定很好，体验到修禅定的殊胜。例如：看书时理解力慢慢增强，办事时精神较能集中，身也有了变化，心也能常处平静当中。所以身心之情绪变化皆能得到具体的改善。降服烦恼的力量也增强了，对于五欲、三毒、男女相之诱惑等，亦能以静制动，不容易为外境所惑。（现在行者不止钩索绑到象，连棍也出动的很好了，而且是行者拉象而猴子乖乖地拉着象尾巴了，象猴兔半白了。此时仍然有兔。这是说明在这阶段我们基本上已对粗的沉掉有控制了，但细微的还有。）

6、寂静心—调顺”是克服外境的诱惑，到了“寂静”，是降伏发自内心的杂念。如：曾经看过的录影带、电影、杂志图片、或思念乡里、国家等寻思。五盖──贪欲、嗔恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑。对这些，也能以内心的安定功德克制它了，不易再受它的扰乱。至此，内心是寂静了。寂静，如深夜的寂然无声一般，并非是涅槃的寂静，行者应知！（兔不见了，表细微的沉也受控了，但仍然有细微的掉举。这时象猴的白的程度已过一半了。注意这时火很小了，表示这时候只间歇用力保持定就足够了。）

7、最极寂静心—上面的寂静，还是以静定来制伏寻、伺等烦恼的，如以石头暂时把草压住，但被压住的草还蠢动著，并非烦恼心念全不现起了。现在已进步到，寻伺等一起，即立刻遣除。前四住心，是安住所缘的过程。但修止成定，主要是为了离欲恶不善法，所以定力一强，从五住到七住，就是降伏烦恼的过程。必静而又净，才能向正定迈进。（注意这时行者不必再用比较粗暴的工具了，只是轻轻地盯着象就足够了，猴子也投降了。这表示在这阶段，粗的沉掉早没了，细的沉也受控了，细微的掉举也几乎没了。）

8、一趣心—心已安住，不受内外不良因素所动乱，到了平等正直持心的阶段。就此努力使心专注一境，力求自然的、不断的、相续的任运而住。（注意这时和以上都不见有火了，猴子不见了，大象变得很白。这说明在此阶段时，能长期在定中了，心已完全受控。）

9、等持住心—这是专注一趣的更进步，工夫纯熟，不加功用，无作任运自在、自然的相续而住。习定至此阶段，就是要得定了。修定的方法不同，成就的时间，亦因人而异。但从最初摄心，到成就正定，叙述这一完整的学程，依圣者所说：修止的方便过程，不会超越“九住心”。所以基础定法之养成，应依此修习，要能正确认识自己的进程，才不会生增上慢，而贻误了自己，伤害他人。习禅的最高目标，固然在转迷成悟，如果一开始便高谈迷悟的问题，除了少数根机深厚明利的人之外，对大多数人而言，是不切实际的。行者坐着修定，象很乖乖地躺在他旁边，驯的不得了。在第9部分的行者的心有彩虹延伸出来，这是说随等持住心后的境界和修持。彩虹路上的飞天和尚表身的轻安，行者骑象表心的轻安。最后，行者骑白象，而且有火和剑，这是表止观双运。这火和下面表四作意的火意思不同，这是指智慧火。剑是表能断轮回的无我智慧正见。

附：佛经典故（驯象调自心）佛本生如意树——具光王的故事

这幅唐卡是说释迦牟尼佛在过去生最初发菩提心的故事。象奴禀王说：“大王！我不是早已向王禀过，这象身已得调，心未调驯吗？我只能调它的身，但却不能调它的心。”国王问道：“那你听过有能调心的吗？”这时候调象师获得十方诸佛的神力加持，以此答道：“大王！身心二者都能调伏者只有佛陀世尊啊。”于是具光王当下生起极大信仰，生起了大悲利众的菩提心。

我们可以看到这幅唐卡中释迦佛的前方，有一位调象师正在拿着烧红的铁钩在对一头白色大象做驯服，那象看起来极其驯服乖巧，正如故事中所说那样调驯。在释迦佛左边画有一人骑在白象上，那象似乎在狂奔，象上的人手臂挥舞，眼见跌倒，也正是代表故事中释迦佛的前身具光王坐骑其上险些遇难的情形。

谁能调伏众生的心（典故摘自：《贤愚经．卷三》

一天，四众弟子、诸大国王、臣民在舍卫城给孤独园中，恭敬围绕释迦牟尼佛，聆听开示。此时大众心中不禁兴起疑问：“世尊过去生是何因缘，能发起如此广大道心，救度一切众生，而成就无上佛道？”阿难尊者知道大家心中的疑问，于是上前恭请世尊开示过去生发无上菩提心的因缘。世尊演说的当下，大众皆屏气凝神，百鸟走兽也寂然无声，专注地聆听这段殊胜的因缘：

久远以前，有一位勇健聪明、福德具足的国王，名叫大光明。大光明王和邻国友好，彼此和睦相处，对于邻国所欠缺的物资都不吝惜给予，而邻国的国王也能知恩图报，只要获得珍奇的宝物，都不忘致赠给大光明王。

一天，邻国国王打猎时，捕捉到珍奇的大白象，雄壮威武，见者欢喜，于是派人为白象装饰种种璎珞宝物，将其送给大光明王。大光明王收到这份稀世礼物，非常欢喜，召来负责驯服大象的象师散阇，嘱咐他说：“这是一只稀世罕见的白象，你要好好调顺它。”散阇奉命，每天尽心尽力地教导大白象，不久即将它调教圆满。完成任务后，散阇前往禀报大光明王：“大王！臣下已将大白象调教好了，您可以择一良辰吉时，试乘白象。”大光明王一听，非常高兴，立刻命人击鼓召集王公大臣。

在众人殷殷瞩目下，仪表堂皇、高大威武的大光明王端坐在身披璎珞的大白象背上，仿佛日出光明照耀大地，令人目不暂舍，大众不禁发出衷心的赞叹！

一行人浩浩荡荡地前往城外试乘，途中，经过一处大莲花池，池中有许多大象正在食用莲花根。这时年轻气盛的大白象见到象群，忽然野性大作，狂奔追逐母象，在漫天黄沙、天摇地动中，众象直往森林里奔去。象师散阇的调象功夫，此时完全发挥不了作用，在象背上几乎被震落的大光明王惊慌恐怖，不仅皇冠掉了，头发散落肩上，华丽的衣服也被树枝割破，遍体鳞伤，国王心想：“这次难逃一死了！”在千钧一发之际，骑坐在另一只象背上的象师散阇提议：“大王！快！抓住树枝。”大光明王奋力一跃，紧紧地抓住眼前的树枝，狂象奔离后，国王从树上狼狈地滚落地面，胸口仍砰砰地跳着，茫然地走出森林。

随后也抓住树枝、得以逃命的象师散阇匆匆赶来，见到大光明王，连连叩头请罪：“大王！请不用烦恼，等大白象欲心息灭，自会回到宫中，因为它已习惯了宫中丰美的饮食，再也吃不惯野外粗秽的食物了。”大光明王此时余悸犹存，生气地回答：“我再也不想见到你跟大白象了！这只象几乎害我丧失性命！”这时，急急忙忙追赶而来的群臣，一路担忧着大光明王是否已为狂象所害，沿途看到散落的皇冠、破碎的衣服及血迹，不禁心惊胆颤，等到看到面容惨绿的大光明王坐在树下，终于放下心中的大石头，即刻将国王迎请回宫。城中百姓，看到历劫归来、狼狈不堪的国王，也都心疼忧恼不已！

闯下大祸的大白象，此时正如象师所言，对野外粗秽的杂草及污浊的臭水再也吃不习惯，因想念王宫中清美甘甜的饮食，而乖乖地走回王宫。象师见了，立即前往禀报国王：“大王！大白象回来了，您要不要去看一看……”“哼！你还敢来见我！我再也不需要你及大白象了！”大光明王生气地说。象师知道国王气愤难消，大白象闯下这样的大祸终将难逃一死，象师心中怀着最后一丝希望，禀报大光明王：“大王！如果你不再需要我及大白象了，恳请大王给予最后一次机会，前往观看我如何调御大白象？”在好奇心的驱使下，大光明王同意了。

城中百姓风闻象师散阇将当众表演调伏大白象的方法，也都群集围观，一时人山人海，挤满了会场。散阇命人制作七颗铁丸，烧得赤红，带着大白象来到会场，象师心想：“吞下这热铁丸，大白象一定命终，大王或许会后悔，我再为大白象作最后一次的请命吧！”散阇上前，忐忑不安地禀告：“大王！这大白象乃稀世珍宝，只有具大福报的转轮圣王才能获得，今日它犯下了过错，理当处死，但是赐死了，就再也难得这样的宝物了。”大光明王余怒未消地说：“大象若尚未调教好，就不应该让我骑乘，若已经调顺了，为何又会发生这样的意外？我不再需要你及大白象了。”象师仍不放弃最后一丝希望：“可是，会不会太可惜了……”“别再说了，下去吧，我再也不想见到你们了！”大光明王犹盛怒未消地回答。
象师知道国王心意已坚，大白象终将难逃一死，与其让大白象痛苦地让铁钩碎裂大脑而死，不如吞下热铁丸快速地结束它短暂的一生。象师含着眼泪来到大白象身边，低声告诉它：“吞下这热铁丸吧！否则你将被铁钩碎裂大脑漫长而痛苦地死去。”深具灵性的大白象听了象师的话，眼中含着泪水跪下，看着大光明王，希望他改变心意，然而大光明王转过头去，视若无睹。大白象环顾会场四周，没有一个人可以救拔它的性命，于是用象鼻卷起赤热的大铁丸吞了下去！火红的铁丸一下子将白象腹中烧得焦烂，大白象在痛苦中死去了！砰地一声，铁丸从白象身中滚出来，依然火红赤热！大众看了莫不低声哭泣。这时，亲眼看着大白象痛苦死去的大光明王，在错愕惊讶中也忘了自己差点丧命在象群中的愤怒，心中开始后悔了！

大光明王于是再次召来象师，说出心中的疑问：“如果你已将大白象调伏好了，为何在树林中不能制止它呢？”这时在净居天的天帝知道大光明王发无上菩提心的时机到了，于是运用神通力，令象师跪下回答：“大王！我只能调伏大象的身体，却无法调伏它的心。”国王问道：“那普天之下，有谁可以调伏身体，又能调御心理？”象师回答：“普天之下，只有三觉圆满的佛陀，能够善调众生的身心！”宿有善根的大光明王听到“佛陀”二字，身上汗毛竖立，继续问道：“你所说的佛陀，具有何种性德，为何具有这样不可思议的力量？”象师说道：“大慈大悲的佛陀，具有二种殊胜性德，一是广大无边的智慧，二是深切悯念众生的慈悲心，广行六度万行，圆满一切功德。他既能调伏自己，也能调伏一切众生身心，皆令安乐！”此时善根萌发的大光明王一听，即刻从座位上起身，回到宫中，沐浴香洁，换上新衣，在王宫的高台上，虔诚向四方顶礼，焚香立下誓愿：“愿我所有功德，皆回向佛道，成佛之后，我誓愿调御自己及一切众生身心，如果有一人在地狱道中受苦，我亦不舍弃，誓当入此地狱，救拔他！”这时大地六种震动，天上乐音飘飘，歌咏赞叹大光明王的大悲愿心！天人们也由衷地请求：“愿大王成佛后，不忘度脱我们远离六道轮回之苦，愿在初转法轮的清净会上，也有我们的参与。”

世尊说完这段宿世因缘，告诉与会大众，当年的大白象就是难陀，象师则是现在的舍利弗，大光明王也就是我的前身，当时看到大白象身调而心不调的因缘，因此立下广大誓愿，调御一切众生身心，皆令发无上菩提心。

省思　《佛遗教经》云：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。……纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。”众生之苦皆因心中的贪、瞋、痴、慢、疑炽盛，而纠结缠绕。佛法的智慧正是为了解开众生此一无明烦恼，令得清凉安乐，解脱自在。一段驯象的意外，开启了大光明王过去生的善根，发起无上菩提心，誓愿成就佛果，调御一切众生身心。因此佛陀十号，其一即为调御丈夫，让我们学习佛陀的智慧及慈悲，在佛法的滋润下，善调身心，广利有情。

摘自《如是》乌金祖古仁波切 著

在康区，另外有一个天杰（Tenje）喇嘛，他是一个成就者，染上了严重的疾病，所有的肠子都挂在身体外面。

人们问他：“你今天觉得怎么样？”他说：“我很好，一点毛病也没有。”他们说：“但是，仁波切！请往下看，你有这些烂疮和伤口。”天杰喇嘛回答：“是的，那里看起来是有些不对劲，但是我很好，我一点也没有病。”

人们问：“我们认为您很快就会死了，所以请您告诉我们，你将会在哪里转世，这样我们才能寻找祖古？”他说：“是的，我可以处理这件事，叫我的弟子天达（Tendar）过来。”然后天杰喇嘛告诉他的弟子天达：“背着我往西走七步。”

当天达背着他的上师走那七步时，天杰喇嘛弹指说：“愿我的了证出生在你的心续之中。”之后，他指着天达说：“这是我的祖古，甚至在我过世之前，他就是我的祖古。他可以带领这个寺院吗？明天黎明之际，我将上演死亡的戏码，我将要回到我在密严净土的法界净土的家。”

隔天早晨，天杰喇嘛在太阳升起之际圆寂……

他的弟子天达后来说，从天杰喇嘛弹指的那一刻开始，他的心完全不散乱，他从未偏离本觉的状态。这位弟子后来成为众所周知的天达祖古，他具有和他的上师一样的了证状态，毫无差别。

附录：

关于正邪两种加持化身（活佛）的开示/晋美彭措法王

摘自《窍诀宝藏海》晋美彭措法王

有一种是加持者的活佛。比如在前世，他对自己后世做加持，本来不是他转世的活佛，但他以授记或者是通过梦兆的方式来作加持，这就会出现一些假名的活佛。但这并非前世那位高僧大德的转世，真正意义上就不是活佛。所以有些人本不是活佛，但为了众生的利益或某种甚深的密意，就以某种方式承认了一个活佛。还有在世间中阴转为道用的一些活佛。

另外有一些也可能是着魔的一种活佛。比如前世杀害上师的那个魔，就伪装成上师的形象，然后直接变成某人或是加持某人说是那位上师转世的活佛。因此希望不是活佛的，就不要以为自己是活佛。若真正有功德，那天人等谁也轻视不了你，但如果一点功德都没有，而你认为把自己的形象装得庄严一点，好像就变成活佛的话，那就太过分了，这是不可能的事情。

摘自《莲师心要建言》第六章 除障珍宝宝库

答复益西措嘉的提问

措嘉再次提问：请鉴知我，殊胜的上师!禅修尚未稳定的瑜伽士不是应该致力于净治障碍吗?行者应该如何清净修行道上的障碍呢?

莲花生大师答道：听着，措嘉!关于净治修道上的障碍，有四个部分：净治三摩地暂时体验的障碍；清净身体疾病和疼痛的障碍；清净概念性思维及心中神魔的障碍；清净由违缘引起的暂时染污所生的障碍。

第一部分，关于净治三摩地暂时体验的障碍：昏沉意味着无法体现灿然的明觉，无法以明性的体验充分融会其中。由于困倦之故，昏沉于是又混杂了昏睡的状态。

掉举不安意指心识向外移转到某个对境，或是追逐某件事物。外移指的是专注力无法保持镇静。散逸就是陷在对某个他物的感知中。不定就是可以镇静一小段时间，但无法长时间地维持。潜流是你的注意力未被注意到正在移动着，但你却以为注意力仍然维持静止不动。

掉举不安有两种。“他物引起的掉举不安”意味着由于某些情境，意识变得激扰不安。另一种是“自身造成的掉举不安”，则是在禅修之中生起了一种想着“真安静!真清明!”的细微觉受。

昏沉与掉举是由无法专心、不知不觉陷入漫不经心之中所造成的主要过失。

感到昏沉时，要将注意力引导到心间。专一且如如不动地禅修时，要保持专心和全神贯注。透过这样的方式，你将不会屈从于昏沉或昏睡无力，而是能保持在修道上。

当感到掉举、扰动不安时，要将注意力引导到脐下部位，保持专心与全神贯注，并如如不动地禅修。透过这样的方式，你会变得全然专注一心，而不会成为掉举或散逸等过失的猎物。

一般来说，如果你的注意力很专一且完全集中的话，是不可能会变得昏沉或是掉举的。

现在要说的是利用对三摩地有益的事物作为道用。乐、明、无念的善妙三摩地；慈爱、悲心或出离心，抑或坚决、明确的虔敬心，这些全都有着透过身体和言语的戏论造作而来的体验之味。这些体验是风息，经由嘴部穿梭，其中也会发生成为我执猎物的危险，因此使用口诀心要来体受这些体验，是异常重要的。要了解这些都是依赖二元心而生起的暂时体验，要保持这样的心态，然后洞彻每种体验的体性。保持在这相续之流中，不执着困难和爱执，然后这些体验就会逐渐现为无二元觉性的本质。就如此保任这般相续之流，不去攀执或助长那些暂时的体验。

如果你感受到喜乐的体验，要立即断除对它的执着。如果你因为心中涌现强烈的悲心而泫然欲泣，要了解到，见地的关键要点就是去认出明觉。不要沉浸在体验的感受中，而是要维持于禅定的相续中。

体验也可能是鬼魔的幻变呈现。为了避免你沉溺于助长鬼魔的幻变，我将教你利用有害之体验作为三摩地助伴的心要口诀。

无论发生什么事——生病、痛苦、心痛，或是强烈的疲倦，要知道这些都是暂时的体验。不要气馁或认为这是不幸的事。要让所感知的对境及能感知的心自然展现，并被解脱。不要将这些情境看成过失抑或美德，而是要让这些情境自然而然地生起，让它们自行解脱。

现在我要解释如何增长这些体验，使之超越助益与伤害。在阿赖耶识中，轮回与涅槃的现象，自然地维持着种子的形式。在金刚身中，轮回与涅槃的现象则呈现为脉中字母和风息心。因此，当你认出实相的本然面貌，并一边运用三摩地心要来作修持时，脉结会被打开、风息心会被净治、习气会被净化，你也会开始掌握到证悟的功德特质。像这样，轮回与涅槃的种种体验便会生起。

如果找到一个空隙，风息是无孔不入的；如果你塑成一个概念，魔罗便会显现。如果你漫不经心地抛弃体验，这些体验便无法成为修道的一部分。要知道，这种种展现都是暂时的体验。

不要将任何事物视为过失，不要将任何事物视为美德。要远离希望、恐惧与疑惑，要训练自己让暂时的体验自然地生起、自然地解脱，如此，一切体验都会成为修行的增上缘。

有时，在做闭关修行时，心是调柔的，在心灵修行上是有所进展的，行者会突然唱出长而优美的歌曲。其他时候，心是难以调伏的，心灵修持变弱，注意力溃散，行者感受到剧烈的痛苦。

种种高低起伏的体验都发生在行者将轮回与涅槃一分为二的时候。与其感觉灰心丧志或是自负，不如谨守这个关键要点：不执着地让一切自然地发生吧，这样你便可以将这些事物以为道用。

不屈不挠地力行你的闭关修持吧，不要步入散乱的歧路中，如此，一切都将会是增上缘。

第二部分，关于净治身体疾病和疼痛的障碍，又有五个要点：疾病所住的基础、疾病发生的原因、使疾病出现的环境、疾病成熟后的结果，以及治疗疾病的方法。

第一点，疾病以形成脉及习气的形式，潜伏驻留于阿赖耶识中。疾病的发生是由于无明和我执所累积的有害业力。疾病会现前，则是由于烦恼、概念思维、风息(气)、或是神祗鬼魔等等影响。疾病成熟的果即是四百零四种病，这些病以热、寒、痰、痛和肿为首。简言之，俱生无明的疾病是主要的“因”，而遍计无明(概念性无明)的疾病则是主要的“缘”。

所有的疾病都具备五种元素：潜在的基础、有害业力为主因、烦恼为助缘、概念思维为连接链、风息(气)为最后装配工、神魔为辅助要素。

举例来说，如果出现了寒病，此病是由于潜存在阿赖耶识的贪欲习气所成，然后被强烈欲望之缘启动而出现：连接链则是概念思维：“我病了!我是残废!如果情况更糟的话，该怎么办呢?”这会使得下行气的功能失调，让你暴露于阴魔邪恶力的攻击。

同样的，愤怒的种子为因，被连结着概念思维的盛怒之缘所启动，这使得随火的风息的功能失调，让你暴露于阳魔邪恶力的攻击，引生热病。

愚痴的种子为因被强烈愚痴之缘所启动，又与概念思维的环链连结上，这使得“等住气”功能失调，让你易于被邪恶的“地灵”所攻击，引发粘液疾病。

嫉妒的种子为因，被强烈妒忌为缘所启动，又与概念性思维的环链连结上，这使得“上行气”功能失调，让你易于被妖精妖怪的邪恶影响力所攻击，引生疼痛的疾病。

傲慢的种子为因，被强烈自负之缘所启动，又与概念性思维的环链连结上，这使得“遍行气”的功能失调，让你易于被非人鬼类的邪恶影响力所攻击，引生肿胀的疾病。

由于疾病的成因是无明，因此你必须要认出俱生智，才能治疗这些疾病；由于疾病生成的助缘是烦恼，因此你必须要让注意力安顿在平稳安定的状态中；由于连接者是概念化思维，因此你必须彻断念想的束缚；由于结果的汇集者是风息(气)，因此你必须专注在气的心要上；由于后援者是神魔，所以你必须要彻断神魔有所存在的念头。如此，你将能远离所有的疾病。

关于疾病本身的治疗，有三项要点：最好是能够让疾病自行解脱；次好的是舍弃驱邪除魔或禅修的参照点；最后则是透过观想来治疗疾病。

第一项：连一点药都不要服用，也不要唱诵任何疗愈的仪轨。不要认为疾病是个过失，或将疾病视为某种善德。让你的心保任在不造作与自然任运的状态中，如实安歇在离戏纯然的自然离念状态中，不加干涉。如此，概念化思维的流动会被切断，离念的本觉露出曙光，而且疾病会被净除，疾病和念头于此同时解脱了。

也就是说，前行是不要追逐疾病，正行是不要让疾病壮大，结行是不要执着生病的感受。透过这些要点，你将会净除旧疾，而且不会再被新的疾病所伤。

第二项，驱魔或禅修，又分为三个部分：转化逆境、直接断除，以及平等性。

首先是“转化逆境”：要带着感激之心看待疾病，一再一再发想：“疾病啊，就是因为你，我得以切断概念之魔，多么奇妙呀!”让你的心保持愉悦欢喜，吃点能够消除疾病的食物，并以逆向操作的方式来面对疾病。

接着，可以吃些新鲜的固体香膳，温的、但已经没有冒着热气。喝些温暖、散发着强烈气味的“芬芳流体物”。借由气的修持，上半身的疾病会被吐出，下半身的疾病则会被排泄出来。这个使疾病消退的过程，就是切断的药方。

第二部分是“直接断除”：脸上要展现出欢喜幸福的表情，并且停止自怜自艾的哭泣。在心理上，则要直接将“生病且身体虚弱怎么办呢?如果死了怎么办呢?”这些想法所带来的忧虑、希望及恐惧彻底断除；要将这些忧虑远远地抛诸脑后，不必加以理会。

第三，为了达到平等性，你必须在不幸的逆境一发生时，就立刻将之作为道用。提高你的觉性，提醒自己作心性的修持。不要用观想修持来对抗疾病，也不要应用任何疗愈仪轨或是医学治疗，而是要深入检视是谁在生病!安住于那个相续之流的境界中，当禅修体验生起时，这体验自身又会自行消失了；而当了悟生起时，这份了悟则会现前为对空性的认知。最起码，你将不再会因感觉生病的念头而受苦。

最后一项是透过观想的方便法门来治疗：生起菩提心、采用盘坐的姿势，然后观想自己为本尊。想像一个深蓝色、大麦粒大小的“吽”字在你的心间。要治疗的若是热病，就想像一个白色、大麦粒大小的吽字，由你的心间的吽字浮现出来，在上半身遍布地绕行。白色吽字完全将疾病抽取出，就像磁铁把针吸附过来一样。然后吽由你的头顶浮出，消失在虚空中。这样观想着，将气向上运行。

如果要治疗的是寒病，那就观想一个红色、大麦粒大小的吽字从心间的吽字浮现，遍布绕行下半身。红色的吽字从下方孔隙浮出，想像吽消失在大地中央。
如果因手臂与腿上的病疾而受苦，像是疮或是肿瘤，就观想一个黑色的畔在病灶。观想这个黑色的吽字把疾病收集起来，穿透疮而离开，或是从你的十指尖穿出去离开。
关于还没被诊断到的疾病，可以观想一个深蓝色的吽，从你心间的吽字浮现。深蓝色的吽收集遍布在你体内的一切疾病，然后从呼吸移动出入的任一鼻孔中浮出去后，消失在半空中。

一般来说，当安住在禅定中，你的心应该会转变为离念的体性。你必须将一切忧虑都抛得远远地，并远离对所驱除或观想对境的疑虑和犹豫。观想境与你的心应该合而为一。依止这三项要点，并对之保持专注力，是非常重要的。

现在要谈的是因抱持“有神祗鬼魔”这类想法的心理状态所引生的障碍，应该如何净除。

当你经常有禅修体验时，由于脉的构造与念流移动转换之间的连结⑨，你将会被所谓魔势力的种种幻变所袭击，并感到疑虑。当恐惧害怕的想法生起时，要迅速辨认出，然后将这些想法作为道用。如果你任由这些想法坐大，或是屈服于它们的力量，这些想法就会成为修行上的障碍。

⑨这个教授指的是气与二元心智的不可分。身体中的能量流与概念思考之流两者息息相关。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】

再者，除非你把高低起伏的任何障碍都作为道用，否则障碍将会带着更大的力量回来，变成修行的大障碍。将障碍作为道用是极其重要的。

基本上，若是想穿越自身念想思维的危险狭路，就要将障碍作为道用。邪恶力量与魔力幻现的体验，是你自己错觉的心所体验到的；在自身之外，绝对没有任何“神祗”与“鬼魔”。一体验到邪恶力量与魔力幻现的瞬间，就应该立即运用这样的关键心要：要了解它们并不具有任何真实的存在性，因为它们并没有生、住与灭。每当魔障攻击出现了，就采用你的瑜伽姿势，保持目视，深入观照这些鬼魔幻变的本体，然后念头会现前为空性的认知。你的想法一转为空性的认知时，你便会拥有了彻底断除恐惧与害怕的确信勇气。

即使群魔如军队一般环绕着你，也无法动你一根汗毛，也无法制造出任何障碍。因此，自己要确信地想：“我是无法被障碍所伤害的!”若是胆怯地想着：“不知道是否会遇到什么障碍?”这样只会门户洞开地欢迎魔罗的到来而已。

体验到神与魔的一切经历，都只是你自己概念思考的形象化。在自心之外，神和魔连一个原子也不存在。断除概念思维之念流吧!把你的五蕴当作荟供供养出来吧!把你的身体当作食物来布施吧!舍弃我执，好好运用精髓心要，进行修持吧!

现在要说的是如何驱散由突然发生的秽气所造成的障碍。当你与以下友人见面或共享食物时，便会被秽气所染：毁损三昧耶、破戒、犯下邪恶行为的友伴；或是去接触麻疯病患、配偶刚过世的人、或内心邪恶的人；或是由于待在发生恶行、有恶鬼、有仇恨敌意或道德染秽的屋子中。食用那些透过仇恨、道德染损、或是邪恶行为而获得的食物时，你也会被玷染。然后你的身体害了病、你的三摩地衰弱动摇，护法也很不悦。

你的三昧耶和戒律毁损的征兆，是会梦到你正在坠落或是走下坡路。由于友伴而被玷染时，你会梦到自己被他人的脏污给玷染了。被居住地玷染时，你会梦到自己进入到一间肮脏的房间。被食物玷染时，你会梦到自己正在吃污物。

疗愈这种情形的最好方式，是透过灌顶和修法仪轨，次好的是透过陀罗尼咒语，第三好的是透过净化仪轨。要尽力用各种方法来遣除染垢。

摘自《阿姜曼尊者传》

062决定性的阶段——究竟果证的奋斗

在清迈的伽地浪格寺住了一阵子，他（阿姜曼尊者）离开了尊者优波离，开始他的头陀游行，前往该城的森林和山区寻找一个隐居的处所。他独自旅行，现在是他加强精进的最佳时机了，因为帮助别人的缘故而停辍了很久，现在没有什么可以让他分神和延误他精进的了。他在那段时间的隐居之处，包括了美瑞和青道区的森林和山区一带地方和其它处所，雨季和旱季他都住在那里。这是一个决定性的阶段，结果不是死亡就是证果。他已经奉献了充分的时间去帮助别人，现在是为了自立梵行而自行开发的时候了。跟其他人周旋往来的生活方式，充满着痛苦和负担，只有透过念住和智慧，这样的重担才能减轻一些。然而，负担依然在那里，它抵消并降低了努力的成果。

尊者阿迦曼现在是一个孤独的人，在一个孤独的地方，他将要面对面地与因缘“有”、“生”和其它的忧悲苦恼奋战，直到结束。一颗仍然忧虑着其他人们和事务的心，就像一条超载货物的船只，立刻就沉葬水底。对这样的一颗心，是没有希望熄灭于痛苦的。任何对于其他人的慈爱之心，现在都必须停止。当最后的目标正在被达成时，对别人的慈爱必须消逝，因为它会干扰了目标本身的达成。身为佛陀的一个追随者，如果不擅于精进，就有必要去学习一些善巧和方法，才能够随顺于正道。一旦自己的开发完成了，其他的人就能更有效地获得帮助。

现在已经到了烦恼和修行方法之间激战的时刻了。所有这段时间内，心意已经被它的两造（烦恼和法义）所撕扯。现在，其中一方将要成为心意唯一的主人，如果努力不够而且智慧不足，心意就要听任烦恼的摆布了，那必然将它驱向无数痛苦的生死轮回之中。但是如果努力和智慧都得到充分的开发，心意就成为法义，而法义就成为绝对属于他的无价之宝。这是对准烦恼给予决定性一击的时刻了，没有去想到死活的问题。如果不能获得胜利，就让身体死得其愿，不要有被击败的生命留着，那将是羞愧的，必然会被烦恼所嘲弄的。

当他住在清迈旷野的期间，长老阿迦曼就是这样时时警惕和勉励他自己。他在那里的生活是严格地遵照一个固定不变的时间表，全天候地精进，日以继夜——每一个身体的动作和每一刹那的心意。所有这段时间，念住和智慧持续地运行着，查核和思惟着每一个外在的接触和内在的波动。没有任何事物，绝对地没有任何事物，可以穿透念住和智慧的防御线，现在已经到达转法轮的程度了，成为自动的、自发的而不间断的。

当尊者阿迦曼日后陈述他这段奋斗的插曲时，让他的听众懔然敬畏而肃然屏息，他们都被他勇敢的和独自的奋斗故事愣住了。在旷野里，除了他自己的精进之外，是不能期望任何人或任何事物的帮助或鼓励的。它是如此奇妙和令人敬畏而振奋，使他的听众觉得彷佛有一扇门已经为他们打开了，穿过它，他们将可达到涅槃。在这插曲本身的实际时段里，他正向着那个果证全速前进着。

尊者阿迦曼说，他的心意已经长久地、完全地实证于第三果（不还者），但是由于说法布道和训练弟子们的责任，没有时间让他继续精进于究竟的果证。当他这次独自游行在清迈的旷野时，他完成了，还得到几个额外的利益。环境和气候都非常地良好，身心的状况都很轻快，准备支持任何程度的精进，心意则警觉而做好准备。无上的法义似乎即将破晓，而痛苦的止息也不远了。战斗于是趋近结束，因为强壮的法义猎犬驱迫着狡猾的烦恼狐狸进入了死角。烦恼，现在已经虚弱了，而且到了穷途末路，只等待着结束，当法义的猎犬一跃而上吃掉它们时，纵使战斗尚未结束，但结果是不可转变的。

在这个阶段的开发，心里无穷尽地具足所谓的大念住（摩诃沙堤，中译：大守意、大正念）和大智慧（摩诃般那，中译：大正智）。即使没有任何刻意的努力去控制它们，它们的功能也不会消失。大念住和大智慧成了自动的、自发的和不间断的，迅速地运作于处理外在和内在的情况。每一件事情都被查核和思惟过，然后超越它，每一件事都让它留在原属的地方。这明显地不同于早期的开发，当时的念住和智慧必须予以刻意地培养和控制（即使用了很多力量，它的进步却很像小孩子们在玩“蛇和梯子”的游戏一样，有时似乎跳跃前进得很快，有时又像被推下蛇坑，回到很久以前开始玩的地方）。这样做，不要那样做的命令；思惟这样或那样的知识和理由；怎样适当地处理这个或那个的方法；都被嵌入于大念住和大智慧中的一部分。它们的发生不需要有意识的努力，因此，除了睡眠期间之外，它们日夜每一时刻都作用着，很像是泉水稳定地渗注于一个水孔，绝不会枯竭。

受、想、行、识的缘起者，就是观察思惟的对象，它们的作用如靶标，念住和智慧的箭尖穿刺它们的本性。因为已经证到不还者的阶段，以色蕴做为观察思惟的主题，已经失掉它的意义了。这四个非物质的诸蕴，必须予以广泛地和彻底地观察思惟，诸如它们的生起、持续、消失，都证实了无我的基础，在所谓的“男人”、“女人”或“动物”的背后，并没有常住的实体。再重复，在四个非物质的诸蕴中，任何一蕴，都没有“男人”、“女人”、“动物”、“我”、“你”、“他”、“她”、“他们”或任何人在里面（更不要提身体粗陋的物质之蕴了）。认清这项真理，必须要贯通内明或智慧，不是仅仅透过忆想或理性的知识就可以知道的。要记住，两种知识的程度是南辕北辙，有着天渊之别的。

透过忆想（理性的层次）的认识，倾向于自我膨胀，刺激情感，分散心意，增加自我迷惑。这项事实的证据可见于许多法义的讨论中，它被标记为琐屑的争辩、找碴寻错、唇枪舌弹。可笑的是，所有这些都是用来拥抱烦恼而不是抛弃它们。法义讨论的目标应该是舍弃烦恼，若透过世智辩聪的感性词汇来认识这项真理，结果会造成烦恼——粗重和微细的，被压抑的，减少的或除去的——视智慧开发的程度而定。

因为没有烦恼能够在完全开发的慧眼之下得以藏身，所以智慧或者应该说是念住和智慧，是摧毁烦恼最有效的武器。就是透过智慧，佛陀和他的圣弟子们才能达到正觉，绝不可能透过知觉或忆想，那不过是理性的知识、推论、臆测。这不是说知觉或忆想没有用处，因为在开发的初期阶段里，它们是有用的引导线，但即使在初期阶段，也必须小心，不要把它们误认为就是真理本身。

佛陀和他的圣弟子们向世间所作的真理的宣示，永远要经由智慧的开发而完成，而不仅是知觉或忆想。因此，对于修行的佛教徒而言，最重要的就是要经常谨慎于忆想，绝不要认为它就是智慧。必须记住，透过知觉的认识绝不会导致任何烦恼的减少，也不能压抑烦恼，更不要提到真正地消除它了。被忆想制服的心意，就像从前一样，仍然被烦恼压制着。

有一句泰国俗语说：“一座山的知识，非但不会抬高一个人，反而会把他压下去。”为了开发智慧的用意，佛陀劝阻卡拉马族人，不要透过臆测、推论、传说……去相信一个老师或教义。他劝告他们去获取对真理的亲身体验，以便他们自己（透过智慧）能够去认识——这是善的，那是恶的。这种知识是缘自觉知的，不需要推论、逻辑或其他人的文字保证。因为佛陀和圣弟子们并不需要仰仗任何人来做为担保人，或是确认他们的知识。就是法的这项特性，才叫做缘自觉知，那是他们最可信赖的保证人。

尊者阿迦曼说，这个阶段的修习是专注而愉快的，没有食物或睡眠的欲望，没有倦怠或疲劳的感觉，日复一日，夜复一夜。心意面对烦恼竖起连续的战斗，没有任何犹豫或忧惧。他没有浪费时间，在孤独的生活中，时间，现在完全属于他。

离开伽地浪格寺不久，尊者阿迦曼到达一个大沼泽，名字叫做诺噢（噢字在泰语是惊喜的欢呼语，引申为在一连串的试验和错误之后，突然从迷梦中觉醒）。这里，他的心意开始以豪华壮丽和蔚然奇观的方式，展现它的力量，就像一匹训练良好而生气勃勃的马儿，升腾而上又俯冲而下；它跑出去，到所有的识界去捡取讯息和认知景象，然后撤回来撕碎内在的烦恼，连根拔起。这就是当他受限于对别人负有责任时，长期所压抑的能力和力量，心意连同它所有的习惯都已经被关进了有情世界的牢笼。现在，一旦门已经被打开了，它的潜能就被释放出来了。念住和智慧的力量，变得强烈地活跃和充沛。它闪现而出去观察三界，然后镖射回来察看内部。它在各方面都发挥了全力，现在放弃了，现在释然了，也放下了，再切断，粉碎并刺穿所有残余的虚伪。

就像海洋里一条力气强盛的大鱼，它沉潜，猝然攫取，带着欢乐和喜悦演出各种特技表演。回顾背后，心意隐约看见地平线上，罪恶和危险的乌云恐怖地凝聚着，驱策着它不计一切地为解脱而奋斗。瞻视前方，它看到光辉和荣耀的亮光，似乎招手示意他去享受无限的知识宝藏。

尊者阿迦曼叙述了更多有关于他生命中最重要的情节，这几页中是不能重述他所说的一切的。

在他全力以赴之后不久，由于大念住和大智慧无穷尽地、持续地运作支持着，后来有一天晚上，他坐在山边一棵孤独而茂密的树下，一块平坦的大岩石上，专注于观察思惟。这棵树的四周是一片开阔的原野，温和的微风给安静的景象添加了凉爽和舒适，那是在白天他也曾偶而地去打坐的地方。不幸地，作者不知道它的真正位置，也忘了询问和记下树名或山名，乃至地区的名称。心意啜饮着他的事迹，陶醉得连细节都忘了。即使在述说之后好几天，他精彩的故事仍不消失。作者也感到自怜，沉思着自己是否有可能达到这种果证？当时心里并没有想到，有一天要像现在这样，把尊者阿迦曼的生平记录下来。

从傍晚到后夜，尊者阿迦曼思惟着缘起法，经行禅思时和静坐禅思时皆然，顺着缘起的系列和逆着次第，向后和向前，一再又一再地穿越又穿越广大的领域——那里无明和爱欲聚集着去创造心里头各种的痛苦。这是介于尊者阿迦曼战斗之间的最临界点，他以大念住和大智慧，做为致命的武器出击，而无明则以熟练的战术著名。无明是聪明的，不只在于它的防御调遣上，它是机巧不可捉摸的，而且在侵袭的战略上，它能够给他的对手发动一次一败涂地的奇袭。当然，可以想见，这就是从无始以来，它一直统治着再生与再死的大王国，而有情众生的心意都在它的权力掌握之中。但是在尊者阿迦曼当晚的生死奋斗中，三界中强力而狡猾的君王，无助地被废除了。在大念住与大智慧的大武器的无情攻击之下，他瓦解与崩溃了。直到此时，他那不可挑战的权威（对世俗人而言），才被尊者阿迦曼挑战成功，他最后完全地被击败了。

依照尊者阿迦曼的叙述，在那时，世间似乎因为敬畏和惊奇而颤动着。在各种天界里，天使们大声叫出他们全心的赞美，高喊着世间现在已经又出了一个佛陀的圣弟子，他们为这件事而欢喜欲狂。然而，人类由于他们纵情于欲乐，可能并不知道，而且将不会知道，就在刚才，一个人类的心意已经证知了至上的法。

过了一阵子，当雷鸣的呐喊已经渐息了，留下来的是绝对纯净的法，沐浴着他的身心并遍覆着全世界。对他而言，它是一个令人屏息的奇迹，以致于无法向别人描述。无论什么慈悲和热心教导别人，现在（暂时地）都消失了。这是因为证知了那个层次的法，是如此微妙、深奥和奇特的事实，因此大多数的人们，实际上是不可能了解的。独自满足于体验着法的奇妙，他片刻间犹豫着是否要把讯息提供给别人。他充满了对佛陀的感激，佛陀证知了全部的真理并为解脱而宣说正法。那个讯息是绝对地真实，在各方面都是不能反驳的。由于恭敬的感恩，他被感动得整夜都不餍足地忆念着佛陀的功德和殊胜。但是法是如此的深奥，因此，传布正法可能会招来无情和敌意的批评，结果，在这方向上的努力，可能伤害大于帮助别人。这就是在他发现无上正法之后，瞬间经过他心里的想法。过了一下子，他扩大他的眼界，回顾他的修习，并视察别人的潜能。

佛陀之道是适于所有像他那样，愿意并敢于接受挑战的人，当然会有更多这类型的人们。自从佛陀宣说那个讯息以来，就已经有过无数的弟子们，他们已经能够证知并达到相同的法了，在佛陀无余入灭的前、后都是如此。这是随后的想法，让他决定把佛陀的讯息，再度带给那些愿意热诚而恭敬地听受的人们。至于教导那些不愿听受或听闻而没有敬意或兴趣的人们，是没有什么妙方的，他们把法视为平凡无奇，待它就像老生常谈而已。只有在一连串痛苦的考验之后，才能赢得无上法。把无价的正法消溶于汪洋中是没有用的，就像一个人在溶解没有价值的东西一样，只有为了那些用心聆听的人们，正法才得以宣说。一个医生是为了治疗病人们的痛苦才开立处方，只要他们宁愿抱病过活，他们就会对医生的劝告一直置若罔闻了。

一个以法自律的人是自足的，在各种环境下都能找到宁静和喜乐，因为他不必依赖任何人或任何事去寻求他的福祉和安稳。没有任何事情能打扰或烦乱一颗已经绝对地净化了的心，它是不可动摇的。因此，尊者阿迦曼大部分的时间都宁愿住在旷野里。当机缘许可时，他时时帮助别人。正法所在之处就有宁静和喜乐，当心意即是法义时，它本身就是喜乐和宁静。为了表面上的成果而奋斗，只会增加自己的痛苦。这使尊者阿迦曼在说法布道时非常小心，决不会不分青红皂白地说法。佛陀所采用的方法，必须永远予以尊重和追随。这永远是他修习的准绳，以提醒他们自己，以自制来追随佛陀之道，于现在、将来获得丰富的利益。

再度考虑着说法布道和修习的方法，尊者阿迦曼再次思惟着已经了然于心的无上法，那是法的完全显示，在那同时也是无法预料、无法想像和无法描述的。他觉得他好像已经死了，然后又再度出生一般，但如此奇特的死亡和出生，却不能以任何已知的事物加以描述。随着这新奇的出生而显现的内明是前所未知而梦想不到的，纵使它与生俱来就属于心意本身。晓悟他的内明光辉是如此不可思议和令人兴奋的奇妙，一时之间让他想起：或许没有任何人能够了解这么难解和这么深奥的法。

尊者阿迦曼的心意天生就是极其活跃，经常喜欢特技表演，即使在他早期的修习阶段也是如此。随着最后的目标在望，它再度演出本身强烈的特别节目。当三重轮回（英、中译注：烦恼、行业、果报）被打破时，仍然留下它的三个圆圈环绕着（解脱心）。随着第一圈结束时，就生起巴利语所谓的“lopo”（断除），意即藉着它的最后功能，对于一切有情事物的执着都被断除了。随着第二圈结束时，就生起巴利语所谓的“ vimu tti”（解脱），意即藉着它的最后功能，究竟解脱已经达成。随着第三圈结束时，就显现了巴利语所谓的“analayo”（没有留恋和欲望），藉着它的最后功能指出事实，现在没有留恋和欲望存在着。心意从那时以后成为“ ekacitta ”（一心），“ekadhamma ”（一法），再没有像有情世间的二元性了。

这是解脱法，一了百了地脱离了所有的有情事物，然后成为一体。这解脱法只发生一次，不会有两次或更多。佛陀和他的圣弟子们知道解脱法只有一次，从此以后就成为一心和一法，再没有更高的果证了。身心诸蕴仍然这样保留着，就是完全没有任何不同成份的诸蕴，它们不再是有毒的，不再有害了。在证果之后，他们一如从前那样保持着自己，没有任何的增减，它们仍然依照心意的指令作用，而心意现在不再执着于它们了。各自在自己的境界里运作着，各自在自己的境界里都一样地真实。彼此之间再没有冲突或挣扎，因为诸蕴都已经以它们自己的方式而得以平静了。这个协调运作的情况，将会持续到诸蕴各自分离时。

被净化的心意于是成为 yathadipo ca nibutto ——（燃料耗尽）火熄灭尽了。

普通的语言至此已经到了它的极限，更进一步的描述成了不可能。这就是那个重要的夜晚，发生于尊者阿迦曼身上的事情，当三重轮回的三圈之后，世间和解脱之间的界限变得很稳固（虽然世间和解脱仍要一起运作一段时间）。

当夜剩余的时间，尊者阿迦曼悲悯自己过去的无知，使他在生死轮回中受着无数的痛苦，不禁感伤而流泪。随着对于二千多年前佛陀所说正法的觉悟和果证，对他而言，就像一个孤独和疲倦的旅人，遇到了一个大水池，邀请他去啜饮它清净而怡人的池水。他觉得，为了这个伟大的发现，即使他能够用全部的生命来敬礼三宝，还是不能适当地表达他对佛陀和从前曾经追随相同圣道的僧伽的感激。如果那里有任何人曾经看过他在顶礼流泪，那个人一定会认为他悲伤极了，正在祈祷着诸神的帮助。然而这些眼泪和顶礼，只是对于曾经帮助、引导他到达最伟大的发现的佛、法、僧，表示最深挚和谦逊的感激而已。这个流泪顶礼的比丘，是一个已经在他自己的心里认知了佛陀、佛法和僧伽的人。佛陀曾经说过：“任何人见到了法就见到了我，任何人见到了我就见到了法。”
那天晚上，地居和空居天使，联合着，全心全意地赞美着尊者阿迦曼的果证，声音响彻诸识界，来拜访他并恭敬地表示他们希望听他说法。但是因为他仍然全神贯注于无上法，并且还要一些更长的时间，他指示他们，他仍然没空，希望他们能够以后才来。他们了解他的希望并回到自己的天界，欢庆着在他证果的第一夜，就亲见这位清净梵天（Visuddhideva，中译注：诸天视尊者为净居天的圣者(最高的梵天)原文）。

黎明时，在他静坐禅思之后，尊者阿迦曼忆起昨夜所发生的奇迹，并对经常布施他食物的村民们表示感谢。他也感谢（在它下面静坐禅思）那棵树。当入村托钵的时间快到时，由于当天晚上，解脱的喜乐盈满身心，他最初想着，当天并不需要去寻求任何食物。但因为他对那些供养食物而帮助他的村民，有着慈悲心的缘故，基于道义上的责任，他照常地走向山地部落去了。

那天对于村民有着一份特别程度的慈悲，对那些把食物放入钵里的人、正在家里工作的人和那些正在屋子前后院的泥地上玩耍的小孩子们，他更关心和慈悲地看着他们，然而在以往，他从未特别地去注意任何人。就连人们也都显得很高兴，当他们看到他走来的时候，都带着礼貌的微笑。

回到山上他住的地方，他的身体没有需要食物的征象，因为他仍然被法味所庇护着。他既不饥饿也不疲倦，但是食物既然已经在那里，他就食用它来维持身体的力量，身体不能长时间缺少粗食的。食物似乎没什么味道，它被法味所取代了。就是巴利语所谓的Sabbarasam dhammaraso jinati ——　法味胜过其他所有的味道。

第二天晚上，从各种天界和从所有方向来的天使们，这些虔诚地尊敬佛法的天使们，第二次来拜访他。他们告诉他，昨天晚上他们所看到的光辉灿烂的法光，就好像所有肉眼看不见的众生世界，上层的和下层的，三界里，突然地被敬畏的震动所撞击，同时惊叹于那穿透各界的眩目之光。藉着那片光明，任何一个心意开发到相当知识程度者，都一定会看透他以前所未曾见过与不知道的其它境界。

“从您圣者所辐射出来的法光，远比数百个或数千个太阳还要光亮，”他们说：“那些没有看到或不知道这光明的奇迹者是可怜的，因为他们已经错过了生命中一次难得的机会。从各界来的天使们不禁对您圣者的成就，表现出他们的惊讶和欣喜的赞美。您的果证是伟大而奇特的，各种境界中，无法计数的有情众生们，都被那神圣的光明所遍覆着，体会到一种前所未知的喜乐。许多世间的众生则错失了我们现在所享有的这个卓越的机会。”

然后，尊者阿迦曼为了他们进升于较高的生存境界而说法使他们欢喜。当他们都已经走了以后，他回忆自己的修习模式，曾经不寻常地被困难和危险所包围着，因此可以被称为“通过死亡门槛之道”。对他而言，很明显的，如果没有勇敢地面对一连串严酷的考验，一次又一次死亡的威胁，他是不能够实现愿望去达成最后的目标的。

069诸佛和阿罗汉弟子们的赞叹

在尊者阿迦曼的最后果证之后，接下来的几个晚上，有许多佛陀跟他们的阿罗汉弟子们一起来探视他，赞赏他的解脱。有一个晚上，一位佛陀和数万个弟子们前来；另一个晚上，一位佛陀和数十万个弟子们前来。随从每一位佛陀的弟子人数并不一样，要看每位佛陀的成就而定。然而随同每一位佛陀的那些弟子们，并不是实际的弟子人数，他们只是象徵的，表示相较于另一位佛陀弟子的总数而已。在阿罗汉弟子之间，也有许多沙弥跟随着。就抽象或非人称的意义上来说，“阿罗汉”一词适用于“沙弥”和“比丘”。

诸佛开示尊者阿迦曼许多要点说：“如来（诸佛用于自称时，相当于“我”）已经知道了你从生死轮回的牢狱中解脱了，现在我们来为你赞叹。它是一个广大的牢狱，坚固地被看管着，充满着迷惘和诱惑，全都用来强化它的围墙，而使入狱者迷惑于这样的事实——他们不过是因为放逸而丧失自由的牢囚而已。这就像一个生了病的人，却不想去寻求药方一样，任何处方对他们可能都是完全无用的，如来的正法就像那个疾病的处方。有情众生正感受着由他们自己的烦恼锐箭所造成的疾苦，他们的疾病似乎是无可救药的，只要他们拒绝接受正法治疗的话。他们必须感受着再生再死，身心相续无尽的痛苦。围绕他们的正法是派不上用场的，因为他们既不在意，也不敢去看、听和应用它。

“因此虽有正法，而有情众生却在他们自己痛苦的暴风中无助地回旋着。直到他们注意到正法，并把它付诸修习，否则，无人能够给他们任何帮助。诸佛可能来了又去了，然而疾病仍在那里困扰着那些不愿学习的人们。所有诸佛的讯息是一样的，因为有情众生心里的烦恼也都是一样的，没有诸佛正法所不能揭露和除灭的烦恼，除了屈服于他们自己的烦恼而把正法看得比它还次要的人们。

“正法和烦恼是彼此相反的，一个遵从正法的人必须对抗或不服从烦恼，然而服从烦恼的人，必然会违背正法，认为正法是令人苦恼的，剥夺了他的乐趣。但是一个具有分辨智的智者，就不会像那样地自我屈服。他绝不像一只乌龟被放在锅里煮沸而死在那儿。同样的方式，世间也被它自己的烦恼烹煮着，不知道怎样离开监禁它的锅子，所有活着的众生都包括在内，不论是在水中的，在陆上的，在空中的，或在地下的。那份炙热存在他们的心中，无论他们走到和住在那里，他们都随身带着那份炙热。

“现在你已经见到如来了，并且知道这除了心意的绝对纯净之外，没有别的。如来能够到这里，也只是透过三摩地的形式（虚设的，想像的，世俗的或相关的形式）。”

尊者阿迦曼接着说：“我对佛陀和阿罗汉弟子们没有怀疑，但是，在您般涅槃（完全的灭尽而没有任何余留）之后，怎么还能够以这样的形式而来？”

佛陀回答说：“这样一个暂时的形象，对于已经达到绝对纯净的人是必需的，虽然他是无形的，但是为了来看一个已经达到绝对纯净的人，他仍然要虚拟一个世间的形象。但是当两者都已经达到般涅槃时，就不需要世间的形象了。诸佛之间也是一样，先透过世间形象的过程，藉着这个示现做为暂时的沟通工具，才能知道在他们以前的诸佛。透过绝对的解脱，并没有任何的表现或显示。同样的方式，如来和阿罗汉弟子们为你方便示现，让你能够知道和看到某一位特定的佛陀和他的阿罗汉弟子们的样子。

“换句话说，任何需要透过世间形象接触的地方，就需要一个虚拟的形象才能联系。但是，任何需要透过绝对解脱的关系，就不再需要任何有情世间的形象了，因为双方都已经平等而一致了。然而，当要知道个别的特性时，又再度需要世间形象做为对比，才能了解空无形迹、显示或表现的绝对解脱是自然地辉耀着，也被一种无比的喜乐宁静所实证着。那些了解这个事实的人对于透过世间形象（相对地说）来表达或描述绝对的解脱，是没有任何怀疑的。而自己存在的绝对解脱是不依靠任何事物的。”

佛陀接着问他：“你问那个问题是出于疑问或是为了问候？”尊者阿迦曼回答：“为了问候我才这么问，因为，事实上，在世间或绝对解脱之中，我没有任何疑惑，于佛、于法、于僧，我自己已经证知了经文所说的“见法即见如来”，意即佛、法、僧就是从有情世间净化和解脱。无论佛陀和阿罗汉弟子们来或不来，都不能改变我所证知的信念。”

佛陀接着说，他也了解尊者阿迦曼向他提出这种问题的用意，那是一个互相问候的方式。

很显然的，伴随佛陀的阿罗汉弟子们都没有说话，只是以感人的态度坐在自己的位置上。即使小沙弥们也安静地坐着，虽然（在世人眼中）他们都很可爱。这些沙弥们都在九到十二岁之间，起初见到他们，不由得感觉就像一个成人看到一个小男孩那样，想要拨弄他的头发。那些事先不知道这些沙弥都是阿罗汉的人，必然会做出一些不应该做的事来。那些已经知道他们是阿罗汉的人，就绝不会想到做那样的事了。就像其他的阿罗汉弟子们，这些沙弥的风度也很感人，不下于他们。因此所有的阿罗汉弟子们，包括比丘们和沙弥们，由于他们完美地自律着，都一样地振奋人心和感人肺腑。

如果尊者阿迦曼好奇的要知道有关于传统的经行和静坐禅思修习、经行和静坐禅思的穿着方式和比丘之间相互尊敬的方式等，在他静坐禅思时，就会由佛陀本身或是一位阿罗汉弟子，为他显示正确的方法。所有给他的解释都很详细，例如为他示范在经行禅思时，怎样放置双手，怎样走路，以及经行时怎样控制自己。静坐禅思也被示范得很详细，显示一个修行人应该面对那个方向，坐的姿势……等。

070基于世俗和绝对解脱的尊敬

比丘们互相尊敬的方式有一个显着的特徵。有一次，尊者阿迦曼对佛陀时代的比丘们如何互相尊敬感到好奇。当他静坐禅思的时候，在他的定境中就出现了佛陀和许多不同年龄的弟子们，有些头发灰白，也有沙弥，大小都有。没有任何人同时到达，而是，各人独自前来或是一个接着一个。谁先到就坐在前面，至于那些后来的人就按照到达的先后次序入座。一个先到的沙弥就坐在比丘们的前面，而年长得足以做他们祖父的比丘们，则安详地坐在这些年青人的后面，他们这样做，毫无困窘的样子。即使佛陀本身，来迟了，也毫不在意地坐在其他比丘们和沙弥们的后面。

尊者阿迦曼对佛陀弟子圈内，明显不按长幼次序的情形感到惊讶，佛弟子们是以他们的秩序和律仪著名的。过了一会儿，不用佛陀发言解释，尊者阿迦曼就了解了，这种尊敬只是基于解脱法而已，没有假设的或相对的事实包含在里面。在这个基础上，没有关于戒腊的传统或社会纪律，那只不过是相对的真实。从佛陀自己起，下至于阿罗汉弟子们和最小的沙弥们，只有基于绝对纯净的绝对平等。

当尊者阿迦曼想再知道有关他们之间传统的尊敬方式时，他面前的佛陀和阿罗汉弟子们迅速地改变位置。佛陀坐在聚会的前面，而曾经坐在前面的沙弥，移动到比丘们的后面，然后，全部按照通常所知道的律仪秩序而坐着。尊者阿迦曼于是明白了，这一定就是佛陀时代，比丘圈中，尊敬其他比丘的方式。一个阿罗汉比丘要尊敬另一个持守戒律而戒腊较高的比丘，即使那个比丘仍非阿罗汉。

这之后，佛陀开示尊者阿迦曼说：“如来的比丘们，是以对彼此的尊敬和善意为特徵，那是基于荣耀和尊严的平等。在一个聚会里，不论多大的聚会，如来的比丘们，没有争吵或侵犯的态度。一群比丘的聚集，如果不互相尊敬，或不依照指定来代表我的正法和戒律（正法律）为师而行，就不能被称为如来的比丘。他们是虚伪的比丘，只是假装成真的而已。相反的，一群比丘的聚集，他们顺从地奉行正法和戒律，就有资格被称为如来的比丘，不论他们是在那里剃度的，不管他们是谁，属于什么阶级或国籍。他们全都追随着如来的脚步，迟早必定达到痛苦的熄灭。”

在这简短的开示之后，佛陀和他的阿罗汉弟子们立即消失，而尊者阿迦曼深信他所见的事实。

摘自《空行法教》

敬礼上师！

卡珍之措嘉妈自八岁侍化邬金莲师，如影随形。

时大师欲离藏土赴罗刹地，吾·卡珍妈供金与松石曼达，并转会供轮已，白言：大师！汝正往调伏罗刹众，吾则留藏土，纵吾侍大师多年。但将来命终之时并无把握。特此恳请师教授，撮而为一，乃易于修习者。

大师答言：具信至虔具德者，谛听！

从身要有甚深诸点，宴坐放松，自觉任运。一切皆只此矣。

从语要有持气持明等法，无言住于声哑。一切皆只此矣。

从心要有守意、任运、舍弃、融入、内视等诸要，一切皆只住于大自然、游戏自在、别无散乱。

然心于此并非寂灭。若念无欤？如阳焰亦续照耀，若念有欤？无表色、形色即为空与完全觉醒—-此为汝心本性。

得了此体，再加保任，即为“见”。

住于此境不乱、不守不散，即为“修”。

于此境地，对六入无执无染、无取舍、无期望或恐惧，即为“行”。

一有迟疑，即祈请上师。勿住市集，修于静处，放下此生最依附之执着及连系最深之人而修。以此，身纵是凡相、心已与佛无二。

于死之时，如下而修。

地收入水，身形变重而自不支。水收入火，口鼻干涸。火收于风，身热变无。风收于识，呼如风吸如喘。

于此之时，感重山所压、困于黑中，跌入虚空。又伴以巨响无余震，漫无强光如展绸缎。

再者，汝心自现寂静、忿怒与半忿怒诸尊，多首者充满空虚。住于虹光蕴中。手持武器呼言：“打、打！”“杀、杀！”“、！”“呸、呸！”等怒言。又有如百万日照之强光。

于此之时，汝内本尊将促促汝觉，言：勿散乱…勿散乱！汝内魔障则纷扰诸境，使其破坏，并以尖刺声欲使汝乱。

于此之时应知：被压者非为山压！此四大分离故也。勿惧！困于漆黑亦非黑，五蕴分离故。跌于虚空亦无一跌，身心分离心失所依故，而息已断矣。

虹光骤现为心之本然示相，寂忿诸尊亦为心所显现，一切光均为自光，无疑。一有疑即堕轮回。了知一切为自现显，觉而住于光明空性中，只以此即可证三身而得悟。若能此则纵投轮回亦不能矣！

内心本尊为不乱观照之现所持心。自此刻起，最要为无求无惧、染着或实执。对六尘、心境、喜忧等皆然。于即时起，若能得定，则可于中有住本性而得证悟。故于此刻起，无散乱修持保任是为重要。

内魔则为现前之无明、疑与惑。于其时也，一切音响、色彩、光等可怖境之出现，勿迷、勿疑、勿惧、纵须臾有惑，即流浪轮回，故应得定也。

于此时，胎门示若宫殿，勿为所引，此为至要！勿着期望与恐惧！吾可实言可免再生而得证悟。

于此，非有佛之加持也。汝之觉性本自证悟，亦非有地狱之祸。执着任运清净，轮回之怖与涅盘之翼，连根而断也。

觉悟者，犹如无渣之水、无杂之金与无云晴空。

既为已之故，得如虚空法身，为众生故，而遍满虚空。为他得化报身，以意所及饶益有情。

若本教授向重罪者，如杀父母者诵三遍，亦不致堕进轮回，于能证悟无有稍疑。

纵人受各甚深法，若无如此教授，则仍远也。以不知将流转何处故，应恒常修此法。

汝应将此法传与具大信、勇猛精进，并大根器者，能恒念其师。于口授具信，投入修持，心安忍及出离世法者。以上师托付之印、本尊秘密之印及空行付嘱之印同授。

吾莲华生，虽曾于三千六百寒暑中事无数上师，向彼求法、受法、研习、说法、修及行，吾不曾见有法深若此者。

吾即赴罗刹土，汝应照此而修。母，汝将于本尊土中成就，故故应恒持此法。

说已，莲师骑日之光往罗刹土，以此，措嘉母得解脱。故将此法结集藏作宝库，并立下此愿：于未来世，将付与咕噜多杰乐宁巴，由此利益众多有情。

此圆满圣极微心要口授，应死时及中有自解脱之问而答。

沙玛也，秘，秘，秘。

摘自《阿底峡尊者传》

问：尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法?

（图文均来自网络）

许多人都知道一个驱蚊特别有效但不敢随意持的咒，叫“普庵咒”，这个咒不是佛说的，而是一位土生土长的中国僧人说的，这位僧人就是普庵祖师。梦参老和尚言，“普庵咒”是很凶猛的，古来一般的出家人用这个咒来降魔降鬼。要是恼害众生的魔鬼，普庵祖师一念这个咒，可以让魔鬼头裂八瓣。一般人很少持这个咒，因为这个咒相当厉害。楞严经云，证到八地菩萨以上才可自说咒语。那么，这位普庵禅师为何如此了得，他到底是个什么人？ 自东汉明帝永平10年（公元67年）西竺佛教经像传入中国后，中国寺院供奉的便是四大天王、十二圆觉、二十诸天、十八乃至五百罗汉之类的西天佛像。宋时称为“活佛”的济公有“降龙罗汉”的美名，当他前往罗汉堂中报到时，毕竟比西天罗汉迟来一步。在江南的一些寺院中，他只好站在过道旁，而在北京碧云寺里，他连立足之地都没有，只能蹲在屋梁上。

然而，却有一位土生土长的中国僧人，为自己在佛殿中找到了一个位置。一般佛寺大殿正中法坛，供奉释迦牟尼，佛坛背后，通常塑一堂“海岛观音图”。其中就有一尊称为“普庵祖师”的中国僧人，这位普庵祖师，乃是土生土长的江西宜春人。

普庵（1115-1169），南宋僧，属临济法系，乃江西省宜春人，俗家姓余，名印肃，号普庵，世居宜春县石里乡太平里，即今宜春市袁州区慈化镇余坊村。唐时，精通风水的司马头陀和尚，曾到此地，并留下铃记云：南山有个七星嶂，亥脉宜丙向，面前峰秀似悬幡，佛祖不为难。果然，宋徽宗政和五年（1115年）11月27日辰时，余坊村一户余姓人家室内祥光烛天，隐现莲花，普庵出世了。据说师生时，莲花生于他家稻田的阡陌上。六岁时，忽梦有一梵僧，用指点他的胸曰：“你他日将自悟取。”，并指示日后当阐扬佛法。第二天醒后看，但见胸前有点大如樱桃，被点之处成了朱砂色。知非凡物，父母以天命不可违，遂允其出家为僧。在南宋绍兴四年（1134）年之八月，拜慈化寺正贤和尚为师。十一年四月落发，次年五月受戒，祖师之容貌魁奇，天性巧慧，贤公深为器重。曾经劝他读《法华经》，但是祖师深深地感悟到：诸佛之原旨，贵在了悟于心，何能以笔墨来写出哉！于是他辞师而游湖湘。曾经谒礼过「大沩庵禅师」问法，后来再返护业院。绍兴二十三年（1153）受众请而住慈化寺，禅定之余，即阅《华严经》与《华严疏钞》

普庵祖师出家入寿隆院，二十七岁落发、二十八岁受戒，后离院云游湖乡，拜谒大沩牧庵忠公，在宋高宗绍兴23年（1153年）嗣后驻锡慈化寺，但他并不常住寺内，往往藜权芒履，励精行道，四方来投者，随机诱引，得其心传而成正果者无数。日夜禅定，亲契华严经，一日大悟，述云：「描不成?拨不开，何须南岳又天台，六根门首无人会，惹得胡僧特地来。」

宋孝宗干道二年（1166年），普庵以原寺所处“地气索莫”难成气候，决定另择新址重建梵宇，一日来到南泉山，忽见一人身高八尺，红发披肩，苍髯掩口，普庵问：“尔何方神祗？”那人道：“小神奉玉帝之旨，守护此地，候普庵僧五百年矣。”普庵笑道：“贫僧正是普庵。”于是普庵在南泉山开基兴工建寺，两年后寺成，今日慈化寺址便是800余年前之旧址。

普庵善神术，屡屡为民禳灾去病，救旱抗洪。南宋嘉熙元年，因祈雨封“寂感禅师”；淳佑10年，因救旱加封“妙济禅师”；因禳疫加封“真觉禅师”。咸淳四年，又封“昭赐禅师”，大德四年，加“大德禅师”，皇庆元年加封“慧庆禅师”。乾道五年（1169年）七月二十日，聚集诸徒众，普庵祖师谓‘诸佛不出世亦无有涅盘，入吾室者必能玄契矣，善自护持无令退失也。’随即沐浴更衣，结跏趺坐而涅槃也。在世之寿为五十五，僧腊为二十八年，谥号为「普庵寂感妙济正觉昭贶禅师」，后在元代大德四年（1300年）重谥「大德慧庆」。到了明代永乐十八年（1420），永乐皇帝评说普庵祖师：“万行圆融，六通具足，端严自在，变化无方，哲学悟于群迷，普利益于庶类，如溥甘霖于六合，膏泽均沾，犹现满月于千江，光辉旁烛。”加谥‘普庵至善弘仁圆通智慧寂感妙应慈济真觉昭贶慧庆护国宣教大德菩萨’。师生前除灾除病之灵验颇多。元仁宗延佑初年（1314～1320）吴郡姑苏城西有慧庆寺，其寺后即造有普光明殿供奉普庵。此外，禅林多于佛殿背后安置师之肖像。

普庵不仅神术高超，其佛学功底亦不比寻常，一册《普庵语录》，明成祖朱棣叹为“其精深也，非想象之可求；其神妙也，非虚空之可似”。明进士邹元标读之，认为其“直接如来正宗”。

普庵禅师恩师是牧庵法忠禅师。正所谓师父引进门，修行在个人，普庵并非一受具足戒就开悟的，其除了养成戒行、品德、禅修方法之精进用功外，更熟读“华严经”、“华严合论”等经论。随后的十二年丛林道场禅修生活中，更加珍惜光阴而勇猛精进到不曾懈怠卧草席而眠。于其三十九岁时，因阅“华严合论”至“达本情忘，知心体合”处，此时明心见性资粮渐成熟，故豁然大悟，遍体汗流，震撼不己，久久不能言语，过没多久华严海会佛菩萨刹那间加持与灌顶，普庵禅师悲涕欢喜，踊跃无量，大似死中得活，如梦忽醒。过了许久云：“不可说，不可说又不可说。”，须臾后又云：“我今亲契华严法界矣！”并自述道；金刚经云：“信心清净即生实相，若见诸相非相，即见如来。”随即普庵禅师心能转物，上天堂下地狱无所不能，并得弥勒菩萨之传承，自此弘法利生，开化人天。

禅宗另一成就者，明朝末年的憨山大师，其十二岁起于佛寺中听闻佛法，十九岁受具足戒，且诵读与契入“华严经”，并亲证“海印三昧”，而后近三十年中修持耳根圆通观音法，并有数次承蒙文殊菩萨带其往兜率天，亲自领受弥勒菩萨之指导与传法，故憨山大师也算是弥勒之传承弟子。

祖师此后则常治病救人，降伏妖魔外道。有一次他在修寺时，来了九位秀才，对祖师曰：师今年修大殿，但是今年值「九良星」在寺院，怎么敢修啊？祖师心知此九位是九良星之所化，乃戏曰：九良星是九位，何不将我添入，而成十良星？！彼九人欲退，却被祖师用神力定住，祖师曰：今**等必须皈依三宝作佛弟子，否则我不放汝等。彼九人即皈依了祖师也。

祖师收了九良星后，匠人都病了，弟子报知，祖师即写了一个纸条贴于房柱，上写：“普庵非想会阴阳，修造无心动九良；勿谓吉凶无祸福，十人却令九人亡。我性我心常寂静，莫令含识入锅汤；奉劝来归于此者，身心浊秽总成当。”又书：“工匠若不病，天上无九良，工匠若不愈，地上无佛法。”次日，工匠皆愈。

有一次祖师在修寺院时，需要砖瓦，乃请瓦匠烧制，但是烧窑时，火烟不从烟筒出，有弟子告知祖师，说此处有一巫师作法，一定是他捣的鬼。祖师笑曰：你们将我的旧法衣拿去，围在烟筒上。弟子将祖师之袈裟围于烟筒上，烧窑的火焰顿时入窑，烟从烟筒而出，但是其烟不散，直入巫师家。当巫师前来求忏悔时，
师斥：以后不许你用邪法害人。但若今后用法给人治病不验时，可以祈请我，我则会帮助你。后来法官们为人治病时，则祈请祖师以求得加被也。

祖师在修庙时，附近有一个贼人，偷工匠的被子。匠人告诉祖师，祖师命用修庙之钱，为匠工赔偿。但是此贼得寸进尺，变本加厉，众乃怒告祖师曰：修庙之钱，乃施主所舍，岂能如此浪费，若不惩治，则徒添我等罪业。祖师即书一纸条，贴之于柱曰：“贼人入院作窃，讽经念咒剖决；勿令时间到来，须叫七孔流血。”次日，贼忽七窍出血而死。妻前来求忏悔，祖师乃曰：晚了哩！

为修殿堂令人抬一大梁，在歇气时，来一道士，在梁上坐了一下，其木梁则抬不动了，居士前来告知祖师，祖师乃用纸包一竹篦，并叫用此篦打去，此道士则忽然不见了。后来弟子问祖师，其人是谁，祖师曰：“千年守尸鬼，飞过洞庭湖。”众乃知其人乃是道教之吕洞宾，他是在戏耍哩！

一次，有家娶亲，但到下轿时新人却不见了，于是两家都告了官，哪一位官也断不下来。婆家姓章的主妇对她丈夫说：为这事见官，家产消耗了很多，听说普庵祖师乃得道的神僧，你不妨备礼去求祖师。其夫即往求祖师，祖师如入定状，片时则曰：噢，我知道了！乃写一纸条，用香花供养七日，其词曰：“佛身遍满，哪容妖邪？若不顺吾，天雷辟汝！”命来人贴于自家中堂，供养七日便有分晓。其人奉命而行，但是过了七日，殊无感应，将纸条拿来授师，祖师在此偈每一句下添了两字，其词曰：“佛身遍满法界，哪容妖邪鬼魅？若不顺吾道心，天雷辟汝粉碎！”命六名僧人弟子去到他家，将此偈贴于其人家之门外大樟树上，围树念「楞严神咒」，念至第三会时，忽闻一声巨响，其树被雷辟开，从树中走出两位姑娘。一位是其家之新妇，另一位是已经失踪了的一家的大姑娘哩。

一次祖师在用功时，正值修庙，四方打夯，乃默祷，他之教法应在何处兴起，即闻东南方之打夯声最显，果然师之教法广兴于东南方，尤其「普庵咒」，在早课中大多诵之以为常课。百姓也在修建时多请僧人先到家念普庵咒以驱除土煞，而保得家人平安。

有一次，天久旱无雨，众善信往求普庵祖师施法降雨。祖师曰：汝等往去某寺有一和尚，他袈裟边补着一点红布，他的黑雨很大啊！众乃往焉，果有一僧在此，众乃求其师，祖师即推脱，众礼拜苦求，祖师乃以石砚上一点水予之，众将此水迎到家后，大雨忽至，其雨色黑，田井皆满。后来众备礼谢普庵祖师，又问其降雨之师为何人？祖师乃曰：彼师乃龙树医王菩萨也。

有个虔诚的妇人常去听普庵祖师说法，其夫乃一屠户，闻庵祖大名后，求妻子引荐往见祖师。祖师见曰：你放得下吗？屠曰：放得下。祖师曰：你往你后面看。屠回顾，见他所杀之牲畜尽在身后，心生大惧，祖师曰：汝放得下吗？屠夫点头。祖师令屠回顾，则无一物矣。屠欲出家，祖师曰：汝乃在家菩萨，不可出家。并传法给他。后来其屠与妻乃常素念佛，并且成了善知识哩！

祖师用符箓法水常为人治病，因此他在盖庙时，则福者出钱，贫者出力，皆乐于帮助。祖师曾在山岩下盖了一寺，众乃曰：此处危岩绝壁，恐怕供养太少，不能持久。祖师乃曰：我有很好之膏药良方，可作此寺之用。因而此寺后来治病救人，自成了家风也。

祖师住慈化寺时，有本乡之信女张氏，造了一担纸钱，来寺求祖师，为代还「寿生债」，祖师即以钱作泥浆而泥寺壁，命弟子为她念了《金刚经》一卷，祖师曰：“你之寿生债已还。”女曰：“道坊未作，纸钱未化，那如何叫还寿生债啊！”祖师曰：“尔不信，可去「寿生院」看一看！”女曰：“凡人在世，如何能去寿生院呢？”祖师则令女闭目，她忽然犹如做梦，见一人穿锦袍，好像是靖王，引她入冥司之寿生院，见一大树，金光晃耀，军兵手持弓箭，有曾还寿生债者，用箭射之则中树，未还者却不然，闻念「寿生牒」曰：“神弓箭发，一枝夙庆人天之会，为是故也，官库宝物无限。”有一官人高声唤曰：“善女人遇佛出世，还了寿生，功德无比，有《金刚经》一卷，八大金刚护卫，库中神光恒赫。”复赞曰：“汝生生得好受用者。”女醒后不知身在何处，良久才拜谢祖师曰：“感谢师傅，得到了好因果也。”祖师乃示众曰：“世人愚昧，专以烧纸钱为急务，彼蔡伦未造纸时，阴司用什么钱，佛只说经典，而没说叫化纸钱，只言转念大乘经典，却未说焚经当钱。”至今惟诵《金刚经》以酬受生，盖遵师之教命也。

普庵禅师是一位具大神通力的禅者，虽出身自禅宗，但却活用一切上乘密法，故有禅宗的莲花生大士之称。在绍兴二十六年（约公元1156年），于七月办法会，因平时受益的信众太多，所以香火鼎盛，而有些人却心怀嫉妒，故向官府密报，诬祖师为妖僧，于是官府指派巡司带领数百官差去捉拿祖师。在大队人马浩浩荡荡出发前往佛寺的路途中，于寺外约数里处，忽然下了小雨，须臾檐前有滴水声，天井中不觉水涨，忽然间波涛汹涌，此时忽见一条巨龙长越数里，头角峥嵘、神光显赫而在云层中翻滚。前来捉祖师的官差见了此像皆惊恐不已，带头的巡检官即跪地而哀求忏悔，于是龙潜而雨止，随即撤兵回府衙，回即禀报：普庵禅师非妖僧实圣僧也。

有一次信众陈员外出钱举办一次水陆大斋法会，并恭请普庵禅师及佛寺中的比丘为其祖先诵经超度。而普庵师父领为陈家诵了一部金刚经，陈员外心中滴滴咕咕的很不满意的说：“怎么只诵一遍金刚经呢？太少了吧！”。普庵曰：“尔既不满意，再为尔还。”又集众诵金刚经一遍，可是陈天章回家后心中还是很不满意。忽有一天陈员外暴毙而亡，三日后又复苏，陈员外自言道：“我死后魂就被带到地府幽冥，而地府判官很不客气的告诉我说：‘汝在生时不信因果，不识生佛，施财入大慈化寺建雨中水陆，负一中经债。合与铁枷治罪。’这时陈员外在地府中向冥官深深忏悔，而幽冥便放他回阳。”所以三日后又活过来了。随后陈员外带全家子子孙孙与五百两银钱，来到大慈化寺准备向普庵师父请罪，而普庵问曰：“昔作善因如何？”陈员外恭敬礼拜说：“凡眼不识生佛，起不信心。望慈悲赦罪。”后来，陈天章又拿了一大笔香油钱捐给普庵禅师，而普庵禅师在陈天章背部写上「施财功据」四个字。令人啧啧称道的是，陈天章过世之后，一户甘姓人家的新生儿，背上竟然也出现了「施财功据」四字的痕迹。此后，祖师即隐居，因人言之可畏也。

普庵祖师最后隐居之处，乃是「裴公洞」（即后来之「至相寺」），《庵祖灵验记》上说：祖师移住深山，当时无人知晓，后因有二位居士，一名丁骥，一名陈汝明，见到深山有白光，则预料祖师隐其处，乃寻当地人，往而寻祖师，则见祖师处有龙吟虎啸也。

普庵祖师之母亲进山寻师时，因为口渴，祖师之虎为创泉而饮，至祖师所居之洞处，因嫌风大，祖师乃作法，吸来一块巨石以挡风口也。祖师后来出山，在修一寺时，为大殿上大梁，匠工多人牵绳拉引，呼喊声震，适逢祖师冬天烤火，乃用一火箸挑着另一火箸且曰：“上上”。弟子问是何意，祖师曰：我帮他们上梁啊！此时上梁之主绳忽断，但大梁却悬空未落，众人紧急救之其梁乃上也。因为底下人很多，假若梁掉下来的话，则后果不堪设想也。

祖师一次在方丈中坐时，忽然奔来一只水牛，见祖师后即跪地哀鸣，祖师曰：你被打了吗？乃命侍者牵去别处，移时，追牛之人至，问祖师曾见牛否？祖师曰：何故？其人曰：我乃屠夫，因买一牛欲杀，我先用锤敲牛头令昏。殊不知此牛力大，乃挣脱而逃来山上，故寻牛至此。祖师曰：此牛宰后，能赚多少银两？其人曰：能赚五两银子。祖师乃命侍者取了五两银子交予其人，买下了这一头牛。祖师命侍者牵牛至而对牛说道：我用施主的银子买下了你，你饿了可以吃草，但不能吃庄家蔬菜，你可以去烧砖瓦的窑上踩泥，以消灭罪业。后此牛如通人性，从来不食庄家蔬菜，在踩泥时，也如通人性，婉转而踩；普庵祖师曾骑着它吹着铁笛绕了寺三匝哩！人见其如此可爱，故以后再也没人打过它。后来此牛乃蹲距而死。祖师在埋牛时作说法偈，其偈中有：“放出沩山水牯牛，牧童吩咐普庵收。南泉体用皆周遍，虎啸还家得自由。水牯牛，水牯牛，汝若不遇普庵，几乎落于虎口。此身幸脱这包了，逍遥物外任优悠。微笑一朝风月满，个中无事且了休。个因心负债，果报为牛，拖犁拽耙，无数春秋。冬则受寒天剑树，夏虫蚊食且无饶。只得从缘如南窑，泥热功多瓦遍周。不待来春重费力，不如悟觉应山坵。寄语伺鞭诸长幼，入他栏圈早回头。万劫千烹无解脱，不如还了永无忧，下土！”师又云：“大包角豁不露头，不露角，千手大悲也难扑索，八臂哪吒休来问着，凡人不识这工夫，一任将土来盖却。”葬后墓上生白莲数朵。

乾道二年(1166)建梵宇。一天忽然有名「道存」之僧人，冒雪而至，二人交相问答，或笑或喝。道存曰：师乃再来之人，不久将大兴吾教也。道即指雪书颂而去。此后，慕向普庵祖师者一日多似一日，祖师随宜为说法，或书偈与之；有病患者，折草为药与之即病愈；或有疫毒（传染病），则与之颂，则病愈。至于祷久旱或大雨、砍伐怪木、毁邪祠等，灵验非同一般。一日忽然集诸弟子曰：“诸佛不出世，也没有涅槃，若有入吾室者，必能去契矣。”

祖师生前除灾除病之灵验颇多。在元代仁宗延佑初年（1314-1320）吴郡姑苏城西有慧庆寺，其寺后即造有普光明殿，里面供奉着普庵祖师像。此外，禅林多于佛殿背后安置祖师之肖像。

普庵祖师在世时，曾造有《普庵印肃禅师语录》三卷行世。所付法之弟子有圆通、圆融、圆成、圆信、应世等人，此外师所传之咒，在后世禅宗寺院及民间颇为流传，除了课诵以外，亦被人谱成了古琴曲和琵琶曲。普庵祖师能精通梵文，以梵文拼音为咒，人称之为普庵咒。

普庵禅师圆寂之前，曾花5年功夫，刺血泥金，书写了一部《金刚经》。这部供奉在慈化寺的血书《金刚经》与珍藏在临江慧力寺的苏东坡手书《金刚经》碑，都是江西境内极负盛名的佛寺镇寺之宝。

普庵祖师是显密双修有大神通的著名高僧，为世人所敬仰。现在教内通行之普庵神咒就是普庵祖师所留。

普庵咒有极大的降魔作用，所以有“普安十方，安定丛林”之语。故南方之一些丛林每逢初一或十五必集体诵一遍。在明代万历年间（约1600年）株宏禅师将它编入《诸经日课》之中。清代道光时刻印《禅门日诵》中也刻有此咒，现代四川一带的寺院，大都早晚课都诵此咒一或三遍。

普庵祖师戒杀文

堪叹诸人不较量，却将造罪当烧香。

处处神坛社庙，尽是作业之场。

个个烧鹅煮鸭，每每宰杀猪羊。

巧者持刀出血，拙者便去烧汤。

向前起来下手，推毛破肚搜肠。

煮得半生半熟，诸人斗割分张。

一似夜叉罗刹，犹如虎豹豺狼。

祭赛邪神野鬼，正神岂肯来尝。

鬼又何曾饱满，反遭触犯天堂。

猫儿无人杀吃，收拾被下安藏。

猪羊广有人杀，只见成队成行。

禽畜时时遭戮，杀者定去承当。

因此三荒雨旱，为人岂不思量。

若要报答天地，除非斋戒贤良。

诸仁者：杀他一命还他杀，一念回光免祸殃。

偈曰：畜生本是人来做，人畜轮回古到今。

不要披毛并戴角，劝君休使畜生心。