善缘的力量

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一日,佛陀带了迦叶尊者与阿难尊者两位侍者一同行脚,近中午时分,一行人感到有些口渴,便在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田,就请阿难尊者去化缘西瓜让大家解渴。

阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田,见到田里有位年轻女子在看守西瓜,于是阿难上前和女子商量布施个西瓜,阿难尊者话未说完,那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求,并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。

尊者失望地回到树下,佛陀一点不惊讶,且微笑着对迦叶尊者说:「迦叶,换你去化缘!」阿难心想,那女子都已经不肯布施,迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢?迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息,自己心里也没多大把握,但因受了佛陀的嘱咐,且心知佛陀的一言一行皆有着甚深意涵,便起身前往瓜田。没想到,瓜田中的女子一见到迦叶尊者,就很高兴的站起来向尊者顶礼,并频频询问尊者从哪里来,要往哪里去?是否需要食物以供充饥?迦叶尊者还未开口化缘,女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜,供养尊者。阿难见迦叶抱着大西瓜回来,心中正感到纳闷的时候,佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。

数万大劫以前,迦叶与阿难同为出家众时,两人经常结伴去行脚参访。一天,阿难走在前,迦叶在后,行经的道路上正好有只死猫,由于时值盛夏,死猫的尸体已出现腐臭的味道,且身上满是虫蚁,正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫,立刻摀住鼻子,匆忙地离开;尔后,迦叶看到死猫,即慈悲的为它三皈依,并在路旁挖了个坑洞,将猫埋葬,祝愿它能早日超生善道。

说完过去生的因缘,佛陀便对两位尊者开示道:「瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来,因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系,所以得为人身,因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心,所以不但化缘不到瓜,反而还遭受辱骂。」听完佛陀的开示,两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。

阳神出体

但有一种方式是可以的,就是阳神出体。什么叫阳神出体?阳神出体是另一个极端,也就是你灵魂的能量达到了一个极高的级别,以至于肉体已经无法承载它了,不是你要出体,而是肉体已经盛不下这么大的能量了,这个能量好像已经溢出来了,以至于肉身装不下了,这个能量就溢出来了,这叫阳神出体。

李涵虚在《九层炼心》提到:你如果炼到内在丹田的能量越来越饱和,饱和到它向上移动——沿着中脉向上移动,中脉就像一根管子一样,水装满以后,它就往上溢出来了,这个灵魂的能量越来越增大,以至于溢出来了,最后它真的溢出来了。这种溢出来的现象,叫阳神出体。它就不是一个主动的“我要离开”,不是的,它是装不下了,是肉身已经无法承载如此高频的灵魂存在。

你的灵魂如果自我饱和,饱和到能量饱满的最顶点的时候,肉身将无法承载它。这就是为什么禅宗那些大师可以做到坐脱立亡。

临济禅师是坐脱立亡的,他事先预告门徒,说:今天我就要走。门徒很惊讶:你今天就要走?因为他看上去好好的,什么病都没有,声如洪钟,气色很好。但他就跟门徒说:我今天就要走,然后召集所有的门徒到他面前,在临走之前,最后讲一些类似于公案、偈语的话,他问门徒里谁是真正能够承接我这个法位的人呢?结果有一个门徒就出来,装他的样子,“喝”了一声(临济喝与德山棒齐名,临济以“喝”闻名)但这装样子“喝”,是没有用的。临济祖师长叹:“谁知我正法眼藏,向这瞎驴边灭却!” 讲完这句话,闭眼就走了。他来去实在是潇洒得不得了,像他这样的人,属于达到了像《九层炼心》里提到的:内在灵魂已经绝对饱和的程度。在那种程度下,任何一个片刻,他说去就可以去,这就是道家提到的阳神出体。

建议大家不要追求阴神出体,那对你没有帮助,那仅仅是逃课,仅仅是出去玩。以上是出体的问题。建议大家还是真正地完成你在地球上的功课、在身体里的功课。你如果能够在你的肉身里变得快乐,你的能量就会越来越饱和。你在肉身里,如果像前面说过的那个人一样要自杀,这意味着,你的灵魂能量在越来越降到冰点、越来越下降。你有没有发现,一个灵魂能量越充满的人就越快乐,你有这样的体验吗?你越快乐的时候,是你能量越充沛的时候;你越沮丧的时候,越忧郁的时候,正好是你能量越低落的时候。

你要做一件事:就是能够活在肉体里而变得快乐!这是你的挑战,这快乐并不会白来,并不会莫名其妙的来。这其实是你的功课,你要学会做一个人,而且做一个快乐的人!这比你出体要远远好得多,对你的成长来说,这比你出体要好得多得多,出体并不会带来更大的成长。这是一个误会,很多人都认为出体是灵魂的成长,其实不是,真的不是!如果你变得快乐、能够像褚时健一样,在监狱里、在劳改出狱以后,依然保持极大的生活热情,你才是一个真正成长的人。你能够做到像他那样,对生活充满了常人没有的热情吗?他出狱后马上种脐橙,而且种成亿万富翁。你能够做到像他这样吗?你能够做到像他这样,你即使不信灵性,没有宗教信仰,你也是一个成长的人。

所以,成长并不需要宗教,成长并不需要文字,成长需要的是实实在在的活在肉体里面,快乐的生活,没有比此时此地更快乐的地方!这就是成长,这真的是成长。像褚时健这样的人,身体力行的方式比说教要好得多,他以身体力行的方式帮助了许许多多的人!

总想着离开此地,去到远方的人,是个错失快乐的人。他真的到了远方也不会快乐的。因为,没有比此时此地更快乐的地方!活出当下的快乐是一种能力。是需要培养的能力。这是非常珍贵的灵魂品质:就是做一个有趣而阳光的灵魂!

摘自《夕阳问答》019  夕阳 著

秋吉林巴大师鳄口取藏

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秋吉林巴(1829-1870)是大伏藏师,利美运动的主要发起人之一。

有一次,在月圆那天,秋吉林巴抵达噶瓦村庄,并被邀请到此住五天;进入当地寺院后,人们隆重地向他献茶。

突然这位掘藏大师从上师法座跳起来冲出去,他的弟子卡美堪布紧随着他。

其时,上师的马刚好系在门边,马鞍尚未除下,秋吉林巴一跃上了马背,马受到惊吓,开始往外跑,但缰绳仍系在柱上,卡美堪布立刻抽刀割断缰绳,这种刀是所有康巴(意指东藏康地的人们)随身系在皮带上的。

卡美堪布自知不宜质问像秋吉林巴这样的大成就者的意图。

人马飞驰而去,仿佛被人追赶一般,很快地来到一条河水高涨的岸边,所有秋吉林巴的随从都跟着来,村民也跟来看热闹。

秋吉林巴驱马直跃河中,消失不见,大约五分钟后,才在众人的欣慰中在对岸出现。

原来在寺院中喝茶的当儿,秋吉林巴在正观中见到西藏之后益西措嘉,她说河中有大怪兽看管着岩藏法宝,那是她在久远前依莲花生大士的命令亲自所藏的。

根据莲花生大士的授记,这只大鳄鱼在满月那天的正午就会合口;如果它闭上嘴,六十年内没有人能够取得这重要的岩藏宝藏。

这岩藏中载有许多忿怒尊的法门,适合秋吉林巴那个动乱时代,而秋吉林巴正是可以修习并且弘扬这些教法的上师。

当秋吉林巴从波涛汹涌的河中浮现时,手持一黄色羊皮卷,上面覆盖着空行母闪闪发亮的神秘手迹。那是他在正午前适时从鳄鱼齿中夺了下来。

那只河怪是护法神的化现,几世纪前就发愿保护莲花生大士的岩藏法宝。

这位取宝大师将岩藏译出,广泛地教导学生,利益度化了无数众生。

慈诚罗珠堪布:诀窍只有五个字

摘自《赞法界颂》略释(慈诚罗珠堪布)

大圆满法建立在彻却的基础上,彻却穩固則脱噶現前。其中,很多诀窍、口诀其实很简单。

慈誠羅珠堪布:「短的竅訣有可能幾個字而已。確實有很多人看到彻却的法本就失望了,覺得根本沒說什麼特別的。」

大圓滿也有廣的竅訣,但仍然根据自己理解的深淺程度而定,就算看到法本也不一定能如何。

「……也對上師有了足夠的信心,這樣就可以不聽很多法,僅僅到靜處反反复复地思維、體會“寂靜如虛空”這五個字,都會證悟的。

「很多人非常希望聽密法,但真正講密法,最終也就是這些內容了,主要視我們自己理解的深淺程度而定。」(註:堪布說的密法主要是对应大圓滿。)

以自私心念咒的回应

这就是为什么印度教提到,其实每一个人,你的身体,你身体里的心灵就是一个真正的坛城。坛城意味着一个能量的中心,你在创造你的能量中心,创造你属于你个人的坛城。

你如果有一个恶的心,有一个自私的心,你即使在念财神心咒,即使在念观音心咒,如果你在念这些心咒背后的一个主动力量、中心力量是自私的,你希望为你自己创造福利,为你自己创造财富,而从来都不顾及到他人,你的心是狭小的、是狭隘的,当你以这样一个心,即使你在念财神咒、念观音咒,也意味着你在创造一个属于狭小的坛城场域。而这个场域它是物理化的,它是物理性的,它会像磁场一样吸引同等效应的场域来到你的生活当中。

所以你会发现你总是碰到相同类型的朋友,如果你是一个糟糕的人,你也总是会碰到相同类型的人来到你的朋友圈里面。你总是会碰到相同类型的女朋友、男朋友,你很难碰到更好的人,除非你改变你自己的坛城,也就是你自己的心。当你改变了你心灵的振动,你将自动地吸引更好的人和事来到你身边。所以不要埋怨你家里的环境不好,不要埋怨你的风水不好,不要埋怨你的父母家人没有给你太大的帮助,实际上他们无法帮助你,如果你内心的场域是一个低频的振动,即使你身边拥有各种各样的资源,你一样会失败,一定是这样的。

能量是完全物理化的,所以在这里莲师告诉你,你必须先从这个场域开始,你必须先学会怎么样进入正确的场域,也就是尊重因果、尊重善恶,从你自身的言行开始创造属于你的正面能量,这是第一步。这一步莲师甚至认为它是佛法的精髓、是智慧的要点,但是他这样讲似乎对于普通的佛教徒、或者对于普通的宗教徒来说,也许一看而过,你并不觉得这是什么精髓。

因果律似乎在所有的宗教里都被提及,已经耳熟能详了,已经听到耳朵里出老茧了,但他却说是最最精髓的东西——因为当你深入你会发现它本质的东西就是能量的振动,而一切都是能量,一切的一切都是能量。所以当你了解这一点,你会真的发现它的确是最最微妙的法则,需要很深的智慧才能理解到这样的深度。

所以连一刹那都不要让身语意陷入世俗凡庸的状态,一刹那都不要让你的身语意陷入一个凡庸的场域,你在给自己挖坟墓,你用你的身语意在把自己挖到坑里去。没有人能够救你,所以连一刹那你都要守护你的身语意,不要让它陷入庸俗的状态,陷入低频的状态。

摘自《莲师建言心滴》夕阳 著

第四世多智钦仁波切:分别念自解脱

多智钦·仁增丹贝嘉参教言

在我头顶大乐轮上,
总集三世诸佛之上师,
我向您速疾甚于闪电的大悲作祈请,
您并不在远方,而就在我心中。

远离分别、具有信心
心之明智即上师,
就在自己身内真稀有!
今于此广大空界,
无有执着请安住。

不论生起何种寻伺分别念,
犹如雪花落在烫石上,
让它们消融于本基之大空性界中,
如此心念将无害也无益。真喜悦!

分别好与坏、善与恶,
犹如在虚空中划线,
看到它们虽有动相却清澈透明,而证悟它们自清净,
因为它们最初就远离希冀和恐惧之相状。

念智(Dran Rig)是触即自解脱,
三界即是解脱之基最胜智,
诸显即是法身觉性力之游舞,
轮涅俱是唯一之明智。

为满珠古仁波切琛列衮洽之请,吉扎敦都南凯多杰造于伊释放出狱时。

策顿喇嘛的圆寂

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策顿喇嘛是当代西藏上师蒋扬·钦哲仁波切的弟子,也是师父性灵上的妻子佛母康卓·慈玲秋卓的老师。他死的方式很特别。虽然附近就有寺院,他却拒绝前往,说是不愿留个尸体给他们清理,佛母便负责看护、照料她这位老师。有一晚,他突然把她叫到床前,以亲密的方式用当地方言叫她“阿米”,意思是“我的孩子”。“阿米,”他柔和地说:“来这儿,就快发生了。我没别的忠告好给你,你本来就很好,我很高兴有你陪伴。就以你一向所做的,继续服侍师父吧!”

她马上转身想跑出帐篷,但他拉住她的袖子。“你去哪儿?”他问。“我要叫仁波切。”她回话。

“别麻烦他,不需要的,”他微笑着说:“对师父来说,没有距离这回事。”说完,他注视着天空,便辞世了。

佛母跑去找来蒋扬·钦哲仁波切。当他进到帐篷内时,看了策顿喇嘛的脸一眼,接着,盯着他的眼睛看,然后轻笑了起来。他一向都叫他“老喇嘛”,这显示出他对他的感情。“老喇嘛,”他说,“别一直呆在这种状态!”他看出来策顿喇嘛正在修某种特别的法,将自己的心性与实相的空结合在一起。“你知道的,老喇嘛,你修这法,有时会遭遇上小麻烦。来,我来带你。”

那些在场的人看到接下来发生的事,都怔住不动,无法相信。蒋扬·钦哲仁波切在策顿喇嘛身边,带着他进行整个破瓦法(一种在临死前引导意识的修行法)。修行此法有许多方式,他所采用的这种,在最后时,师父会发出“啊”这音即三次。当师父发出第一声“啊”时,有人听到策顿喇嘛也随着发出相当音量;第二声时便较不清楚;到了第三声,就听不到了。他已经走了。

策顿喇嘛的死亡过程,显示出他在性灵上的高度成熟。

自我来到顶峰以后会发生什么?

蒂帕嬷是先证到神通、后证到圣位的,尤其证到二果、三果以后,她果断然放弃了所有的神通。虽然那时候她依然可以拥有神通,那时候拥有神通对她其实没有多大伤害了,她已经证入了圣位,她已经不那么自我了。但是一个越不自我的人,她越不愿意在人前显露自己。因为现在让自我显得高傲,对她来说是可笑的、愚蠢的行为,她再也不会站在树梢上变出一幢房屋,然后冲别人咧嘴笑了,那是多么的愚蠢。

为什么说那是多么的愚蠢?因为也许你不了解这件事接下来会发生什么,你只知道笑,咧嘴笑,很得意,但得意完了以后会发生什么?你没有预料到——

自我来到顶峰以后会发生什么?任何的事物一旦达到了顶峰,它将不得不走下坡路——下坠。这就是为什么一个孩子在狂笑的时候,她的妈妈立刻知道他快哭了。一个孩子如果疯过头了,玩过头了,很快他就要哭的,很快就要跌一跤,很快就要摔得鼻青脸肿,很快玩具就要砸碎,很快各种各样事情会发生,然后他就会哭。

你的自我就是一个孩子。当他的得意达到顶峰的时候,他将不可避免地面对那个对立面,面对来自生命的打击,面对那个自然的下坠。很快你会变得沮丧,很快你会变得忧郁,很快你会失落。你会在生活中发现这一点:每一个高潮以后就是低潮,就是失落。所以那个拿大锤砸舍利弗的鬼王,据说后来很快堕入了地狱,他的力量很快就消失了,他从一个世界上没有人能够匹敌的鬼王,一下子变成被捆绑起来扔到油锅里去油炸的囚徒。

灵魂渴望体验对立面,他体验了高高在上,他就渴望体验被踩在脚下的感觉。那些鄙视乞丐的人,那些朝乞丐指责、吐口水的人,他的下一世将不得不成为一个乞丐,因为他渴望体验被人吐口水、被人鄙视的感觉,这是生命能量,没有人左右,并不是上帝在惩罚你。所以这就是为什么宗教或者灵性很重要的一个原因,并不是有因果律在惩罚你,而是生命能量渴望体验对立面。显然,蒂帕嬷认识到了这一点,那个傲慢背后的痛苦不可避免,那个自我的两极现象只会让你浪费时间,浪费你的生命。为什么还要尝试它呢?完全没这个必要。所以在证入三果以后,她放弃了所有的神通。

月光童子在那个时候,也证到了化地大为水大的能力。你扔一颗石头到水里面去,它看上去是水,摸上去是水,喝上去也是水,其实那个水就是他的身体,他只不过把身体的“地大”全部化作了“水大”。当他出定的时候,那个水会再一次凝结成一个身体,显然他把那块石头也凝结到他身体里去了,所以他会心痛,因为他身体里现在多了一块异物。他不得不再入定,再把身体化成一汪水,叫弟子把这块石头捡出来。捡出来后,他再出定回到身体,就舒服了。

但他达到的这个境界,仍然是一个五大转换的境界,这境界并不是特别高级,它仍然受限于物理世界。所以他提到,又经过了无量佛,到山海自在通王佛的时候,他真正证到了亡身除蕴,也就是蒂帕嬷的境界——开悟。蒂帕嬷在证果以后,她发现,不需要转化五大,五大也是空的,这跟月光童子早年的境界是很不一样的。

月光童子早年的境界意味着,他认为地大是地大,水大是水大,火大是火大,风大是风大,空大是空大。虽然这五大可以相互转变,但这五大并没有消失,这五大还不是彻底的空,五蕴还是在的。一直到在山海自在通王如来的时候,他才证到实际上五蕴根本就不存在,完全没有,它不需要转化,它们就是没有,叫亡身除蕴,它们不存在。当它们不存在的时候,他发现所有的一切都在香水海里面融合了,没有水大,没有空大,没有地大,没有火大,没有风大,五大都没有,只剩下一个无边无际的香水海,也就是那个最终的背景。

这个香水海就是克里希那穆提讲到的背景——大能,无限的大能。而月光童子是把这个大能描述为水性,因为水性是他喜欢的一个用词,虽然它已经不是什么水了,它就是源头的大能。当他融入了这个源头的大能,他发现一切都孕育在香水海的大能里面,从此证得了无生法忍。

摘自《楞严今释》013  夕阳 著

顶果·钦哲仁波切的圆寂

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年轻的顶果·钦哲仁波切十五岁时,曾在上师临死前承诺,不论是谁向他求法,都要倾囊以授。他为了能妥善准备以完成使命,在其后十三年的多数时间,都到尼泊尔他出生地附近的僻静住所或洞穴中安静地进行闭关,后来,他告诉第二位老师,想把余生都用在严格的禅修闭关上。他的老师却回答他:“时间已经到了,你应该将学到的无数教法传授给别人。”他在心灵上曾有的经历,让他拥有超凡深奥的知识,也使他足以像泉水,涌出慈爱、智慧、悲悯来滋养众生,直到他1991年过世为止。

钦哲仁波切对于无常与死亡总保持着敏锐的觉知力。不论什么时候,如果有人要他来看他们,或要他以后还要再来,他都会说:“如果我还活着,会来的。”他的活力一向是他的标志,就算已年过八十岁仍然如此。但是到了1991年初,他在佛陀证悟地菩提伽耶传法的时候,身体却开始出现健康恶化的初期征兆。他仍旧完成所教授的课程,然后前往达兰色拉,停留了一个月,将重要的教法传给喇嘛。等他稍后在春季回到尼泊尔时,健康明显地更加恶化了。他的体重减轻,也越来越需要休息。他花许多时间默默进行祈求及禅修;一天当中只能腾出几个钟头接见那些急需见他的人。他没有前往西藏,但选择要在不丹某个圣洁的闭关处度过三个半月。这一年中,他多次表明自己很快就要离开人世。有时他还会开玩笑,说些类似这样的话:“要我现在死吗?”有一次,他给一位亲近的弟子写信,曾说道:“我们会在壮丽的铜色山(莲花生大士的净土——这位大师将佛法带到西藏)上见面的。”

结束在不丹的闭关后,钦哲仁波切的健康似乎较为好转。他探视了几个闭关中的弟子,跟他们说究竟上师是如何超脱生死、超脱肉身的。他接受不丹王后母亲的邀请,前往卡宁鹏,但并未乘坐她为他安排好的直升机,坚持要采取陆路辛苦的前往,以便顺路看望他的一位老弟子。

回到不丹后不久,钦哲仁波切再次出现病危,以至于长达十二天几乎都无法饮食。去世前四天,他在一张纸上留言:“我会在十九号走。”两天后,他最亲近的弟子,同时也是法友,楚西仁波切从尼泊尔到来,彼此相见甚为高兴。第二天,1991年9月27日(也就是藏历的第十九天)傍晚时分,他要侍者帮助他坐正,然后安详地入睡。清晨时,他便不再呼吸了,他的心性也消融在绝对空性之中了。

由于西藏及全球弟子的要求,他的遗体以传统方式保存了一年。死后前七周的每个礼拜五(他去世的日子),尼泊尔雪谦寺附近的大白塔里都会点燃十万盏酥油灯作为供养。最后,于1992年11月,遗体在不丹的帕罗附近火化,为期三天的葬礼,参加者有超过百位的重量级喇嘛、不丹的皇家成员及大臣、五百位西方人弟子,以及超过五万的信徒——这样的盛会在不丹历史上前所未有。就像其老师一样,仁波切也以自己的死作为最后教法的内涵,即是对无常的教法:

切不可忘记,这一世的生命很快就会结束——就像夏日闪电一瞬,亦如举手一摆。既有此机缘来修佛法,就别在他处浪费一时一刻,务以全部精力,奋力修持。

第十六世噶玛巴:什么事也没有

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第十六世嘎玛巴在1980年最后一次访问美国的行程期间,宣布他罹患严重癌症。去世前最后十八天,他是在伊利诺州的一家医院里度过的。他的弟子如此形容这段期间的他:“法王的心情十分愉快,利益众生的举止从未中断过。”

1981年11月5日,法王去世前不久,有个西方弟子前来向他致上最后的敬意。当这弟子低下头来接受加持时,发现自己无法克制地哭了起来,泪水不停地流下来,此时,嘎玛巴轻轻碰触他的头发。等他不哭了,抬起头来,看到嘎玛巴正注视着他的双眼,带着浅浅的微笑对这位弟子说:“什么事也没有。”这句话如此简单、毫无装腔作势,却将无常的真理再次刺入这位弟子的内心深处。

嘎玛巴的主治医师也是位西方人,这位医师对于他的病人从不抱怨疼痛,甚至看起来也没有痛苦的情形感到十分讶异。让他更感震惊的医学事实是,在嘎玛巴死后二十四小时、四十八小时、甚至七十二小时之后,他的心脏部位摸起来都还是温热的。对此,他这么说:“身为内科医师的我,无法解释这个情况。”不过,西藏传统上认为这是“三摩地”的征兆。由于信徒的要求,这家伊利诺州的医院(可能是医院史上第一次)特别让法王的尸身留置在病房中两天,以便进行宗教上的仪式。锡度仁波切为遗体沐浴,在上头画上保护性的咒语,然后僧众开始在病房外面进行仪式。

嘎玛巴的身躯以飞机载运到隆德寺(他在锡金的寺院),以进行传统的火化——让身体坐正、采打坐的姿势,并以薄纱、织锦包覆于外——然后安置在特意准备的房内。各色各样的人前来致敬。同时也立刻着手准备搭建一座特别的圣坛,叫做chorten(佛塔),象征证悟者的身、口、意,用来在火化仪式时容纳嘎玛巴的身躯。期间的七个礼拜,净化仪式不断,而为了众生的利益,希望嘎玛巴能很快转世的祷告时而可闻。代表佛教各派的群众数以千计地前来,一一排队走过圣坛,致上敬意,并依照传统献上白丝巾作为供物。正当火化要开始前,寺院上头晴朗的蓝天里出现了一道彩虹。

一些拍摄纪录片的组员表示,火化进行时,曾看到chorten的顶端发生爆炸的情形。其中一人看到黑色物体飞到空中,而且没再落下。之后有位仁波切解释说道这个物体其实是法王头颅的顶端;而由于空行母在寺院上空等着迎接法王,这现象表示他已经见到他们,而且与他们会合了。

宗喀巴的圆寂

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1419年,六十二岁的宗喀巴在哲蚌寺讲道时,在场的人看到晴朗的天空出现了数道彩虹,他们认为这标识他就要死了。讲道进行一半时,宗喀巴果不其然地停了下来,说他要暂停一下。这种情况十分不寻常,因此众人再次有种感觉,认为这表示他在为自己将辞世做准备。如果上师要离开某处前没有完成讲道,会被认为是个吉兆。因为这确保师父与弟子在此生及来世会再次相见,以接续该次讲道。他于是前往拉隆大寺作祈祷与供养,在离寺前还礼拜,而这项举动通常只有在不可能回到原地时才会做。

第二天,他承认自己觉得痛,虽然从外表上,别人并无法马上清楚看出这点。他把帽子和袍子交给一位弟子,并对在场的人提出忠告,强调不要转移利他心的重要性。

在第十个月的第二十天,宗喀巴对黑鲁嘎本尊做了盛大的供养,并在当晚进行金刚持诵。第二十五天还很早时,他以双腿盘坐的姿势禅修空性。到日出时,则做了许多内供养,但在场的人都不明白他为什么这么做。接着,他的呼吸便停止了,身体则恢复十六岁时的活力。许多在场的弟子都看到他的身体放射出多彩的光束,这证实了许多人的信念:宗喀巴进入证悟者的道。

为了知道如何妥善处理他的躯体,大家便询问传神谕的人。他们预言,该肉身应被供奉在佛塔中,于是便建造了一处专用厅堂,内置银色平台,其上安有一座黄金佛塔。本世纪中叶时,宗喀巴的肉身已如木乃伊一般,但保存完好仍让人惊讶。第九世嘎玛巴赞颂他是个“以正确完善的见地扫除错误之见”的人。

虚云老和尚的圆寂

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虚云大师由于病重而越来越虚弱,有人敦促他看医生,他却拒绝:“我与这世间的因果连接就快断了。”他感谢弟子们和他协力重建寺院。

然后向他们指示:“我死后,帮我穿上黄色袈裟,一天后,放入棺中,移到牛棚西边的山脚下火化。然后请将骨灰与糖、面粉、油混合,捏成九个球,丢入河里,供养给水中生灵。若你们能帮我实现誓愿,我心永怀感谢。”

有人请求他最后再说些话,师父回答:“要修行戒、定、慧,以清除贪、嗔、痴。”

他停了一下,接着又说:“培养正思维与正念,在面对众人与整个世间时才能有大无畏的精神。你们累了,请回去休息吧!”

师父在辞世之前一段时间曾恳求弟子要保持信心。“怎么保持?答案就在‘戒’这个字里。”说完这话,他便合掌,并嘱咐身边帮忙的人要照顾好自己。

他们在离开房间后一个钟头回来,发现虚云以寂然而逝,享年一百二十。

遗体进行火化时,空气中有种少有的香气,还有白烟上漂天际。骨灰中发现超过百颗的五色舍利子和不计其数的小舍利子,大部分是白色的。

遇安禅师:不许开棺

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温州瑞鹿寺上方遇安禅师,天台德韶国师之法嗣,福州人。出家后,于天台德韶国师座下参学,并经常阅读《首楞严经》。

一天,遇安禅师读《首楞严经》,当他读到“知见立知,即无明本。知见无见,斯即涅槃”这句经文时,他未能正确地断句,却把它破句,读成“知见立,知即无明本。知见无,见斯即涅槃”,一下子触动了他的灵感。他当即豁然大悟。

后来有人告诉遇安禅师说:“破句了也(你断句断错了)!”遇安禅师却回答说:“此是我悟处,毕生不易!”于是,时人都称他为“安楞严”。

遇安禅师悟道后,住温州瑞鹿寺。后示寂于北宋至道元年(995)。他的入寂非常自在潇洒。

临走的那年春天,他作偈付嘱其嗣法弟子蕴仁禅师道:“不是岭头携得事,岂从鸡足付将来。自古圣贤皆若此,非吾今日为君裁。”

付嘱完毕,遇安禅师便洗澡换衣,安坐禅床,然后命令人把棺材抬进丈室。静坐了一会儿,遇安禅师便自己爬进棺材里,让人把棺材盖儿盖上。

过了三天,弟子们把棺材盖打开,发现遇安禅师右胁而卧,吉祥而逝。一时,四众哀恸,哭声震天。忽然,遇安禅师又坐起来,重新升堂说法,诃责弟子们说:“此度更启吾棺者,非吾之子(这一次谁再把我的棺材打开,谁就不是我的弟子)。”说完,又爬进棺材,溘然长逝。

耶喜(Thubten Yeshe)喇嘛的圆寂

摘自《耶喜喇嘛简传》

一九八四年西藏新年的第一天,图敦·耶喜(Thubten Yeshe)喇嘛的心脏由于十年来承受过多的压力,停止跳动了。

两片有问题瓣膜使心脏肥大,体积超出正常的一倍。以西方医学的角度来看,他就算只是能够呼吸,就已算是奇迹。有一次他曾表示自己能活着“完全是借助诵念咒语所带来的力量”。

直到他逝世前四个月,弟子才明白老师病情严重。

耶喜喇嘛待在德里一家医院里十五天后,在一月三日这天,有位学生诚挚地恳求他活久些。耶喜喇嘛承认自己可以这么做,但是“这件事取决于业力,也需要学生们努力祷告来帮忙”。几天后,喇嘛最敬爱的一位老师力劝他别再对自己的病况保持沉默,这样,喇嘛的学生才可以为他做些功德。

二月初的时候,耶喜喇嘛决定进行心脏换瓣手术,于是前往加州的一间医院。他必须先等身体状况恢复后,才有足够的体力接受手术治疗。此时,他中风了,左半边的身体瘫痪,于是依照西藏经文中提到的特定祷告及咒语安排了念诵,以防止更进一步的瘫痪。虽然瘫痪的状况因此消除,但耶喜喇嘛的病情却恶化了。

去世的前一晚,耶喜喇嘛意识十分清楚,与护士谈笑,还吃草莓。

清晨四点左右,耶喜喇嘛要求修行忿怒金刚法,他可以坐起身来禅修。五点过后不久,他的心脏停止了。

一整天都有人坐在他身边念诵咒语。

下午五点,原来全然安静的房内,突然有高声的忿怒金刚咒语刺破宁静,接着宣告:“喇嘛的禅修结束了。”

这天是西藏新年的第一天,一九八四年三月三日。

丹津葩默:真正的上師

丹津葩默:

一位真正的上師能夠訓練弟子找到內心的智慧和內在的上師,訓練弟子替自己做決定。

任何一位上師如果只是創造出一羣崇拜他的侍者,

等待他每一句如甘露般的話語,

愈來愈倚賴他,

並專注在滿足他所有的願望上,

那麼這位上師只是愛上了 ‘當上師’ 的想法。

灵修后的加速现象

庄子的这个故事没有王凤仪的故事来得彻底和透彻。如果这个故事要完整的话,应该再往下写点东西,写子桑是如何享受痛苦的。就像戒贤如何享受痛风一样,他不再叫唤也不再满床滚,他是在享受疼痛。子桑也享受挨饿,一边享受甚至可以一边弹琴唱歌。如果你以这样的方式去享受的话,业会大幅度浓缩的流过去,本来需要一个月消耗的,也许一天就可以消耗掉。

在你灵修开始后,这些业有可能会以某种方式到来。一个越是灵修的人越会发现,他并不会因为灵修而变得万事皆顺,往往正好相反,一个人开始修行后,反而发现生活中的挑战变多了。曾经有人问,为什么开始冥想之后挑战变得越来越多?因为你在加速!如果不灵修的话,是在慢慢的走路,每一分钟只经过一棵树,但是一但你开始灵修,就开始乘车加速了,每一分钟会经过三十棵树。

这就是为什么一个灵修的人突然发现生活当中挑战变得越来越多了,因为你的速度在变得越来越快,于是挑战也变得越来越多。实际上这些挑战是以浓缩的方式在终结你的业,所以它们是好事不是坏事。这些业本来要经过几百生,慢慢的消磨才能被消耗掉,现在一生当中就被消耗掉了,你不需要再经历几百生,它们只在一生当中就会被消耗掉了。

表面上看你好像变得更麻烦了,但其实是非常好的事。因为你的眼光不够长远,觉知跨越的领域太有限,所以看不到一个整体的画面。当你看到整体的画面后,立刻就感知到是命运的安排。一个越是灵修的人,整体越是会安排这些东西以浓缩的方式来经过你,那是被有意安排的,那是为了你的好,是为了你的利益。

你以为王凤仪是莫名其妙碰到那两个人的吗?王凤仪要是不修行的话,根本就不会碰到那两个人拼命的骂他。你会发现一件很奇怪的事,一个人越灵修,身边越是有障碍你的人,你不灵修的时候这些人并不来,你一修行,他们莫名其妙的全部来了,连妖魔鬼怪都来了。他们是上帝派来的,他们是命运派来的,他们是为了消磨你那些未完成的业的。所以 王凤仪挨了那两个人两天两夜的骂,这两个工友不是偶然来到他身边的,绝对是一个安排,如果你像王凤仪那样经历了考验,那么它就完成了,终结了许许多多的业,如果你没有经历住这个考验,也许还会碰到它,也许另外两个人在某一天还要再来骂你。

虽然的确在受苦,但是你会发现它们是一个挑战智能的经验。

这要看你能够理解它们到多深,它们一定有用意,一定有一些暗示,它们一定在提醒你在某些方面的漏洞,所以它们反而是一个对智能的考验。

你会发现宇宙的成长其实没有底,智能的成长似乎也没有底,你总是有相当大成长的余地存在。所以 生命当中的这些事都是对智能的挑战。而且你要小心,因为你有可能犯错,有可能跌倒,你并不会每一次都成功。但是没关系,你会发现经历了一次两次跌倒以后变得更有经验了,这个经验也许是别人经过十年二十年都不一定能领会到的,而你只经过了一次两次跌倒就变得有经验。这其实是一个很占便宜的事,真的是吃亏占了大便宜。

摘自《庄子耳语》009 夕阳 著

顶果钦哲仁波切:“息、增、怀、诛”的最高成就

当阳光照在水晶上,会现出许多颜色的彩光,但并没有任何实物可以抓取。同样地,各式各样的念头——虔诚心、悲心、恶意、欲望,完全没有实体,这就是观世音菩萨的心。没有一个念头不是空性。如果在念头生起的刹那能了知念头的空性,念头就会消失,爱执及怨恨永远不能扰乱你的心,烦恼会自行崩解,恶业不会累积,也就没有随后的痛苦。这就是四种事业中的第一个——“息灾”的最高成就。

如果你修行身、语、意的瑜伽,不受念头所缚,此时观世音菩萨的慈悲和你本具的佛性便开始接合而融为一体。禅定的觉受将伴随着虔诚和悲心而增长,如同阳光透过放大镜聚焦而增强力量。这就是第二事业——“增益”的最高成就。

一旦你明白轮回和涅槃的一切现象都只是心的造作,心的本性是空性时,那么要把不净观转化为净观就不成问题,所有现象本具清净地揭显。一般而言,这种了悟可以使你随意控制一切现象,特别是圣者的十自在——控制物质的能力、控制生命的能力、控制业的能力等。

俗话说:“能掌握己见,就能掌控一切现象。”你一旦从妄念的势力中解脱出来,就能随心所欲地转化五大,支配无竭的虚空宝藏。伟大的上师龙树菩萨曾在印度的一次大饥荒中,将铁变成黄金,不仅让整个僧团渡过饥荒,还盖了许多新寺院。过去八十四大成就者所显现的各种神通是可能的,因为他们已证得空性,并从妄念中解脱。最后能掌握证悟的本具能力,也就是第三种事业——“怀爱”的最高成就。

一旦你调伏了妄心,就没有何处可匿藏邪灵或恶魔。一旦你充满菩提心,从前认为是邪恶及障碍的力量,此时都被认为是上师的化现,藉此增强你的慈心和悲心。因此,痛苦会消褪,而恶魔、障碍和困难会让你的修行更进一层,这是第四事业——“伏诛”的最高成就。

阿底峡尊者:什么是幻化的根源?

种敦巴有一天问 阿底峡尊者:「产生贪心与瞋心时,要怎么办呢?」

尊者回答:「应视为如幻如化的。」

种敦巴又问:「什么是幻化的根源呢?」

尊者回答:「根源就是执着,因为有执着,所以就会产生这些幻觉。」

敦珠仁波切:本智光明

降伏魔众者,猛力忿怒金刚具力之本初清净圆满次第教授
敦珠仁波切
由 Bruce Tong 翻译自英文版

那摩大上师金刚忿怒超越世间者!
在此 忿怒具力降魔者,金刚具力之根本命力修习的本初清净甚深圆满次第中有两部分:
1. 前行,准备奢摩他(寂止)之基
2. 正行,生起毗婆舍那(胜观)智慧

I. 前行,准备奢摩他(寂止)之基
根本诵中所述:
在甚深圆满次第中,
使心息之矛直指
于心中红色的种子字吽。

于僻静处安坐于舒适的坐垫上,远离俗世喧嚣忙碌且安静。

身之要点是挺直,警觉的毗卢七支座
语之要点是自然呼吸
意之要点是切断任何于过去现在未来的攀援。 保持心无造作如追忆过去或预测未来或任何分别。 只是安住在没有任何造作和散乱中。如果可以做到这样就足够了。

但如果你觉得自己的心无法这样安住,那么就观象一个一寸大的红色的吽字在你的心中,或大或小随意亦可。当种子字变得灵动清楚时,不要太过用力,简单的观此光辉的显现且自然安住且放松。 如果你觉得这样很难安住,那就至一大小皆可之种子字图片或木棍或小石子等于前方。盯住此所缘物,不移动视线亦不眨眼,但心完全放松且无所挂碍安住。不要有造作的识图禅修或以任何方式压制自心,不要分析分别心的状态是好是坏。 无论任何念头生起,都不要让自己被他们所迷惑而失去专注。要把注意力拉回到所缘,安住于此无分心 、了了分明、无念的状态。

如果你觉得自心变得昏沉,那就抬起你的视线,使你的坐姿更为警觉,活跃你的觉察力,使你的本觉的觉力显出来,专注你的注意力于一点。

如果你的注意力涣散且心神动摇,就降低你的视线,使你的坐姿更加放松且让心安住于自然且完全放松的状态。

同样,你也可以安住于一个清楚的生意念,持久的气味等。或者你也可以只是专注观察你的自然呼吸,专注于三个阶段,生起,进入与安住,但并不思索任何而只是简单地安住你的注意力。或者你也可以让你的心专注安住于无所缘中。如以上所述,你可以专注于任意一个所缘皆可。 当你开示如此禅坐时,你会发现你好像妄念比未修习时更多,但坚持毫无疑虑的如此修习,你会觉受到一种完全的安然与平静,身心安乐。 当你能安住于一心,心无妄念且精神完全贯注就好像你不能也不想离开禅修,此时即你已经熟习奢摩他(寂止)的证相。

II. 正行部分,生起毗婆舍那(胜观)的智慧

此处分四部分:

以见地作抉择
以禅修得到决定
于行持中保任
如何证果

1.以见地作抉择

此处有三部分:

a. 抉择外在所觉之事物的本性
b. 抉择内心能觉之心的本性
c. 认出本然之见地

a. 抉择外在所觉之事物的本性 根本诵中所述:
魔众,障碍力量等
破誓魔众,王魔,贡波等类
都仅为心上生起的显现

如同那些我们概念化为诸障碍、魔众、诸障碍力等, 一切显现,包括我们自己、他人、外界的环境或环境中的众生,看起来好像坚实且真实。然而实际上他们不过是我们自心的虚妄分别。他们确实显现,似真而非实。所以认知他们为幻化显现或梦中的显现,不存在而显现。我们应认知其为非实且虚幻的。另外,除了仅仅只是概念,他们(这些显现)是超越我们概念中的存在或不存在的,从根本上我们不应视他们为任何有实质的虚幻。由此我们抉择所有的显现即本初智,而一切法无余无误的皆觉受为虚幻的。

2.抉择内心能觉之心的本性

根本诵中所述:
在心无物可寻,无相。
身之要点为七支座
语之要点为呼吸安住于自然
意之要点为即不紧也不松,而直接安住于心中无所造作,觉受鲜活且离作意的觉性

把你的注意力转向内,直视于心之自面。当你观察于此时,你会觉受道一种超越二元的境界-超越任何能观与所观,超越任何能觉所觉,超越任何能与所。你会觉受到一种自知,无碍周遍的超越思议的境界。简单直接的平稳安住于那个觉受,不以试图作任何改变来破坏它。这就是上等根器的禅修-“直接安住在本觉之周遍觉察中” 然而,对于大多数人,他们的心被如波涛汹涌的海浪般的念头困扰,很难认出。所以他们应该以本觉且只以本觉来寻找心。这意味着,当念头跳出来时,你直观之并问“此从何来?住何处?去何处?” 你也可以问“成佛是谁?轮回是谁?作苦作乐是谁?” 如果你认为这个谁是心,那就问自己“ 心始于何时?终于何时?中间于何时?真实或不真实?若真实其形状与颜色为何?” 若你认为这个心不真实,就问自己“心是全然都无?或如何是心?” 不停重复问自己这些问题,全然贯注的且同时直观自心。如果你不能得到一个明确的决定,而认为心是坚实,真实且具相的,或你认为心是虚无的,或你认为心是不存在的因为你找不到,或你认为心存在而疑问为什么众人都找不到, 此时更应该继续寻找并问你自己更多的问题。你不会找到能寻者或所寻之物,无能观与所观。以寻找与分析而找不到任何,这如同直视于球状的虚空而无物可见。这是觉性的体验,没有任何实质可以抓住。这是不可演说,超越思维及任何可以被看到的事物。此即明空双运,不变赤裸的且超越一切的觉性。当生起这种平稳的觉受时,这个教授你就做到了。

3.认出本然之见地

根本诵中所述:
明空即究竟的金刚具力
无处可寻而于此当下
于此赤裸自生觉性
大怙主,周遍一切轮回与涅槃界
于此大本初本性中得到决定

如此你即认知本然或心的境界本来即是空性,超越任何能所的概念,且本初清净,超越名言、思考、言词。无竭尽的分明与光辉即是智的本然展现,这就是周遍轮涅大怙主的自然显现。且此二功德(本初清净和自显现)从未分离,而一直双运在本然的状态。此赤裸自生之智从本以来觉悟于本然安住于法尔的现观,此即为超越俗心之大圆满见。你必须见彼,如其本然如是而见。

4.以禅修得到决定

根本诵中所述:
过去已灭,未来未起
此当下之觉性
赤裸,空觉-以此为道

直接现观自生本觉与大空双运之法身,超越凡夫心,此时你必须决定,全然之决定,除了自然安住于鲜活且平常的觉性“第四部分,超越于三”以外无有一微尘之禅修可得。我们这么说是因为他是不被任何三时念头所污染的,因为过去已停止,未来未生起,当下之觉性离开诸造作。然后,你必须自信能解脱任何心所显现,认知此即是法身之流动,超越凡夫心的赤裸觉空。以此自信,放松且安住于周遍无碍如虚空般之觉性,超越任何障碍和边见。此时,任何你所通过六根所体验到的都成为赤裸无执本然分明的觉受。无论心中生起任何念头,不要试图增减他们,只是简单的让他们在他们赤裸的状态中,他们(念头)会自己消融。自然而安住,不要限制或者对治或被事物所影响或不论善恶或被执着污染,也不落入取舍之心。持续这个周遍开放的觉受,直接当下认知此鲜活的本然觉性的功德即大圆满的不共。

5.于行持中保任

根本颂中所述:
当熟习于此而得到稳定。。。

于禅定等持中,不被对赤裸觉空的本智之执着所污染,放松于无边开放的本然分明中。于座下,抉择任何你所见如同魔术师的幻化或梦中显现,体验这显现为无执之明空。当以此为道时,禅修与座下行持将会无别的融合在一起,且一切显现都将自解脱, 如此你的念头将会成为禅修的助力。如果你觉得众多念头损害了你的修习,那就直视任何念头和任何心中的动向,如同浪融回水,他们将会消失无踪。当得到‘念头无根也无源头’的分明决定,你的修习会很得到进步。简单的讲,在你日常生活里不要落入凡夫的虚妄分别,而要训练如河流版的与专注无执着相应。如此你就得到完美的熟习。

6.如何证果

根本颂曰:
完全超越一切显现
吉祥饮血尊如是显现

如此处所讲,你自己的觉性即从本以来就没有迷惘之本然圆满佛果,只是暂时的被迷惑的念头和执物为实所障碍。且此迷惑被被欲从他处有所增益的见地所加强。然而,通过上师的慈悲,你被直接指示了法身之自面及自然保任本初解脱的现观,然后并未得到任何新的东西,你现证了你本然的境界,从本初即于此,如是而已。此即是问我们所谓的‘果’ 当你掌握了周遍轮涅的饮血尊的境界,你将自然圆满无尽无造作的觉悟事业之形。

为回应几位以此为道的徒弟之请,如 Nyoton tsewamg paljor,我,无畏智金刚,以直指教授的形式作此简短的释论,着重于易于理解与实修,胜哉!

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