狡诈的示弱无法欺骗存在

《老子》第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

这一章里，老子提到要你守雌，知其雄，守其雌，为天下溪。复归于婴儿。让你成为一个柔软的人 、守雌的人。知其白，守其辱。为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。只有当你能够后退，后退到最后，后退到成为山谷的底端，你才能成为常德乃足，具备了道德。只有当你退到最后，当你守雌，当你示弱，当你成为最最谦卑的，你才能成为常胜将军。

我记得六七十年代的时候，中国有个非常伟大的儒家泰斗叫马一浮。大家可以去网上买《隐士儒宗.马一浮》。马一浮，他曾经是弘一大师的先生，，弘一大师在他的文章里提到，他一生服膺两个人。在家的时候，他最最服膺的就是马一浮，出家以后，他最最服膺的就是印光。为什么他最最服膺的是马一浮呢？因为马一浮是一个几乎博古通今的人。他用了两到三年的时间，看遍了《四库全书》，然后他又开始看禅宗和佛教的书。马一浮是近代可以数得出名字的、在家居士当中真正开悟的一个人,他是在看禅宗公案的时候忽然间开悟的，他本人在其它学术方面的造诣非常得高。除了在禅宗方面确实是一个顿悟的人以外，他在儒家、甚至中国古文化上面的造诣是非常深的。马一浮甚至精通中医，他曾经给他的朋友开过药方，这些人吃了就好。他对老子曾经有这么一段评述，相当经典。他提到：老子《道德经》是非常危险的。为什么是非常危险的？很有可能有人在看了《道德经》以后，把它用作谋权术的经典。因为这本经里面到处都在告诉你，你要成为柔弱的、柔软的，你要示弱，你不要冲在最前面，你要拖在后面，让别人冲在前面，你等在后面。如果你以这样示弱的方式来理解《道德经》的话，你肯定会变成一个厚黑学的权谋家，它的确管用。一个示弱的人的确很难让人抓住把柄，官场当中类似像和珅这样的人，的确是非常擅用示弱的。他总是没有意见，你让他表态他没有意见，他没有任何的意见，他总是不表明他自己的任何态度，他总是好像很随和——你们有什么态度都可以，我一概同意。马一浮提到，《道德经》很有可能被那些居心叵测的人利用，被利用成厚黑学。

老子真正提到的为天下谷，复归于朴，知其白，守其黑。他并不是被假装的方式来成就的。因为如果你以假装的方式诚心去做一个谦卑的人，表面谦卑的人，表面退让的人，表面示弱的人，对于眼前来说，你有可能会成功，但对于长远来说，你一样会失败。

我记得在二十年前，我曾经陪一位老居士特地去宁波七塔寺看望一个木腿和尚（桂仑禅师），当时他已经九十几岁了。这位木腿和尚年轻的时候云游到五台山时，碰见一个奇怪的僧人告诉他，你的因缘不在这儿，你不必在这儿多留，你应该去普陀山。他当时也没有放在心上，结果当天晚上做梦，梦到护法神再次催促他，说你不应该再留在五台山了，要赶快启程到普陀山去。他这次当真了，第二天就立刻离开五台山。他到了普陀山，朝拜了一圈以后，他到了洛迦山上的观音洞。在观音洞的水里面，他突然看到一尊白色的白衣观音显现出来，接着就显现了一座寺庙，似乎有一个声音在告诉他：这是你应该去的地方，你将会在这寺庙里终老。但他也并不知道这个寺庙到底在哪儿，他就到处随意地云游。一年以后，他云游到宁波的七塔寺，刚到山门口，一看那个山门的样子，就是他在观音洞里面看到的那个山门，这令他非常震惊，非常惊讶，他就在那个寺院挂单住下来了。从此以后一直到他临终，他都没有离开过，那个预言成真了—观音洞里观音菩萨那个显像就跟他说，这是你最终要留在的那个寺院。

为什么叫他木腿和尚呢？他的一条腿是断的，这条腿下面撑的是一个木头的拐杖，别人就叫他木腿和尚。这位老法师之所以在观音洞能看到菩萨显现，也不是偶然的。他的确是一个非常精进的僧人，他跟普通的僧人不一样，他非常精进、非常用功、很虔诚。从出家到他九十几岁圆寂，中间的几乎七十年的时间他没有倒下来睡过觉，他是夜不倒单的。我去看他的时候，他仍然晚上坐在禅凳上睡觉，虽然也是睡觉，但他是坐着睡，他七十年来维持这样坐着睡觉的方式。可想而知，他年轻的时候是非常精进的一个人，所以他才会看到观音洞菩萨显现，并且指引他到七塔寺。

我当时到七塔寺的时候，客堂安排我房间住宿，交了钱以后我就没有去客房住，我希望在那一个晚上通宵陪着木腿和尚，老居士和我就陪着他在他房间里过了一个通宵。我还记得当时的场景：当时这个老居士见到木腿和尚以后，给他顶礼、磕头、跪拜。跪拜以后，老居士就问木腿和尚，说我每天都在拜佛呀、念经呀、很用功啊怎么怎么，说了一大堆表明自己是怎样怎样修行的，结果令我感到非常惊讶的是木腿和尚给他的回答。当时我们去见他的时候，木腿和尚双眼已经几乎是瞎了——白内障，他看不见人，而且他的头长年垂着，几乎抬不起来，根本不可能看见老居士的模样。他听完老居士讲了这一通之后，第一句回答是斩钉截铁的：“你不要蒙菩萨、骗菩萨！”

这个老居士是一个将近七十五岁、信佛三四十年的居士了，木腿和尚竟然给他这么一个回答！即使你每天在念、每天在磕头，但是你的心是怎么样的？你的心似乎有某种交易的成分，在你的心里你不是虔诚的，你是个商人，你在跟菩萨做生意。你在用你的念经——每天念一个钟头的经，每天念两个钟头的佛，你每天磕一百个头,你做了这些干什么呢？你最后发了一个愿：希望菩萨让我发财；或者希望菩萨让我身体好；或者要让我的儿女找到好的工作或怎样怎样……你在用这些做筹码，你在跟神灵做生意交换。所以木腿和尚回答他，“你不要蒙菩萨、骗菩萨”，因为你在心里面是在做生意。

我当时听了很惊讶，这个老居士听了以后也很惊讶。他被木腿和尚一眼就看穿了，虽然木腿和尚是失明的，可见木腿和尚是有真功夫的，他能够看穿一个人。即使你只是第一次见他面，即使你说了一大堆你是如何修行，他会立刻就看穿你，他知道你是商人，你在跟菩萨做交易。如果你以这样的方式做交易，你认为你会成功吗？请问：你认为你能够骗得了神圣力量吗？你骗不了任何人！

当一个人是像和珅那样，表面示弱、内心城府，他能骗得了真正的那个命运的力量吗？不可能！和珅最后是被嘉庆皇帝抓起来了，全家给抄了。也许你能维持那么一段时间，十年、二十年，用你的厚黑术，用你的表面示弱，用你的狡猾的哲学，能维持表面的一二十年。和珅跌倒嘉庆吃饱。他虽富可敌国，但是最终那个力量仍然会回来。因为你不具备真实的德，你里面是虚伪的，你以虚伪的方式在运作，那个虚伪迟早会回来。这就是那些枉用《道德经》的人并没有看到背后的逻辑：生命不可能被欺骗，宇宙不可能被欺骗。

前两年很流行一个《吸引力法则》，还拍成了公益片，教大家怎么用吸引力来创造财富，创造好的工作，买到好的房子。但是他不知道这样的吸引背后潜藏着欺骗，在你内心的深处，你真实的种子仍然是欲求和匮乏。那个拼命在做吸引力法则的人，他在内心的最深处表现出来的是匮乏，而不是富有。阿姜查尊者曾经告诉他的门徒，佛陀早就教导了怎样使一个人生活真正富有的方式，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，当你这样做的时候，你才在表达你内心深处的满足。因为你在布施，你不是在追求，你并不是在伸手乞讨，而是在给出去。当你尽可能给出去的时候，你内心的状态就在发生转化。你第一次给出去的时候，内心似乎不那么自信，心里还有一点抖。你觉得给出去以后，你会不会变得更少？而当你每天都在做给出去的事时，每天都在做，你忽然发现轮子开始转动了。

《了凡四训》中，云谷禅师对袁了凡说：你每天都要做好事，每天尽可能做十件好事，利益别人的事，哪怕这是微不足道的事你也要去做，哪怕这件事是从地上把一个小石子扔到旁边、防止别人摔倒这么一件微不足道的事也可以算一件，至少你每天要做十件这样的事。了凡做了一个月后发现，他的生活产生了戏剧性变化。当你在帮助这个世界，世界注定会帮助你，你不需要去吸引，你不需要去追求。你根本用不着说它什么时候会回来？它一定会回来，因为你付出了，而付出代表了什么？付出代表着你有。你越付出就代表着你在你的内心越来越种下“你有”的这种感觉，而生命是以你最本质的方式来回应你的。

有人问我，听说有一个修法要吸日月的精华？这个修法是存在的，道家里面甚至一些旁门左道里面都有这个修法。曾经有个练气功的人问，我站桩能不能这样做——我开始冥想周围环境的能量全部吸到我身上来？我立刻告诉他：千万不要这样做！你如果这样做的话，第一，你吸到的能量一定是杂质，因为物理环境不存在纯能量；第二，如果你这样做了，你的本质将会变得更加虚弱而不是更加充实。因为他不了解那个宇宙法则，宇宙法则是这样的：当你越是在吸，就证明你里面越是空虚。否则你为什么要吸呢？你在跟宇宙说我没有，那么宇宙回应你的是，OK，你的确没有，你会越来越贫乏。

你需要给出，你需要分享，你需要布施，你需要持戒。为什么说要持戒呢？持戒意味着我用戒律表面的形式克制我的贪婪。因为人总是有习气，你看到好吃的总是想抓一把，但是有个戒律告诉你，你不应该这样做。这个戒律虽然是表面的、形式化的，但起码阻止了你的行动。一个事物如果还在思想阶段，它的回应还不会那么强。但是一个事物如果发展成行动了，它的回应就变得无可挽回了。它必然会走因果的程序了，程序已经开始了。就好像你杀了一个人，这个杀戮程序就已经启动了，你逃不了了。你可以有这样的思想，这个贪婪的思想也许还没有完全地禁止掉，但是你起码不要把它发展成行为，行为一旦出去，果报就必然会来，所以戒律是防止你在程序的开端就出现行为的情况。

当你先用戒律禁止了你这种暴力的行为、吸的行为、贪婪的行为，第二步就是忍辱和精进。为什么呢？当你不暴力的时候，别人可能对你暴力；当你没有伸手去抓的时候，别人可能来伸手抓你的。因为这个世界还不是一个完全文明的世界，这种情况非常普遍、非常常见，你该怎么做？你除了保护好你自己之外，你应当忍辱和精进，你应当出于你的明智不去以牙还牙。你不能说这个人抢了我，我再去抢他，你认为以牙还牙是理所当然的。而佛陀在第二步告诉你，你这个时候尽可能地保护你自己，不要以牙还牙，因为以牙还牙也是一个行为。你认为你的行为是正当的，但它仍然是有回应的，它也是一个伸出去的行为。当你禁止了个人的这些冲击性行为，你就要开始第三步了——布施。你就要真正的开始，非但不进行还击，而且还要进行布施。只有当你进一步地布施了，你内在的种子、充沛的种子、圆满的种子才开始真正发芽。

你真的想变成一个富足的人吗？你真的想改变你未来的命运吗？你要怎么做？你也要从你的行为开始做！就是从开始分享、从开始布施来做。当你有实际的行为，那个回应就一定会来。你千万不要再去想吸什么东西，道家里面把那些吸阴、吸阳、采阴补阳这种方式，都认为是邪门左道的方式。你在吸，你拼命想要从别人那里抓取一些东西，甚至道家在一些旁门左道的方式里还有让别人来背负自己的厄运。他们通过《周易》，通过一些算法，通过星象，发现某年某月可能有厄运临头,然后挖一个坑躲到坑里，让某一个人带着我的生辰八字在身上，悄悄地把自己的生辰八字塞到别人的鞋底，不要他看见。然后，那个人就让雷给劈了，那个人让车撞了，他代替你让车撞了，这个人很庆幸自己躲过一劫，让别人替你倒霉了。他不知道内在的更深的原理——当你这样做，当你嫁祸于人，最后那个回应还是会回来，而且回应会以更多的方式回来。为什么？你非但要承受你本该承受的这一次痛苦，你还要承受嫁祸于人的罪业，你实际上未来要承受双倍的罪业。你让别人承受了他不该承受的东西，这意味着你迟早有一天你要承受双倍的，它不仅仅是利息的问题，它是双倍的问题。

正宗的道家非常厌恶这些依附在道家当中所谓旁门左道的修炼方法。依附在道家里面旁门左道的东西太多了，各种巫术、各种类似跳大神的东西，他们并不了解真实的因果、最深层的因果。当你以这种狡猾的方式来面对生命，你认为你会成功吗？绝对不会！木腿和尚已经给了非常明确的答案，你可以蒙、可以骗，最后倒霉的还是你。你可以蒙一时、蒙一二十年，像和珅那样，但是最后倒霉的还是你，而且最后倒霉的会是成倍地倒霉。因为你一二十年当中你又造下了新的业，你让别人负担了原来你应该负担的那些痛苦，你造了更多的业，最后回来的让你承受的东西会更多。这是傻，这并不是聪明，这是更傻的方式。

而真正的聪明是怎样的？真正的聪明是你应该老老实实地认知《道德经》老子讲的这句话——复归于朴——朴实，不是小聪明。你如果把老子《道德经》用成小聪明的方式，你实际上是在给自己挖坑，在给自己制造一个类似吸引力法则这样的幻觉，这注定是短暂的。你也许眼前能吸引到什么，但是长久来说你一定会失败，而且失败得很惨。所以不要变得小聪明，要老实一点。你能够真正的复归于朴吗？你能够心甘情愿的变成一个傻瓜吗？变成一个愿意吃亏的人吗？当你愿意吃亏，当你把自己放在最低处，你就真正地拥有了非常真实的德。

王先生提到：道在低处，王先生一生的行为都符合这句话。他后来很有名的时候出去云游，人家给他安排在上房，他就很不高兴，他一定要从上房退出来，住到通铺，他很高兴跟所有的学员住通铺。

如果你能把自己降到最低的位置，你就可以成为大智不割的人，真正拥有大智慧的人是这样的。大智慧的人看上去很傻，而他的傻是出于他看到了更久远，他看到了更本质的东西。因为你不可能对老天爷耍小聪明，你会失败的。

困果法则

《老子》第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

老子已经告诉你了，你如果想耍小聪明，认为天底下的东西可以任由你摆布，认为用你的小聪明可以来摆布一下，我先吸过来一点，我先怎么样一点，你一定会失败。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。你的小聪明，聪明到想摆布整个命运，这样的人实际上是笨人，不是聪明人。一个真正的圣者，他反而会去甚、去奢、去泰。他开始明白一个向外抓的人就会被抓，你伸手、手就会被抓。人们总是出于本能想向外抓，出于内在的匮乏，他总想向外抓。但是你一伸手你就会被抓，并不是你的手会被抓住，而是有别的无数的手会从你里面抓取，你也许从外面抓回来一把的东西，然后有十把的东西被从你的身体里抓出去，生命就是以这样的方式来运作的，这是一个自动的平衡。老子警告一个自作聪明的人，你不要自作聪明了，你会失败的。

《老子》第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。老子告诉你了，你做了什么都会回来的。你以为你很强大、很强硬、你可以兵强天下，有一天你就会被你发出去的力量打击回来。当年秦孝公在位的时候，有一个谋臣叫商鞅，他非常主张以苛政治民，用最严格的律法，犯很小的罪就要砍手、车裂。皇帝认为这个政策很好，立刻采用，砍了很多人，结果最后砍的那个人是谁？就是他本人商鞅。他的这种苛政让他自己被车裂了。你既然要砍别人的头，你既然对待别人要如此严苛，那个力量会回来的，最后商鞅是被车裂而亡的。

这股力量一定会回来的，这是生命的法则，这是能量法则，它几乎用不着人为的判断，因为这是能量，能量的规律就是回到源头，走一圈，完整的一圈后，回到源头。这就是为什么如果让你唱一首歌，你唱一半会很不舒服，你一定会把整个歌唱全。因为你脑子里面的能量试图回到那个原点。头脑内部的能量有回到源头的趋势，任何能量都是这样的，它一定会试图回到源头。每一件事都是其事好还。你要小心你的行为，你不要觉得自己现在很有力量，可以兵强天下，你不要以为自己现在非常聪明，可以谋划他人，但最后你会被谋划。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，一切都是有果报的。 不以取强，不应该认为自己很强，可以强势霸占，这种霸占也只是暂时的。果而勿衿，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。即使你勉强要这样做也只是不得已而已，有些情况下，你必须不得已地做一些事。在《佛说大方广善巧方便经》里记载了佛陀的一个故事，佛陀是一个非常虔诚的修道者，有一次他坐船渡海的时候，他与五百个商人在一条船上。船到了河中间，突然跳出一个强盗，拿着刀，要抢劫这500个商人，独吞财宝。强盗没有注意到佛陀，因为他是个僧侣，所以对他没有那么大的戒心。佛陀正好站在强盗的背后，可以轻易地把强盗推到海里去。佛陀当时觉得如果我不出手的话，500个商人就要死。为了保全五百个人的性命，最后他还是决定出手，就一下子把这个强盗从船上推到了海里，淹死了。佛陀后来上岸以后，走了没多久，就出现一条毒蝎，蜇了他的脚，他的脚整个就肿了。他当时就觉得这是一个重罪轻报的果报。你害了人家一条命，现在的果报只是让毒蝎蜇了脚，你救了500条命。他没法救强盗上来，他如果救他上来的话，他还是要拿刀杀这500个人的。

所以当你果而不得已的时候，你也不得不这样做，拿一条人命来换五百条人命。这是《佛说大方广善巧方便经》里记载的一件佛陀曾经经历过的事。有些情况下，你的确不得已必须做一些事情，但是即使你做了，你是怀着一颗忏悔的心去做的，佛陀上岸以后仍然为这个掉到海里的强盗祈祷、超拔，佛陀是不得已才这样做的。

物状则老，是谓不道，不道早已。你要知道你做的一些事一旦发展到尽头，它是会回来的，所以不要太骄傲了。一个人一旦骄傲了，你就物状则老，你就发展到尽头了，你一定会遭受轮转的另一面。

《老子》第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。所以左吉右凶，出兵的时候，上将军居右，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，站胜以丧礼处之。这都是有德的人做的事。一旦一个人有道德，他即使不得已而为之做一些事，事后他依然要忏悔、依然要怜悯这些人。如果你这样做了，你就在做一个自我的平衡。生命是这样的，如果你不自我平衡，那么生命会来平衡。因为迟早会平衡，你要么自己平衡，你开始忏悔，你开始体恤这些被你打击到的人。你如果不这样做，你不做一个自我平衡，那么老天爷会来平衡你，而老天爷来平衡你的时候就不会那么客气了，就不会那么舒服了。也许自我平衡仍然是相对来说比较合适的方式。但是如果要上天来平衡你，一定不会那么舒服。

《老子》第三十二章

道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。

“道”这件事，是如此的微小朴实，但是它又如此地不可动摇。它一定会回来，它一定会按照固有的能量法则运动，你不能改变它。即使你是皇帝，是侯王，是王公，也必须遵守它。当你遵守它了，你就知道万物的运动规律了，你开始回到了源头。在这里，我们要讲一个相对来说比较深奥的一件事。既然老子提到天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。也就是天地之间有一个自然法则，这个法则不需要你去规划它，不需要你去命令它，它就会依照这个法则自然地运动。而王侯将相如果了解这个法则，就能够使万物自宾，万物就能随着这个法则自然地归顺他。这个法则又是最小的最朴实的，那它到底是什么法则呢？我们要来讲讲这件重要的事了。

宇宙为什么是一个梦

《老子》第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死为不亡者寿。

老子在三十二章只告诉你有这么一个法则存在，但他没讲这个法则具体是什么。但在三十三章他突然来了一个知人者智，自知者明。那么老子在告诉你什么？他在告诉你，这个法则不是外在的，而是内在的。三十二章好像告诉你这个法则变乎于天地间，似乎是外在的，好像你要向外在学习什么，但是三十三章立刻告诉你自知者明，这个法则不在外面，在里面，那在里面这个法则是什么？也许佛陀对这一点的讲法要比老子来的更加的数学化、更加的客观。所以我们要在这里讲一些佛陀的教法，无论是南传的阿含部还是大乘的楞言华严部，佛陀一直在告诉你一件事，不仅是佛陀，印度教也在告诉你同样的事，在告诉你什么？它在告诉你：整个世界是个幻觉。对常人来说，这句话匪夷所思。你现在看到的笔记本、你摸到的写字台，这都是实有的，对于你来说，这全是实在的，你不可能手穿过墙壁，这几乎都是实在的。为什么经典里、印度教、佛教都在告诉你这是幻觉？为什么？我们将以一个更加科学的方式来向你解释这件事，而这件事非常重要。请大家仔细听好，非常认真地听好。

大家知道我们现在医学已经了解视网膜成像的构成，比如说你现在看到的笔记本，你的视网膜是这样成像的：光线打击在笔记本上，然后光线返回到视网膜上，视网膜的视神经会吸收这个光线的信号，然后反映在你后丘脑的视神经的细胞上面。也就是说你现在看到的笔记本、看到的这个桌子、看到的这一切，其实根本就不在外面，你看到的所有这一切影像都在你脑后勺的视觉神经上。这是现代医学告诉你的一件事。你看到的所有影像、红黄蓝绿各种画面，没有一个画面是在你的脑子外面的,当你看到的，你仅仅是看到你感受到视觉神经在你脑子里的一些图像而已，那些图像并没有超出你的脑壳。当你用手摸一个东西，你的触觉也是同样的道理,你感知到的触感，依然在你的神经系统里，冷热的触感。

当你了解到这一点，你就会发现，你所有感官捕捉到的感觉和信息，没有一个是在你脑子的外面，换句话说，你看到的这个世界、感受到的冷暖、听到的声音、尝到的味觉，所有的这一切感官的这些感觉都不是在外面，全部是在你脑子里。这就是为什么每一个人感知到的世界会不一样。你看到的世界是五彩的，但对色盲来说，它是黑白的；对于某种昆虫来说，它看到的整个世界是紫色的（因为它只有紫色的视神经），它没有感知到其他色彩的神经细胞。你感知到的世界完全来自于你的神经。

有一个实验，把你左手放在温水里泡着，把你的右手放在冰块里泡着。5分钟以后，你用双手摸同一个常温的茶杯，你温水里泡着的手摸上去感觉这个茶杯是冰凉的；你用泡在冰块里的右手摸这个茶杯，感觉茶杯是温热的，而这是同一杯水，只是因为你左手与右手的温差，感觉是不一样的。佛经里提到我们人类看到的水，在饿鬼的视觉里，它是火焰。也许饿鬼的某种神经反应那水就像火焰一样。所以一个人从来都没有客观地看见世界，你眼中的世界、每一个人眼中的世界，全部都是主观的。不是说他有神经，而是他有感觉。鬼类也是有感觉的，而且它的感觉比人类更敏锐一千倍。

从这个科学的记忆来说，你眼中的世界全部在你的脑子里，你看到的、听到的、闻到的、尝到的、全部在你脑子里，全部在你的神经系统里。这就是为什么印度教、佛教说：你眼前的世界是一个梦，是一个maya。你现在能理解了吗？这句话并不是说你眼前的世界是假的，你眼前的世界是真的，但你感知的世界一定是一个梦幻，是一个假的。你从未曾看见过真实的世界是什么样的，真实的世界无法被真实地看见。那么真实的世界本来的样子是什么？大家想知道吗？

印度教和美赫巴巴都提到过一句话：其实整个宇宙全部都是能量的回应。你理解这句话吗？你眼前的这个宇宙世界，无论是物理宇宙、还是你不曾看见的高层面宇宙等等，这些宇宙其实全部都是能量回应。这些能量在你的感官系统内开始产生视觉画面、产生音乐、听觉、视觉、味觉。科学讲，你看到一个物品的事物，是光线打击到这个物品，然后再回到你的视网膜上面产生的视网膜的效应。这个光线是什么？是不是能量？而那个物品是不是也纯粹是一个能量的集合体？所以整个世界、你看到的整个世界其实全部是能量，能量在你的神经里面组合成了生动美丽的画面。这就是为什么你看到的整个世界都是一个梦。

当你了解了这一点，你开始立刻能理解为什么印度教讲、佛教讲世界是一个梦。当你站在这个基点上，你就开始能理解为什么老子讲天道好还了，为什么老子讲智者自知了。这是能量的画面在神经系统里的显现，那么他们必然遵循能量的平衡法则，能量的椭圆形运动法则。所有的能量都不是圆形运动的，宇宙里不存在圆，宇宙里从来就没有过一个真正的圆，宇宙里只存在椭圆。宇宙里也没有直线，宇宙里所有的线条都是椭圆的、都是打弯的，而那个弯度迟早有一天会回到源头。它的整个轨迹是椭圆形轨迹，这就是葛杰夫《第四道》里讲到的八度音阶的法则。这就是为什么你做一件事，它不会立刻回应你，因为它必须走完全程，它要走完一个椭圆形轨迹才能再回到你。这就是为什么人们需要花一个礼拜、两个礼拜、一年、两年、甚至十年二十年，才能看到一个时间跨度以外你曾经做过的事情的回应，也许那个跨度太长，经过了三十年，甚至经过了一两生以后，那个回应才来。

如果你有眼光，就会发现没有一件事是从虚空中来的，它都是有源头的、它都是有因地的，而且那个因地一定是在你本人身上，不在任何别人身上。也就是你是自讨苦吃、自作自受。每一件事都是你做出来的，没有一件事是别人需要负责的。全部的责任几乎都在自己的身上，因为能量是这样运动的，能量必须走完一个椭圆，它必须跨越时间的周期。这就是老子讲的天道好还，它一定会回来。当一个人了解你眼前的世界其实都是能量运动后，你开始明白了——你要为你自己负责了。没人需要为你负责，你必须为自己负责，你做的每一件事都会回来。当一个人理解这一点，他就是一个能够自胜的人。胜人者有力，你战胜别人并不算什么，你能够战胜自己才是强的人，自胜者强。

知足者富。你开始变得知足了，富有就来了。你内在变得充实了，外在就一定会富有，这就是能量现象。不要想去吸、不要想去抓，这意味着你内在很匮乏。你要去布施，这意味着你内在很知足、很充满，生命就立刻会回应你，你反而会变得越来越富有，这是一个良性循环。当一个人富有了以后，他反而要更多地去捐款，你会发现他越多地捐款，他的生意就越好，因为这是一个良性循环。就怕在最开始的时候，在你还贫穷的时候，你要跨出这一步比较难。但是你必须向外跨，即使在你贫穷的时候，你也要帮助别人，你也要向外分享。渐渐地，你就会慢慢地富足起来，因为这是法则，上帝都不能改变这个法则，注定就是这样。

强行者有志，一个能够坚持的人是有志气的。不失其所者久。死为不亡者寿。一个人达到内在本质了，他就死而不亡了。你的本质永远不会消失，它永远存在。因为你的本质不是别的，是能量的最高级形式——意识的源头。你的本质是什么？意识的最低级形式就是能量，能量的最高级形式就是意识和光，整个宇宙没有别的，整个宇宙就是对能量和意识这两件事相互转化的充分理解。当你能够理解能量和意识这两件事，你就几乎理解了全宇宙。