无央的浩瀚

《老子》第二十章

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

第二十章实际上是承接着第十九章的。

第十九章老子提到，要让百姓见素抱朴，少私寡欲，要让百姓回到一种无为的状态。而在这种无为的民风纯朴的状态下，会有一个怎么样的表现呢？那就是唯之与阿，相去几何？应诺和呵斥，相去多远？美之与恶，美好与丑陋，相去多远？一旦人的心，变得淳朴，他忽然发现，美跟恶，或者沉默与呵斥，这两件事，似乎都带有某种极端的倾向。人类在迷惑的时候，才会被感官的极端所吸引。你的思想在迷惑当中的时候，你突然会有一种冲动，这种冲动驱使你去体尝某种极端的倾向。你会想尝一尝非常兴奋的状态，然后紧接着而来的，你会想尝一尝相对单独与平静的状态。这两种状态几乎是呈钟摆式的运动，你要么来到一个很兴奋的状态，要么来到了一个相对单独宁静的状态，但是你不可能单独得太久。你坐了一个下午，你的心就开始蠢蠢欲动了。它开始又渴望到外面去，又渴望到外面去野。人的心总是在这两种极端的状态下来回的振荡。因为它没有找到中心点，它没有尝过中心点的甜蜜。一旦你体尝了中心点的甜蜜，你忽然就会发现，老子讲的这句话是对的。美之与恶，相去若何？这两种极端的现象，又有什么好的呢？一个人往往要经过三十年、四十年、五十年的时间，才开始发现人生当中的起落，其实没有什么；才开始发现年少的时候追求的那些刺激，其实并没有什么；才开始发现，你曾经经历到的所有的HAPPY，和所有的伤痛，其实都没有什么。

你忽然会发现老子讲的这句话，是完全正确的。它们相去几何？它们并没有离得太远。它们看上去好像是一个极端的体验，但当你来到那个超然的中心点的时候，这两极的体验，都显得那么的无谓，没有太大的意义，他们仅仅是一个极端化的体验。这个时候，你将会对所有感官的刺激，产生天然的超越。人类最大的束缚，就是感官刺激。一个令你口爽的食物，一个令你神醉的音乐，所有能令你感觉到兴奋的东西，这些东西，它们既可以让你扬升，也可以让你堕落，它们是双刃剑。

曾经有一个人，他在禅定当中，来到了天界。佛教里有这么一个传说。他听到天界空气中飘散着悠扬的音乐，那个音乐几乎令人神迷。他问旁边的天人，我是否能够记住这个音乐？让我回去的时候不要忘记，让我从禅定出来的时候，能够把这个旋律背诵下来，让这个旋律传递到人间。但是，天人拒绝了。天人说，你们人类的心灵还无法承受如此神醉的音乐。如果这个音乐超越了人类心灵的承受，那么它就将会变成一种毒药，它就将会变成一种像麻醉品一样的，像毒品一样的毒药。不仅仅是一个毒品是毒药，一个音乐都有可能。但是我们在冥想的时候，又经常用到轻音乐、悠扬的音乐、阿尔法音乐，这些音乐的强度还不足以让你彻底的迷失掉，所以它们还是可用的。如果这段音乐太神醉了，你将会迷失在里面，这是一个危险，这就是一个来到感官极端的一个危险。所以任何事物，如果过头了，都将变成一个伤害。如果任何事物，在一个适当的范围内，它也许对你是有推动力的，是有推动性的。比如音乐，它把你推动到哪儿（因为人们总是在一个沮丧的心情下，人们总是背负着过去的记忆，很沉重的负担），这个时候，一首音乐可以让你扬升起来。它扬升的程度，不能够超过你的负担。也就是说，它扬升的程度正好可以抵消你心灵的那些重担，那个重压。当正负力量正好抵消的时候，你就会来到一个超越的、宁静的点，这个点，是恰当的。如果你听了这个神醉的音乐超过了你的负担，它太令人向往了，以至于扬升的力量过于强大了，然后，你会觉得晕眩，你会觉得超出了你的胃口，你会觉得你又偏离了那个刚刚路过的中间点。所以为什么那些美食家，经常会得失味症，他们品尝的美食太多了，他们的舌苔上的味觉神经，受到了过分的刺激，以至于忽然有一天，那些神经崩溃了，他开始得失味症，尝不出任何味道。即使你放再多的盐再多的糖，都没有用。

如果一件事过头了，就会来到了它的反面，所以我们手边的工具，你必须要学会怎么使用，而不要在那个工具里变得过头。当你使用音乐，当你使用一杯咖啡，当你使用这一切令你感觉到放松与舒适的东西的时候，你要随着那个音乐，随着那杯咖啡香的弥漫，达到一个超越的点。一旦你超越了正负两极，你就不需要那个音乐了，你也不需要那个咖啡了。如果你沉迷在那个工具里面，那将是一种中毒的效应，那将是另一种形式的感官刺激，中毒了。

我们上意识内化课程的人也提到，意识内化课里面第七八、节，从第六节开始会融入一个意识浩瀚的经验。但是，我会提醒学员，你不能彻底百分之百的以封闭的方式融进去。如果你封闭在那个无限里面、那个神醉里面，你将无法回到现实。这个是失衡的，这是一种失去平衡的行为。

美赫巴巴也提到，印度有很多失衡的圣人——Master（玛司特）。他们由于太陶醉于那个永恒的境界，以至于彻底无法回来了。他们对现实世界的感知几乎丧失了。他们吃饭都要门徒来喂他们。我记得罗摩克里希那有一次进入神醉以后，连续三天三夜，他的门徒为了给他吃饭，就把牛奶装在瓶子里用吸管塞到他的嘴里，给他喂牛奶。但他甚至无法吸那个牛奶，他没感觉，必须往里倒。一直到几天以后，当他再一次回到现实，他才开始能够自主的吃饭。

印度有很多失衡的人，美赫巴巴用了四十年的时间，跑遍了印度，去寻找这些失去平衡的人，把他们拉回来。如果你失衡太久了，你将会找死，因为身体意味着没有意义了，身体的存活意味着没有任何意义了。有一位很著名的修行者不到五十岁就死了，死得特别早。他经常神醉得掉到河里去，他掉到河里自己没感觉，他的门徒必须看着他，看到他掉到河里，赶快把他从河里拽上来，他仍然一点感觉都没有。所以，他们的神醉属于失衡的状态。

美赫巴巴曾经提到，即使你进入了神醉的体验，也不是最高的，那并不是一个最高的体验。最高的体验是老子这里讲到的：美之与恶，相去若何？你超越了两级，你才是最高的，你甚至超越了那个神醉的点，所以，人之所畏，不可不畏。古人就告诉你，什么地方是需要你注意的。古老的知识，古老的文化，古老的宗教，都清晰的告诉了你这些陷阱的存在。所以，古人的这些话，不可不畏。你要注意它，你不要落入另一个陷阱。你从痛苦的陷阱，一口气跳入了蜜糖的陷阱，甜蜜的陷阱，那也是一个陷阱。这个陷阱甚至比你痛苦的陷阱，更难以自拔，因为它很快乐。但是迟早有一天，你还是会从那个陷阱里出来，因为你不能在那个蜜糖里呆得太久，这也是不可能的。所以，人之所畏，不可不畏。你要了解这些智慧的存在。

荒兮，其未央哉！当你了解了两极的现象，你开始超越两极的时候，你经验到的才是真正的东西。什么东西？荒兮，其未央哉！那是一个真正的浩瀚，未央——没有边界，荒兮——就好象荒凉、宽广的一个现象，没有边界。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；你一旦达到了那个浩瀚的经验，那个未央的经验，突然，你的状态跟众人不一样了。众人好像熙熙攘攘，好像载歌载舞，但是，一个达到浩瀚的人，却显得孤独。他并不是孤独，他神醉在那个浩瀚里。他对其它的东西没有太多的吸引力了，旁边的事物已经无法迷惑他，无法诱惑他，他显得更加的单独。我独泊兮，他好象很单独，其未兆，你无法知道他在那个单独里到底体验什么，旁边人是看不出来的。他没有征兆，旁人根本无法理解他一个人单独坐在那里，是在干些什么？

据说拉玛那•马哈希（RamanaMaharshi）成道以后，离开家庭，凭着直觉来到一座圣山的脚下。那座圣山的脚下有一个寺庙，他呆在庙门口蹲在那，所有人都认为他是一个傻瓜、白痴，这个人很怪，一天到晚蹲在那里，也不说话，沉默。有人施舍给他一点饭，他就吃一点；没有人施舍，他就饿着，动也不动的蹲在那里。当地的孩子开始嘲弄他，拿石头打他，说他是个痴呆症。然后，他开始躲避那些孩子，躲进附近的一个地下室。但是那些孩子很快发现他躲在地下室里面，又追到地下室里面砸他。最后没办法了，他逃到了圣山上的一个山洞里。所以，当在这个经验的时候，你是那么的单独，你不愿意受打扰，别人无法知道你在干什么，无法理解，看上去太怪了。沌沌兮，好像很混沌的样子。如婴儿之未孩，像一个不会张嘴笑的婴儿一样。一个婴儿刚生出来连张嘴笑都没有能力，混混沌沌的。累累兮，若无所归，他也不知道要去哪儿，好像非常的迟钝。

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！很多人都好像很聪明，非常聪明，但我像丢了东西一样，像愚蠢的人一样。一个初次进入浩瀚经验的人，会有这种混沌的现象。他要在这个安静的化性的环境里呆几天。渐渐的沉淀一下渐渐的消化一下他领悟到的那个浩瀚经验。因为那个经验对于他来说，是初次的，也是一个异化的经验，是一个突然的，没有准备的经验。所以他需要沉淀一下，安静地沉淀一下，不要去打扰他。

拉玛那•马哈希当时也处在这样一个经验里，他躲到山洞里去了，终于摆脱了那些追逐他的孩子。他在山洞里，整整一两个月的时间，沉默，完全的沉默。所以当一个人，第一次进入那个无央(同未央)的状态、那个浩瀚内在的无央、内在的混沌，他显得像个愚人，他需要绝对的单独跟安静。

俗人察察，我独闷闷。他显得很闷，众人好像很聪明，唯独他显得很笨。众人皆有以，而我独顽且鄙。显得很闭塞，显得很封闭的样子。其实他不是封闭，他在消化那个未无央的经验。我独异于人，而贵食母，他最后一句话讲到重点了，他为什么异于常人？在这个片刻，他达到无央的这个片刻，为什么异于常人？因为他在贵食母。什么叫贵食母？他在他的单独里面消化那个无央，他在这个片刻，他需要化性，他需要纯粹的安静。他如果受到了骚扰，有可能会被负面力量找到空挡，钻进来。这个时候一定要保护好一个在这种状态中的人，维护他的宁静与详和，让他的心灵充分消化那个第一次经验到的浩瀚的体验。

老子就已经讲过类似的话，古人对这样的经验其实是非常有经验的，非常懂行的。他马上告诉你，你是在贵食母的阶段，这个阶段你就要保持单独，保持愚钝。

《老子》第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

二十一章，老子开始具体形容这个未央是什么状态，孔德之容，惟道是从，这个时候，你唯一要做的是什么？就好像你通过一个墙壁当中的一个孔，在往墙壁的另外那一端看，你第一次看到对面的未央，对面的浩瀚，对面的混沌。你全神贯注的看着它，就好像你从一个洞口在看着它，以至于把你视线旁边的所有事物都给忘了。惟道是从，你完全专注在那个未央上，那个浩瀚的体验上。道之为物，是什么样的呢？惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。它好像恍恍惚惚，似乎有事物，又似乎抓不到任何事物。老子用古人的文句在形容这个无央，这个什么也没有的无限的体验。他只用恍惚来形容它，只能用似乎有一个物又似乎没有物来形容它。窈兮冥兮，其中有精；你说它是物，它并不是物，它好象不是物但是有一个精神，有一个飘渺的精神状态。其精甚真，其中有信。那个精神状态会让你感觉到具足的信念，你对它毫无怀疑。你并不会因为它是摸不到、看不见、抓不着的一个经验就产生怀疑。它现在是你亲身经验到的。虽然别人看不见，但是你却亲身经验到了。所以你对这个经验是百分之百信任的。自古及今，其名不去，从古至今，它就存在。以阅众甫，你从那个无限开始认识万物了。惟独一个人，要达到这个未央的状态，他才能开始真的认识万物的本来。所以，禅宗讲这是本来面目。一个人除非达到本来面目，在这以前，你对物理世界，对精神世界的所有认知，都是片面的，主观的，狭隘的。因为你的精神，还没有达到无限的状态，你是从一个有限的状态在认识眼前的事物，所以你的认识，仍然是有限的状态。除非你达到无限状态，你对事物的认知才可以无限化。吾何以知众甫之状哉？以此。老子讲，我怎么可以开始知道万物的状态呢？因为我首先达到了一个精神的万物化，一个精神的未央的状态。这就是为什么所有的宗教、道家、禅宗、印度教、密宗都在讲，你必须首先悟到这个源头、这个未央。在这以前，你是瞎子，你的眼睛没有睁开。直到你达到了未央，你才是双眼睁开的一个人。你开始长眼睛了，你开始有眼光了，你开始能够认知事物的最本来的状态、面貌，开始再没有任何人能够迷惑你了。

命运的反向定律

《老子》第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自衿，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

这二十二章跟二十一章好像没有任何的连接，大家有没有感觉到？但是我告诉你，它有绝对的连接。二十一章，老子就讲，我为什么知道众甫之状？为什么我能够知道万物的本来面目呢？因为我达到了这个无限的视角。你一旦达到无限的视角，你会认出一个什么状态呢？二十二章开始告诉你，一旦你从无限的视角认识物理世界，你忽然发现一个神奇的法则开始显现了。什么法则？曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。他认识到了事物的本来，那个本来并不是你说看到一块石头，你认识到这个石头本来是怎么样的，不是的。认识石头并不那么难，即使科学家也能够可以客观的认识一块石头。老子在二十二章讲的比这个要深刻得多。他认识的是什么？你有看出来吗？他讲的是什么？什么叫曲则全，枉则直？他讲的不是一块石头，他讲的是人生，他讲的是命运。曲则全，枉则直，不是单单对一块石头。对一个物理世界来讲是这样的，你变得低洼了，水就流进来了。他是用一个物理的比喻来比喻人生的现象。

你要在命运当中，求得富贵，求得快乐，这个无可厚非，这是每一个人灵魂的愿望。没有人在灵魂当中希望自找苦吃，每一个人都希望追求真正的幸福和快乐，这可以理解，没有错，完全正确。但是错是错在哪儿呢？错在你不知道以怎样的方式来找到这个快乐。真正找到快乐的方式是曲则全。你若能低就，自然能生贵。也就是，你不要往高里走，你反而要往低里走，要把自己的位置降低，要往低里走。你越是肯往低里走，你越是能够达到原来的愿望，越是能够身贵。贵重的贵，身体的身。你原来追求的那种富贵的生活，反而就来了。

生命的运作方式其实是这样的：你能否先低下去？古人曾经讲过，一个会做生意的人，在他做生意以前，先要学会施舍。在你想要赚钱以前，先要把钱拿出去施舍，这也是老子讲到的这个曲则全，枉则直的内在道理。所以，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，老子对生命的理解，很令人匪夷所思。你要达到高的，你不能直接往高里去，你先要进入低的，你想要变得直，你必须先变得弯。佛陀在《阿含经》里提到，所有人类的福址，都来自于布施——这是佛陀的话。你想要有福报吗？你的福报来自哪里？来自你的布施。你越是愿意向外给，就越是有自动的东西向里灌，这就是洼则盈。你变得掏空你自己，上帝的礼物就开始灌满你。

大家也许不止一次地听到过禅宗的这个比喻，你要倒空你的茶杯，然后新的水才能倒得进来，灌得进来，禅宗一直在这么讲。也许你仅仅把它理解成一个知识的灌溉，要把过去的知识主观去掉，然后你可以吸收新的知识，这样的理解也对，但是太肤浅了。你如果能够走得更深一步开始理解佛陀的布施，那么，你就能对生命的这个理解，变得更深一步了。

当一个人，在无央的状态，他开始理解生命的运作规律是怎样的。如果你向整个永恒许一个愿望，你说，上帝啊，我希望有一个怎样怎样的工作，或者我希望有一个怎样怎样的太太，或者怎样的孩子，我可以百分之百的保证，上帝不会按你的愿望来给你。你会发现，生命的给予方式很不一样的，生命总是会绕开你的预期，永远都是这样。你越是预期什么事情，它越是不会来，而来的总是超出你预期范围的。你预期它会在东面来，它就会在西面来；你预期它会在南面来，它就在北面来。泰戈尔曾经说过，上帝喜欢捉迷藏，这是真的。上帝真的喜欢捉迷藏，因为它是完全被动的。你的预期、你的愿望，是一种暴力，是一种主动外伸的行为。而当你外伸的时候，意味着它已经无法给予你了。上帝如此慈悲，永恒如此慈悲，它一定会给予。它只能从你没有预期的地方给进来，它只能从洼的地方，还在空档的地方给予你。

在佛教和印度教里面，曾经有这样一个说法，它说，你可以祈祷，但你不要试图改变上帝的头脑。你不要说，上帝啊，你要给我一个什么样、什么样的……太具体，没有必要，不要太具体化。也不要指望你的祈祷，会以你特定的方式回应你。你可以祈祷，而且永恒一定会回应你，但是，它不会以你的方式来回应你。你也不要指望你能够改变上帝的头脑。它总是比你知道的更巧妙，它会以更巧妙、更完美的方式来回应你。

佛教里有这么一个祈祷，说，菩萨啊，我有这么一个愿望，你觉得可以，那就可以；你觉得不可以，也没有关系，那就不可以。当然，这个祈祷也不是很高明。

更高明的祈祷，应该怎么样？更高明的祈祷，在你的祈祷当中，你其实不必列任何具体的条件。那个条件几乎就是对那个回应的限制。没有你的条件，回应可以以更自由的范围、更快的速度来回应你。所以，你可以把你所有具体的条件全部去掉。真正祈祷的秘诀。那个秘诀就是，你只要去做，至于回应，不需要你操心。。你只要去做，你做你真正该做的事，你朝那个能把你的潜力贡献给他人，贡献给世界的方向去做。你只要这样去做，回应一定会来。而且那个回应一定会与你匹配。一定！上帝、永恒比你聪明的多，他知道什么匹配你。

我们上节课，礼拜一的时候，正好我们的意识内化课程里面教大家，有一个简短的小插曲，这个小插曲就是教大家，怎么样迅速的获得神秘力量的回应。结果大家学会了以后，第二天就做梦，很多人在讨论组里就回应了，我昨天晚上的确做梦了，而且的确梦到了回应。但是那个回应很令我意外。为什么意外？他明明祈祷的是观世音菩萨，或者祈祷的是其它的，结果他在他的梦里却来了一个他祈祷范围之外的一个人。所以，整个生命知道与你感应的那个力量到底是谁。它会以你最感应最对应的那个点那个人，来回应你。即使你念的是观音，即使你念的是别人，你从来也没有想到那个人会来。但是，其实就是那个人跟你感应，他会来。生命比你想象的更聪明，你根本没有必要强求让生命来跟随你的想法，这样做其实很愚昧，生命知道什么对你更好。所以你只要祈祷，而那个力量会以最匹配你的方式来回应你。

是以圣人抱一为天下式。老子前面一句话说多则惑，当你思想里面有过多的要求，过多的杂念，你反而迷惑了。所以我们要教大家怎么祈祷。你的祈祷里面不要有多，你明白吗？最有效的祈祷是少，而不是多。当你的祈祷附加条件越来越少，它的感应速度就越来越快，他回应的力量，回应的自由度就越来越大，越来越快。你要明白你的祈祷里面不应该多，而应该少。

神秘的聆听状态

在天主教里面，有一个非常伟大的神父，他在一开始信教的时候天天在念天主教的主祷文。“我们天上的父啊，愿你的灵显扬啊，愿你的旨降临啊，愿你的国降临……”等念一遍。念完之后，他开始祈祷私人的愿望，他说，希望天父啊、满足这个愿望、这个愿望……一条一条。一个月以后，他开始发现这很愚蠢，他发现每一个人都在给上帝开条件、提条件，似乎上帝必须要满足他的条件才是一个好的上帝。不满足他的条件说明上帝没听到，没理他，上帝不好。因为人们是以做生意的方式在跟上帝打交道，他们并不把上帝真的放在眼里，他们在跟上帝讨价还价，所以，他说这样不对。他开始祈祷的时候，他就放弃了所有私人的条件，他开始只念开头的主祷文，念一遍主祷文。又过了一个月，他发现几乎只念一遍祈祷文也是多余的。他说，我为什么要念一遍主祷文呢？我为什么还要以这样的方式来祈祷上帝呢？其实永恒全都知道，甚至你自己不知道的，他都知道，他比你更了解你的深处。所以，唯一要做的仅仅是倾听。最后，他来到教堂祈祷上帝的方式就是倾听。因为你不需要提问、不需要提要求，永恒全都知道。你需要什么、你真正的追求、真正适合你的、真正与你匹配的，那个永恒比你更知道。你唯一要做的，只是坐在那里倾听它的回应。最后，这个神父什么祷文都不念了。他每次来到教堂，会静静地倾听。当他这样做的时候，他发现，那个力量变得无比的强大。当你变得倾听的时候，那个力量反而变得强大了。

当你在祈祷的时候，你多多少少有一点暴力，有一种做生意的情怀，做生意的情结。当你彻底的倾听，你是完全臣服，被动的，你是完全敞开的。只有当一个人完全敞开的时候，那个力量才进得来，才能够真正穿透你。

索伦•克尔凯郭尔（Soren Aabye Kierkegaard）说，最开始祈祷的时候，我总是跟上帝谈很多，渐渐地明白我多么愚蠢。我在谈论，谈论怎么是祈祷。祈祷主要是深深地聆听，你必须十分宁静，然后上帝寂静的话语才能够穿透你，宁静中神性显现。祈祷不是谈论，是聆听，警觉的、被动的、开放的、有准备的、敞开的聆听。他发现，只有这样的时候，那个回应来得更快。

老子讲，多则惑，你太多了，你跟上帝讲的话太多了。是以圣人抱一为天下式，圣人只是抱一，他只是聆听，只是安住在他的无限里面。不自见，故明。他并不自见，并不骄傲，你成天跟上帝讨价还价，你是骄傲的，你是暴力的。而一个聆听的人，他是谦卑的，他是无我的。所以他反而变得明亮了，反而变得明晰了。不自是，故彰。他反而变得在上帝面前更加的显眼，永恒反而更会照顾这样一个人。一个聆听的人，在永恒面前是更加显眼的。不自伐，故有功。他并不自夸，反而更加有功绩，他沉入了深深的内在。不自矜，故长。他内在的东西，在聆听当中、在寂静当中成长，根本不需要什么理由，甚至不需要咒语。你如果保持完全的敞开，连咒语都不需要。咒语的意思是对神圣的呼唤。你为什么要呼唤呢？如果你彻底敞开的话，它比什么咒语、什么样的呼唤都要好。你彻底敞开的话，你的内在就真正的成长。夫唯不争，故天下莫能与之争。当你处在一个完全被动、敞开的状态，天下就莫能与之争了，没有人能够跟你竞争了，没有人能够比得过你了。一个天天跟上帝唠叨、讨价还价的人，是低劣的；而一个纯真的、聆听的人，是高尚的。没有人能够打败一个在聆听的人。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。老子要告诉你诚全而归之，你要全身心地融入这个敞开的、聆听的状态。他告诉你，岂虚言哉，这是真的，这才是货真价实的一个状态。其它的状态，都是三流、四流、九流的状态，而这个状态，才是一流的状态。你要完全敞开的、抱一的、安住在无央的状态，深深的倾听着无限的回应。

克里希那穆提曾经有一句话，他说所谓冥想，就是与无限神交。这只讲了前半句，后半句更加妙了，神交以后呢？他说神交以后，去除所有私人的愿望，倾听永恒的召唤——这是每一个悟道者共通的心得。

一旦与无限神交，神交以后你发现，你开始无法发出私人愿望了。一个在无央当中的人，在无央当中的人，你怎么还可能唠叨？你唠叨意味着你已经从那个无限里掉落了。大家有没有发现，尤其是我们意识内化课程的会员，一旦进入内无限，你还能唠叨吗？不可能了。你一旦唠叨，你发现，你已经被屏蔽在无限以外了，你把你自己弹出来了。

一旦深入无限当中，你的意识融入浩瀚里，那个唠叨自动停止，你头脑的噪音自动停止，所有私人的愿望，自动停止。这个时候，你就处于一个聆听的状态、聆听无限的状态，而无限会有回应的，也许一开始没有。如果你看《当下的力量》，作者叫埃克哈特托利。他在那张墨尔本公园里的长椅上，坐了整整两年。两年以后，他终于感觉到一个强烈的直觉油然而生。他两年以内，深深地安住在这个无限里面。他并没有很着急说，你为什么没有给我回应？已经一个月了，太慢了。

生命有一个时间段来考验你，它不会你第一天安住在无限、第二天就给你回应。第二天给你回应就太便宜你了，你不够格，它要深深地让你沉进去，沉得够深。如果一个月不够，那就三个月。三个月不够，也许你会像埃克哈特托利一样，两年。他花了两年的时间，深深地沉入，仅仅是倾听，没有要求，没有着急为什么还不来？他一点着急也没有。两年以后，他那个直觉终于来了，他忽然发现，他要到某一个地方去写一本书出来。他在朋友家里的厨房间，拿着笔记本在厨房的台子上，写下了他的那本书《当下的力量》，风靡全世界的那本书。那本书，来自于上帝的灵感，上帝的直觉。

所以，上帝给你的回应，是根据你而来的。你适合写一本书，那么也许那个回应就是一本书；你适合激发某种力量，那个回应也许就是一个力量。而它总是会激发到你最最恰当的点上，也就是它总是会激发你最恰当的那个潜力。很神奇，甚至不需要要求，你甚至用不着问我的潜力是什么？它永远会激发到你最敏锐的潜力当中。我们也跟中脉课的学员提过这样的要求——也就是在今后的两年之内，你必须深深地沉浸在无限当中。

我们有的同学做得好，有的同学做得还不够好。但是，今天的公开课，你将会理解，我当时为什么要讲这句话。为什么说你需要一到两年的时间，来沉浸在这个无央里。你要足够的有耐心，你不要说我在里面一个月了、三个月了，好象没什么发生。那说明你程度不够，说明你太浮躁了，你能够像埃克哈特托利那样，坐在公园的长椅上坐两年吗？没有任何疑问，他从来没有问过上帝说为什么让我坐在这，什么也不让我干？一天一天要坐下去，两年，可想而知，如果普通人，他一定会心慌。让你坐一个礼拜公园的长椅你都会觉得无聊了，很心慌。但他两年，很耐心。你需要用同样的耐心来沉静在那个永恒里。

永恒有无限的时间，无限的耐心。它需要你达到一个沉静的、水开的点。它在等待你，并不是在考验你，而是在等待你。你也许要花两年，甚至更久，你的内在才真的能够沉淀干净，他在等待你的净化。你的身体就好像一个混浊的缸，里面有泥、沙、水，混在一起，很浑浊，而那个灵感的力量无法在浑浊的水里面显现。所以，它必须等待，等待你坐在那沉静沉静……一直到你的泥沙完全沉静到缸底。你的水能够清澈到映现出上帝的直觉，那个力量开始能够穿透你。其实也没有什么奥妙在里面，如果我告诉你这些，你会发现，其实也就是这样。很好理解，因为你不够干净，你的水还太浑浊，你需要沉静下来。

拉玛那•马哈希在那个山洞里，沉静了整整半年，半年以后他发现，他开始能够说话了，他无论讲出什么，都富有神秘的哲理，深奥的哲理，令人信服。那些话几乎来自一个永恒的源头。他竟然能够讲出如此深奥的东西，显然是因为他在半年当中，他足够的沉静，以致他的水干净了。而来自永恒源头的知识跟力量，开始可以映现出来了。

所以，你需要了解这些古人的智慧。当你了解，你就不会错过这些珍贵的片刻。因为有的人，在没有老师的引导下，他真的会错过。在他需要沉静的片刻，他又开始心慌了，又开始着急了。我们有学员甚至说，怎么这个里面好像也没什么，没意思。里面什么也没有，没有意思。没有能怎样呢？里面空空如也。虽然很浩瀚，但一点意思也没有。这说明，你还不知道。今天，你总算知道了一点点，知道了那个原理，来自老子的，来自拉玛那•马哈希。

当你知道了，你就要做到老子最后的一句话——诚全而归之，全身心地融入，全身心地靠倒，不要问为什么,做一个真正的聆听者，这就是真正的灵修，这就是真正的内心的修养，你的内在会自动地成长，当你成为聆听者。

你现在就可以尝试，待会我们的以太冥想你就可以尝试，做一个完全的、开放的、带有深度的聆听者。你不要渴望有什么声音突然在你里面出来，不会的。你不要渴望有任何东西在你的聆听里面出来。你不要有任何追求，任何欲望，仅仅是一个聆听，看看你能不能做到。没有任何个人的欲望，没有任何急噪，完全的、放松的、享受般的聆听。无论你聆听了多久，都是一个空，是一个无声的回应，都可以，没有关系，你仍然保持你的聆听状态。