九十七、触摸一件东西。感知除了这一件，所有其他的东西皆不在你的面前。而后，丢开那东西的感觉和不在的感觉，体会。

第九十七条的冥想方法完全对应于佛陀的维伯沙那，也就是观呼吸的冥想，这个方法传到近代，把观呼吸引申为观肚脐的起伏、观疼痛点、观思想的运动等等，无论是观什么，它都是观一个专注的点、客体的点。

触摸眼前的一件东西，你触摸到一个杯子或者一块石头，当用某种感官触摸它，无论是眼睛的感官还是皮肤的触觉，或者像日本的香道用嗅觉闻清雅的檀香气，无论你用感觉的哪一个开口，就专注在这个开口的体验上，触觉也好、视觉也好、嗅觉也好、听觉也好都可以，你可以用这些感官中的任何一个。

你可以用密宗提到的月轮观，用眼睛看一个黑色的月亮，你也可以像这条经文提到的触摸一块石头，或者用日本香道去闻刚点燃的清香。当你这样做的时候，如果客体是非常吸引人的，那带来的帮助将更大，假如只是看着一块石头、触摸一个茶杯，也许它带来的吸引力没有闻到香气那么神醉（日本的禅宗发明了一些让人更能产生专注的方式，它让你闻香、插花）。听一段音乐也可以，总之是非常能陶冶心情、让你沉醉在其中的那些方式。

听一段音乐沉醉在其中，很容易就能够忘掉除了音乐以外的其他事物，也就是感知到其他的所有一切都不在你的面前了，它们消失了，只剩下那段音乐、那个香味，只剩下眼前正在插的那朵花，除了这个其他的都没了。这是一个训练专注力的窍门。你可以用硬性的方式观一块石头、一个月轮，它比较硬性、干巴巴、枯燥，你也可以用柔性的方式闻香味、插花等等，甚至只是品尝一杯咖啡、听一段音乐。为什么瑜伽里喜欢用音乐，因为音乐能够完全吸引住你所有感官的注意力。

但在这个片刻还不是完全无我的，因为你所有的感官现在全神贯注的往一个方向去了。直到什么时候才是完全无我的呢？而后丢开那个东西，和旁边所有被忘却的周围环境，等最后你连这一个专注点都丢开了，这个时候予以体会。这个时候会产生什么？当专注在一个地方的时候，由于专注的强度你顾不得自身的存在，如果静静的听一段神醉的音乐，你会忘了身体是坐在那里还是躺在那里，会忘了身体的存在。如果闻一个幽幽淡雅的香气，在那个片刻你似乎忘了周围的一切包括你本人，记住的仅仅是那个香味。

但是Shiva告诉你，最后连那个香味、那个音乐都要丢掉，只有这个片刻，连最后的专注点都被丢开的时候，就什么都没有了。因为在陶醉的那个片刻，自我感已经被你遗忘了，现在连陶醉的客体都被遗忘了，那么只剩下什么呢？予以体会，他没有说是什么。当客体没有了，欣赏客体的主体也没有了，只剩下纯然的知，或者说纯然的觉知，但是用觉知这个词有点误导，因为用觉知这个词，总是会想起有某一个人在背后觉知，其实不是的，这种状态下的觉知背后是没有人的，它是一个纯然的意识经验，纯然的意识状态，它是一个背后没有主人的、纯粹的觉知。

谈到这一点也许太理论化了，也许大家听得有点茫然，它太逻辑、太理论了，所以我们要换一种方式，我要举一些让你更加能够经验到、更加能够有一瞥经验的实例，这样我们要回过头来讲佛陀的维伯沙那，也就是观呼吸。

佛陀在成道以后，一直主张的是从观呼吸入手的四念处的方法，佛陀之所以主张以观呼吸开始有一个原因，因为随着对呼吸专注力的加深和加强，你会发现一个自然的客观现象——当专注加强了，呼吸就变得缓慢了。

大家也许有坐禅的经验，一开始在禅定当中看着呼吸，会发现呼吸变得比原来更混乱，你的注意力反而打扰了它的自然运动。随着渐渐沉静下来，没有主动的去打扰它，只是被动的看着它，沉静安稳下来，呼吸也开始渐渐的柔顺随和。如果你更加宁静安稳的看它，持续一个钟头，会发现呼吸比刚开始的时候明显减慢了，这是每个人都会有的自然现象。

对于大多数人来说，他们没有走得更深，如果你像佛陀和他的门徒一样再走得深一点，持续的进入更深的宁静，有一个奇妙的现象就产生了——你发现呼吸微弱到几乎消失的程度，不是完全消失。张至顺道长就有这个经验，他坐在那里奇怪的发现呼吸没有了，坐得特别的安稳宁静、特别的深，以至于突然发现呼吸没有了，这个是自发的现象。

佛陀之所以从观呼吸入手有一个原因，就是如果足够深入以后呼吸会自动消失，也就是会自动的来到一个客体消失的点，它甚至不需要你主动丢开它。比如看一块石头，它不可能在你眼前消失掉，你必须主动丢开它。但是呼吸可以，只要走的够深，那个呼吸渐渐渐渐的越来越弱，以至于最后几乎没有了，这就是个关键点。

当专注的客体自然的消失以后，就只剩下专注的主体了，而这个主体并不是你的自我或者身体，因为当达到呼吸消失的那个片刻，几乎是进入深度的宁静，以至于你无法感知到肉体存在的，一旦呼吸停止了，你会发现进入的是一种定境，在这种定境里，完全无法感知到手脚的存在、肉身的存在，也就是自我感完全消失了。

它是一个对等现象，你的自我感、手脚的感觉一回来，呼吸就回来了，它们是完全成正比的。为什么这个方法如此的巧妙，它被设计的如此精巧，就是因为完全符合同步的效应，只要呼吸停止自我感一定停止，这两者一定会同步到来，所以佛陀选择了它。

两千五百年前的人类非常容易进入深度的宁静，一个原因是当时人类的思想没有现代人这么复杂，他们没有电脑、没有太多的书本，头脑里没有被塞进更多的知识，所以他们的思想比较单纯，很容易进入一种无思想的空间——宁静。第二个原因是，那个时候人类的运动量是我们现代人的几十甚至上百倍，如果想进入宁静就必须有一定的运动量。古时候的人喝水都要去挑，吃的必须自己田里种，他们所有的运动量加起来是很大的，即使仅仅是维持正常生活的运动量都已经很大了，所以当他们坐下来，自然的就进入某种深度的休息状态，这也是古人更容易进入禅定的原因。

两千五百年以前的人类比较容易进入至深的禅定状态，相对来说也容易进入呼吸停止的片刻，那个时候佛陀的门徒们很容易进入止息的状态，这对于他们来说并不是件稀奇的事。但是对于我们现在的人来说，如果有一个人达到像张至顺那样呼吸停止的话是很稀奇的，现在几乎没有人能达到呼吸停止，即使是坐禅二十年、三十年的人，都很少有呼吸停止的经验，这就是为什么佛陀的维伯沙那观呼吸的方法，对于现在人来说已经不那么适合了，因为即使持久地冥想、禅定，你也无法达到抛开呼吸的这个点，呼吸总是在的。如果达不到那个抛开客体的点，就更达不到没有主客体的纯然的觉知的点，你就只能干等着，强迫自己更深入、更宁静，但这对于现在人似乎很难。

近代的禅修几乎已经走入了误区，禅师们发明了很多类型的禅修方法，每一个禅师都有一套属于自己的系统，他们的禅修方法并不完全相同，有各自的特点。除了少数的方法以外，大多数的禅修都有一个共同的误区，或者说错误，它们变得开始仔细的研究客体。就好像月轮观里，画一个黑色的月亮在面前，对着它看一个小时。如果尝试这样的实验，会发现一个非常奇妙的事，盯着这个黑色的月亮看十五分钟以后，你会发现月亮开始变形，黑色的月亮里面开始出现各种各样的画面、出人意料的线条，甚至有人在黑色的月亮里面看到一个栩栩如生的花园，在禅定的经验里经常会出现这样的事。

如果你走的够深，即使只是观呼吸也会有这样的效应。有维伯沙那经验的人会发现，当他看着鼻端的呼吸够久以后，呼吸也开始变得有色彩、有光芒了，他会看到鼻端开始显现各种各样的光芒。紧接着更深的效应还会展现出来，如果向内在的客体深入的话，它几乎是一个无穷无尽的深入、无穷无尽的效应，你走进黑色的月亮，会发现根本就走不出来了，你会发现那里面的花样多到无法想象，那是一个潜意识的梦境，那是一个可以永远持续的梦幻，所以这变成了最大的陷阱。

如果在专注一个客体的时候开始尝试深入它，尝试一层层的剥开它，你会发现这个洋葱是没有底的，你可以永远向内剥，但永远剥不到最里面的东西，因为它根本就没有底，它会显现越来越多的画面。而佛陀的维伯沙那不应该是这样的，真正的维伯沙那应该抛开它，而不是在里面更多的做梦。

禅宗里有个公案，有个小和尚打坐非常好，几乎是老和尚门徒里打坐最好的，他每天一坐就可以一个通宵，禅定功夫非常好。有一次他感到非常困惑，因为连续一个星期只要进入禅定，在内视觉里就会出现一只巨大的蜘蛛，这只蜘蛛又黑又大，几乎可以吞了他，无论怎么样都赶不走它，他用各种咒语、各种各样的方式都无法赶走那只大蜘蛛，它似乎是无法摆脱的现象，无论往哪个方向看都在那儿。

他觉得非常困惑和苦恼，就到老和尚那里去。老和尚听后笑笑，说：我给你一支毛笔，你今晚坐禅以前，把这支笔拿在手里入定，等你看到这只大蜘蛛出现以后，在它的肚子上画个圈，它就会没有了。小和尚很相信，当天晚上坐禅的时候，大蜘蛛又来了，他马上抬手就在大蜘蛛肚子上画了个圈。神奇的是画完后，那个大蜘蛛真的没有了。他很高兴，总算有办法赶走这个讨厌的家伙了，出定后兴高采烈的到老和尚那里去汇报。老和尚说：“是吗？现在看看你的肚子上是什么？”他一看，肚子上就是那个用毛笔画的、深深的、黑色的圈。所以他看到的大蜘蛛是谁？它不是别人，就是他本人。

你看到的所有一切意象都是你本人，如果在梦中看到山河大地、天上的飞鸟、河里的鱼，其实当醒来你就知道，那个山也是你，河也是你，鱼也是你，鸟也是你。所有这一切都是你本人，看到的那只大蜘蛛也是你本人。

如果在禅定中非常着迷于客体的变化，那就意味着你在迷失于本人的梦境当中、迷幻当中。禅定的经验中，尤其是那些异相的显现非常令人着迷，你很容易就信以为真了，其实是你低估了潜意识的创造力，潜意识可以创造出类似开悟的幻觉，只要你愿意它都可以创造出来。
据说一个人在吃了迷幻药后，他相信自己会飞。有很多吃了迷幻药的人从二三十层的高楼跳下来，因为当时他认为自己会飞了。一个人吃了麻醉剂后，他的潜意识头脑将彻底释放，他会认为自己会飞，会认为自己已经开悟了（有很多吃了迷幻剂的人，有开悟的幻觉），认为自己是神可以飞在天空上，所以他们从二三十层楼上跳下来。

当进入禅定，你也将面临潜意识大规模的释放，你一定要认出这些释放。如果它们自动释放了，你必须像小和尚一样认出它就是你本人，就是你内在的一个梦。现在很多的禅修犯了一个错误，他们主动去挖掘它，这是不应该的。主动去挖掘意味着你在主动创造梦，完全没这个必要，如果你能够越过这些梦，实际上可以省去大量的时间。如果你能像张至顺那样，一坐下来就进入了无呼吸的禅定，那么你几乎将会省去十年，你很可能会在那个幻觉里迷误、耽误十年的时间，这非常有可能。其实完全没有必要走进那个空间，除非它自己释放，它有可能自己释放，如果它自己释放的时候你要超越它，不要被它迷住。

所以Shiva说：丢开那个客体，那个东西。当你丢开那个客体，当你的呼吸消失、当香味消失、当黑色的月亮消失，同时消失的还有身体的自我感，当这两者同时消失的时候，只剩下一个纯然的、空空的、明亮的、清晰的意识状态，你将会和这个意识源头、意识本身全然的合一，这才是真正需要体会的东西。

九十八、他们教的清净对我们如同不净，实际上，净与不净，皆不知。

九十九、此心为每一众生而存在，此外别无存在。

一百、对友人像对生人，不论荣辱，都以不同之同待之。

当你合一了，再一次睁开眼睛，你会经验到第九十八条所说。当从纯然的意识睁开双眼，再一次回到世界的时候，无论这个世界是美还是丑，是纯净还是肮脏，你都是超越的、超然的，你开始自动的超然于主体和客体两者，这个时候无论是净还是不净，对你来说都是平等的。

《金刚经》里就提到：世法平等，无有高下，一旦进入了纯意识，就没有什么东西是有高下的了，全部都是平等的。你的心只有经验了平等，才会发现此刻你是为每一个众生而存在，除此之外别无存在。你的心现在是为了每一样东西、每一个人，为了一个最微小的花朵、为了整个天空，没有一样东西不是在你的爱与慈悲当中，只有一个平等的、清晰的意识源头才会展现出这样平等的爱。这个平等的爱与我们想象的爱很不一样，你会对友人如对陌生人一样，你也会对陌生人像对友人一样，你会面对荣辱完全平等、完全一样。我们也许可以对友人像对陌生人一样，出于利益的关系；但是你很难对一个陌生人像友人一样。

当拥有这种纯然平等的爱意、温柔的爱意、淡淡的爱意，这个时候你对每一个人都自然有这种淡淡的爱，无论是友人还是生人，无论是一个动物还是一个人，无论是一个茶杯还是现在正在看着的电脑，你对这一切似乎都拥有一种天然的、优雅的、非常清淡的爱意。它不是浓烈的，它一定是清淡的，因为真正的爱里面带着某种超然，没有任何执着和占有的成分，所以它一定是清淡的，它没有任何负累在里面，没有任何来自心理上的负担在其中，它并不是说我爱你所以你一定要爱我，它没有这种诉求，它只是淡淡的爱着一切，无论你是否给它回应都没有太大的关系，它也淡淡的面对着荣辱，无论给你带来的是好的还是坏的，你都欣然面对它。

你的心里会有一个确定的点，也就是一旦拥有这个超然的意识、淡淡的爱意，那些坏的、黯淡的东西将会渐渐的离你远去，那些明快的东西将会自动的流向你，而那个流向你的明快也不会在你身边停留多久。一个达到意识源头的人会发现这样一个现象，只要安住在源头，不快乐将会过去转变为快乐，而快乐会更快的过去转变为更加的快乐。也就是说，所有的运动都在加快当中，而且是向更高的方向加快，向更明亮的方向加快，向更快乐的方向加快。

一般人很容易执着于痛苦，不愿意放弃过去的悲伤记忆，他一遍一遍的回忆它。一个忧郁的、有抑郁症的人，会一再一再的回忆曾经经历过的苦难，苦难似乎有一种魔力。而一个快乐的人会一再一再的放弃曾经经历的快乐，他会向新的快乐敞开，就是这样的，快乐反而更容易放下。你很容易记住令你伤痛的事，但是令你开心的事有时候想要记住并不容易，你开心过了也就忘了，因为你的心在向更阳光的地方敞开，它是面对未知的，所有已知的、发生过的，全部在它的背后。而一个关闭的心是面对已知的，所有已知的、曾经的伤痛都在他的面前，未知对它来说是关闭的，因为他害怕那到来的未知是更大的痛，所以他宁愿向未知关闭。

为什么一个悲观的人会越来越悲观，因为他害怕未知带来的是更大的痛苦，而乐观的人会越来越乐观，因为他知道那个未知会带来更大的喜悦，这一切完全取决于你的意识、你达到怎样的意识状态。一旦你达到了将富有经验，你将不会吝啬于放手那些快乐，只有一个敞开的人才会学会放下，因为他知道放开的手将会接到更多的喜悦，一个悲伤的人会试图抓住曾经所有的东西，哪怕这个东西带着忧伤气氛，这就是重点。

你会怎样选择要面对的人生？你以怎样的态度面对你的人生？也许“态度”这个词不太恰当，应当用一个更加恰当的词，你以怎样的意识状态来面对你的生活？是以一个更加阳光向上、敞开的意识状态，还是一个低落封闭的状态，这个无法以理论的方式使你有经验。

即使你现在听我这样讲，即使你完全信赖我，你也无法以理解的方式达到这一点。你必须实际的达到意识的升高，这点很重要。你的意识必须在昆达里尼的上升中确确实实的升高了，只有这样你才会发现甚至都没有想到——单调的心已经变得丰富多彩了。原来喜欢单色调的，现在喜欢彩色的画面了；原来喜欢把自己一个人封闭起来看看书、看看电脑的，现在喜欢出去运动了。生活在意识状态升高的状态下，发生了自发的的变化、潜移默化的变化，这个注定是会到来的。

当意识升高了，其实不需要再做其他任何的事，因为其他任何的事会自动来到你的生命里、生活里。你的人重新开花，整个人重新开始蓬勃了，你开始重新回到清明的童年，眼前的人生、眼前的世界开始再一次的变得全新了，变得完全不一样的，变成一个完全新的世界，活生生的、充满魅力的、生机勃勃的世界！这一切都来自于意识的上升，而它必定如此，没有任何夸张的成分。

第一百条讲的对友人像陌生人、对陌生人像友人，这些话仍然没有讲到更深切的地方。那个更深切的地方是，当达到意识的纯然、达到意识的高度，整个世界都会开花，必然是这样。

一百零一、当你对某人产生反感或好感时，切勿将此情加诸其人，保持超然。

如果在这么高的意识巅峰的经验里，恐怕你很难对某人产生反感，对某样具体的事物产生专门的好感，因为现在你的好感是普遍性的而不是针对性的，你几乎对每样东西都有好感。一个达到高峰的人会令人惊奇，他几乎对生命充满了活生生的爱意，他的爱好和兴趣变得越来越广泛，几乎没有什么东西是他不感兴趣的，整个生活都向他敞开了。因为整个生活其实都充满了美感，只是你没有去发现。

当然有些时候，你真的会被某些意识状态低落的人变得皱眉头，但皱眉头里面并不会有反感，有的只是理解，因为你也曾经像他这样低落过，像他一样被自己关在黑屋子里。所以你完全理解他现在的心情是怎样的，完全理解他现在所处的意识经验是怎样的，完全理解他那种不能自拔的状态。一旦你的理解产生了，随着理解而来的一定是同情、安慰，一定是尽可能的帮助他，一定是这样。

实际上所有的慈善、爱意真正的来源是理解。慈善并不来自于施舍金钱，并不来自于帮助一个穷人填饱肚子，慈善来自于你对他们身心的理解，因为你曾经也受过同样的苦，而你知道怎样从那个牢笼里跳出来，你现在知道什么是真正能帮助他跳出来的方式。除了金钱以外也许你会提供更有效的方式，那个方式和金钱完全无关，也许你会真正给予他拥抱，这个比起给他钱来说更有帮助。

所以我觉得第一百零一条仍然没有讲到最深处，它给予的态度似乎是冷漠的、保持中庸的，但是一个真正达到高峰的人，他的态度不会那么冷漠，他的态度一定是出于智慧、出于理解、出于爱。

一百零二、观想某种超于知觉、超于理解、超于不在的东西 —— 你。
这三段经文几乎是振荡式的。第一段告诉你，你要超越主客体来到意识的源头，第二段告诉你，你要从这个意识的源头再一次看到世界上的人和事，当你看到以后必须再一次闭上双眼，超然于你的知觉、超然于你的理解、超然于甚至不存在的东西，彻底的再次回到你的里面。

这就是为什么耶稣每一次在教导过他的门徒以后，都要回到那座圣山，耶稣会在那座圣山待一到三天，他要再一次回去。如果没有再一次的回到源头，也许你就没有充足的能量再一次回到世界上来，你给予别人的理解是需要强度的，给予别人的关爱仍然是需要消耗你的能量的，你需要回去。

第一百零二条告诉你，你需要再一次的回去，这是很明智的，你要一次次地来回的振荡，闭上你的双眼回到上帝、回到源头。当你足够的被滋润，将有能力再一次睁开双眼，看看周围那些渴望的眼神，那些需要你的帮助、需要你的爱的人们。

一百零三、进入太空，无所依傍，永恒，寂静。

你要进入你的最深处，你的最深处是全然的空，它是如此的美妙。

大家有经验过吗？我不相信没有人从未经验过，而事实是每一个人都曾经经验过，我相信在座的每一位都曾经经验过。高峰经验人人都有，因为它是上帝给每一个人的暗示，神圣在通过各种方式提醒你。

有时候你躺在草地上看着蔚蓝无云的天空，那个片刻你的心融化了，那个融化当中你会经验到完全的空无和没有思想，这种空无并不是干枯的，它充满了某种甜蜜的爱意，充满了无法言喻的明亮。睁着的双眼经验到无法描述的寂静，类似永恒的寂静，类似音乐高潮的寂静，那是令人神醉的寂静。那个片刻，我相信每一个人都曾经验过，它是如此的美妙，如此的神圣而伟大，那是上帝对你的提醒、对你的暗示，告诉你你可以，告诉你这就是你来的地方，也是你将要回去的地方。你来自于它，有一天注定你也将回到它，它是每一个人灵魂最终的归宿，永恒的喜悦、明亮和爱。

一百零四、不论你的注意力落在何处，体会当下。

你能体会吗？现在，如果你在听我的演讲，如果你在听我描述那个片刻，闭上双眼，当下也许你就能经验到那一瞬间，这是非常有可能，因为我的引导并不来自于字面，我的语言来自于我本人的亲历，如果你是亲历过它，你的语言将携带着能量，而那个能量将激发听众。

如果现在你真正的闭上双眼，来到神醉的高处，也许你将经验一个瞬间的感动，这种感动几乎无法用语言来描述它，你并没有听到音乐，也没有看到任何其他的画面，但就是有一种莫名的感动产生了，那是来自灵魂深处的感动，那是你靠近上帝、靠近神圣后产生的动容，那就是你最高处、最深处的永恒，它离你并不远。这和天主教说的一样，上帝离你并不远，上帝就在你的里面，或者说上帝就在你的深处，你要带着爱、带着神醉才有可能靠近祂。

一百零五、进入你名字的音声，并由此声入一切声。

另一个方法，你可以进入自己的名字，这个方法特别的好，也许呼唤佛陀的名字、上帝的名字、耶稣的名字对你来说都是陌生的，我告诉你一个秘密，它真的是一个秘密：每一个人自己的名字其实就是上帝的名字。

比如我的名字是夕阳，如果我在内心深深的呼唤夕阳，我将碰到那个真正的夕阳，也就是我灵魂本来的那个夕阳，它就是上帝本人。你们每一个人的名字都是上帝的名字，在你的内心深处呼唤自己名字，就是在呼唤内心深处的神，你随着这个名字、这个声音来到它的最深处和最高处，你将融入它。你现在就可以实验，在最深处、最高处呼唤你的名字，你将能够得到那个名字的回应，你将发现自己的高我，也就是你的上帝、每一个人的上帝、宇宙的上帝。当无法信任一个外在的神的时候，你可以用这个方法呼唤自己的神、内在的神，呼唤和你同名同姓的高我，呼唤和你同名同姓的源头、上帝。

这个方法大家以前也许没有听说过，它在《湿婆经》里面第一次提到，这个方法真的很好，它几乎无以伦比的匹配了每一个人，你的名字是你最好的匹配。

一百零六、我存在着。这是我的根。这个即是这个。即使如此，也知无限。

当呼唤自己的名字时，你也可以说我存在着，这就是我的根底，我就是这个。当你呼唤内在的名字、内在的神，你将达到无限。

如果你呼唤自己的名字，会发现那个名字最终会有一种达到无限的感觉，你发自内心、发自高处、无限升高的呼唤自己的名字，就好像它升到宇宙的深处、升到天边，突然你发现自己的名字本身就是无限的，这意味着它有某种永恒的力量，因为它就是源头。

一百零七、此心是每一个人的指导精神。成为这个精神。

当达到这个源头，它就是你真正的指导灵，就是你真正的内在的神、内在的高我、指导者，你完全可以呼唤自己的高我，祂一定会回应你。

一百零八、这是改变的世界，改变再改变，用改变消耗改变。

当呼唤你的高我、呼唤内在源头，你会发现有一个现象无穷尽的回应开始展现给你——不止一条，你的灵感开始迸发，这是所有的诗人、画家、科学家都曾经有过的经验，向内在祈祷是最靠谱的方式，灵感、直觉一定会无穷无尽的到来，它们是变的领域，它们会一变再变，它们是无穷无尽的。这句话不但适用于内在的源头、内在的直觉，也适用于外在的世界，因为外在世界仍然是神的变化、神的创造。

当以一个神圣的目光、以一个来到高处的意识看外在世界的时候，你会发现它一直在改变。这种目光会有两个倾向，以一个低的意识来看世界永远是灰暗的，而且它越来越灰暗，每一次的改变都会变得越来越肮脏，变得更加的无法理喻、更加的黑暗，所以有很多人骂这个世界这么的黑暗、肮脏；而当你以一个高的目光、高的意识来看世界，会发现世界越来越美好，无数的美好在发生，即使一个豆芽菜从盆里长出来都是美好的，你会从无数小的地方看到美好在孕育，那个美好在给整个世界添加色彩。

你是在给这个世界添加更美好的色彩呢，还是在给这个世界添加更灰暗的色彩呢？这取决于你！

我希望在座的所有的同学，都能够以更高的意识来给世界添加一把美好的火焰，因为世界需要你这样做，因为有太多的人沉沦在黑暗里了，来到光里、来到升高的意识里的人并不多，但是你可以。如果你能够你一定要去做，而当你去做，你一定会以你的目光给这个世界添加更多的美丽，这样做也是在积累福报、积累善、积累内心的爱和功德。

千万不要再埋怨这个世界怎样怎样，你的埋怨带来了更多的阴郁，如果开始埋怨家人，你会发现家人对你很不耐烦，而你的埋怨并没有改变他们，并没有给你的家庭带来更多的和谐。当你开始发现他们缺点中的优点，他们就开始自动的转变了。如果你发现一个人身上九十九个缺点而只有一个优点，但你开始发现那个优点，这个人就莫名的开始转变了，因为这个优点是他的种子，而你现在开始给这个种子浇水了，它注定会生长。

要找到对的方法，要找到那个种子然后给它浇水，忽略旁边九十九个长坏的种子，不要去照顾它们，一直埋怨这九十九个坏的种子也等于在给它们浇水，它们也会越长越大的，所以忽略它们。当看到黑暗时忽略它们，当看到丑陋的人性时忽略它们，因为你是可以理解他们的，他们曾经犯过的所有错误你都犯过，没有哪个人是不曾犯过错误的，即使佛陀这样的人。

杀盗淫妄酒大家都犯过。往世你一定都犯过，这一点毫无疑问，只是现在你觉悟了、觉醒了、悔改了，所以你将以更加同情的方式怜悯、理解那些仍然在迷惑中的人，那些仍然在暴力、虐夺中的人，你将会更多的理解他们，将会付出一片爱心。如果无法改变它就忽略它，这是你可以做到的，然后发现那个唯一的种子，这是每一个人都能做的，让你的世界、周围的世界、你的家庭变得更加美好。其实方法很简单，如果理解了，你会发现方法简单得令人难以相信。

希望大家认真的做以太冥想，因为它决定了你的意识是否有足够的能量上升，这一点很重要，地基必须打好。大多数人都希望获得更高、更神圣的经验，但是如果没有能量的基础，后面将会很难，所以一定要从打地基的工作开始。你的禅定、冥想有时候会在没有任何操控的情况下就扬升了，这非常有可能，因为能量比你想象的更加聪明，身体其实比你聪明得多，身体的智能来自于无数生、无数转世的累积，所以它累积了比你多得多的智慧，只是你不知道而已。内在的能量已经累积了多生多世，它完全知道该怎么做，只要你累积也许有一天它会自动上升，而且这个也许并不遥远，一个月、一个星期都有可能。