南怀瑾老师讲“时与位”:随“时”动,随“时”止

南怀瑾

《列子》哲学讲到这里有个关键,大彻大悟是得道的人;糊涂到透顶的人啊,也好像得道了,他也没有痛苦。所以,要么大彻大悟,成佛了,没有烦恼;要么就是糊里糊涂,他也没有痛苦烦恼。所以一个真大糊涂的人同一个悟道境界的人,几乎是相同的。

 得了道的人并不是不敢做事哦,“随时动”,注意这个“时”,时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学,百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话,一切圣人教主都懂这个,“欲识佛性义,当观时节因缘”,这个时非常重要。时是什么?就是我们普通讲运气,命跟运。

所以你们有许多会算八字的,要学中医针灸看病,也要懂得八字。哪个时候得的病,哪一种年龄,哪一种人,必须要到哪一天才会好,讲命的话是呆定的。有人八字非常好,命真好,但一辈子倒霉,因为不得其时嘛,不走运。

所以命跟运是两回事,运就是时。譬如这个茶杯,工厂一次做出来一万个,茶杯的命好,但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶,他不在我们都不敢动啊!同样一个茶杯买去给一个生病在床的人,接小便用的,它两个运就不同,命是一样,懂了吗?运就是时。

所以算命的道理,“命好不如运好”,不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天,孔子就讲一个字--“时”,随时而动。佛家也讲一个时,在每一本佛经开始,“一时,佛在舍卫国……”,这里告诉你,就是这个时,所以随时而动。孟子也告诉我们,“虽有智慧,不如乘势;虽有镃基,不如待时”,也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法,你本事再大,那个时代不属于你的,就没有法子。

所以我常常给老朋友们说笑话,“随时动”,不是随时都要动,应该是“随、时、动”,那个时到了你就动,时不到你不能动。比如说现在还没有下课,你一个人在课堂动,走出去,大家都要看你,这就不是“随时动”。等到下课大家都走,你也就一起走了,这就是时的重要。

但是也要知道“随时止”,动止之间,一进一退,对于这个时间的把握,“智不能知也”。得了道的人,他能够把握这个时,该动的时候动,该止的时候止,不会勉强,勉强是没有用的。为什么?佛都不能转定业,在定业这一段时间内你绝不能碰,碰了也没有用,也过不了。等这个业一消,轻轻一招手就过来了,就得度了。所以纵然你有智慧,这个动止的机关在哪里,你还不能了解,了解以后,就可以了解天下事了。

因此这里作了一个结论,“信命者于彼我无二心”,所以列子说,真正懂了业力这个业的道理,明白在人我之间没有是非,他好我也不羡慕,他坏我也不歧视,因为都是业报,业力使然。也就是我上次给大家讲的,“欲除烦恼需无我,各有前因莫羡人”,真想人生没有烦恼,除非你修到无我的境界。人生的遭遇,一切各有前生的因果,不怨恨他人,也不羡慕他人。

万一你不懂这个哲学,“于彼我而有二心者”,对于人生有分别心处世的话,那你的痛苦烦恼就多了,这个时候用消极的办法,“不若揜(yan3声,同掩)目塞耳”,你只好把眼睛遮起来少看一点,把耳朵塞起来少听一点,“背阪面隍”,背对现实,像日本人学禅宗一样,把背朝外面,面对墙壁,认为是面壁。“亦不坠仆也”,你还可以保命,不会倒下来。

由于这个理由,归根究底告诉我们一个结论,“死生自命也”,这个死生之间,不是你意志可以左右的,命也;“贫穷自时也”,富贵贫穷是时也,时就是运,运气不到,一点办法都没有。但是,命还是可以自己改的,不是不可以改啊!所以《列子》这里说,“冤夭折者,不知命者也;怨贫穷者,不知时者也”。

《列子臆说》