这三条是相关的，要了解你怎么样对于物质进行冥想，便要了解一件事——如果你对一个东西产生了聚焦式的专注、聚焦式的观察，比如你特别的把你全部的注意力放在了一个茶杯上，全神贯注的看着一个茶杯，渐渐的，你会发现那个茶杯的影像开始变得模糊了。你如果继续长时间的专注在这个茶杯上，足够的深的话，你甚至能够感觉到茶杯的某种温度，虽然你没有接触它——你似乎和它产生了某种连接，你似乎强力的侵入了它的体内，以至于你感受到了那个茶杯的感觉。这是一种方式的冥想，也就是聚焦化的冥想——集中在某一个点上，你开始侵入它。所以这种聚焦式的冥想，实际上意味着某种微妙的暴力，你在向它入侵，你在向它渗透，你在渗透进它的身体里面。

这是我们最最常见的一种冥想方式，几乎所有的冥想都是从聚焦式的冥想开始的。因为这样聚焦的冥想，对于常人来说是比较容易掌握的。你只需要告诉他专注在那个点上，渐渐的，那个点就开始变化，变得有各种各样的颜色展现出来。你开始能感受到各种光色从那个茶杯的边缘展现出来，感受到茶杯的温度，你甚至能够感觉到曾经用过它的主人留在它身上的一些能量，那些低落的或是喜悦的能量……你以入侵式的方式，感受到了茶杯内在的某种现象。

还有另外一种冥想，这种冥想是完全没有聚焦的冥想。它完全是向内收的，它是撤回来的，你突然间感知到了你内在的一个源头、内在的明亮的源头。你以没有焦点的方式看着你眼前的事物，就好像是拉开了距离在看。一旦你变得拉开了距离在看，你发现你能够以某种奇妙的整体的方式在看，虽然你并没有扩张，并没有从你的身体里伸出去，但是由于你后退了，你的视野自然的变得宽广了。你以这种向后退的方式在看的时候，你同时看到你自己的身体，以及眼前的茶杯，你两者都看到。而且不止如此，你甚至连茶杯周围的事物也都看到了，也就是克里希那穆提讲过的——你看到了这个观察者，也就是这个身体；以及被观察者，也就是这个茶杯。你发现它们是属于同一个平面的、是处于同一个层面的，而你似乎是拉开距离的，你产生了某种微妙的整体的看。

当你是拉开距离的，是整体化的看的时候，事物就开始自然的展现出它的面貌了。这与你强力侵入去感受到那个茶杯的冷热、去感受到那个茶杯的能量完全不同。当你一点都没有入侵，反而是撤退、以整体的视角在看的时候，事物开始变得自然的向你绽放了。所以，当你以整体的视角在看的时候，你眼前的这个茶杯会变得更加的美，你眼前的那朵花，你看到的任何东西，都会显得更加的柔美——因为你现在是没有进攻性的、没有侵略性的，所以那些东西本身可以尽情地展现出来。如果你允许事物尽情的展现，那么它将展现的越来越深，你将看到从来也没有注意过的那些树叶的颜色、那些茶杯的颜色、那些写字台上的任何东西展现出来的内在的美感，很难用语言来形容你在超越的视觉当中所看到的世界是怎样的美丽。

3.43所提到的“对物质的精微和物理形状、状态及功能等做冥想”——它这里的冥想是指那种真正的拉开距离的超越的看。因为只有在你拉开距离的状态下，事物才能真正向外展现出它的精微与美丽；而当你聚焦式的、进攻式的看的时候，那个事物会尽可能的向内收缩，它受到了侵犯、受到了侵略。

密宗里有一个很常用的冥想方法，就是在你面前，一个手臂距离的前面，放一个黑色的、圆的月亮，大小大概是你两个手掌合并起来以后的大小。当你完全以聚焦的方式看着这个黑色的月亮的时候，这个黑色的月亮开始渐渐的变得模糊了，渐渐的你眼前开始展现出一个白色的月亮。其实那个白色的月亮显然不是你眼前这个实体的黑色月亮，它是你视觉内部反映出来的一个反面的影像——就好像你看太阳、看那些明亮的物体，一分钟后你如果闭上眼睛，你的眼前就会出现一个颜色正好相反的形状。如果你看的是一个黄色光源，你冲它看两分钟，然后闭上眼，你眼前就会出现一个深蓝色的影像，它们是你眼睛内在反射出来的一个残影。而你看这个黑色的月亮，同样的道理，那个残影会反射出来的是白色的月亮。即使你没有闭上眼，你是睁着眼，但你以聚焦的方式看的话，迟早会看到一个白色的月亮。

所以当你以聚焦的方式看，看到后来真正展现的不是那个黑色月亮本身，而是你内在的投影，你开始看到你内在里面投影出来的白色月亮，并且你在白色月亮里渐渐能够看到各种各样如梦一样的画面。那些画面是你潜意识深处的种子、记忆、幻想、对未来的模拟等等各种东西，也就是意味着你以聚焦的方式、暴力的方式，把你的东西投射到了那个月亮上。

所以有人如果说：我看一个具体的东西看到后来，发现它也在展现各种各样的东西。那么，如果你是内行你就知道，不是它展现出来的，而是你投射上去的，你看到所有那个茶杯边缘那些乱七八糟的光芒，如果你以聚焦的方式看的话，那些光芒实际上是你的潜意识投射上去的，就好像你看一个黑色的月亮，渐渐的转变成白色，那个白色月亮就是你潜意识里的，而且在那个白色月亮里开始出现画面——你的潜意识开始在那个月亮里放电影，那全是你投射的，你以暴力的方式把你内在的东西向外投射了。

但是，《瑜伽经》的这个冥想不是聚焦化的，它完全是向后撤的、向后退的，它以拉开距离的方式让事物尽情的展现出本来的面貌。如果你一点都没有暴力倾向，一点都没有侵犯的倾向，你只是拉开距离，在你的内在中心、意识中心超然的看着，你会发现那些事物开始自然的展现出来，似乎那些事物非常喜欢被欣赏——因为所有的事物实际上都喜欢被欣赏，包括人在内。如果有人欣赏你，你会尽可能的展现你的美，展现你的才华，即使一个茶杯也有这样的倾向。如果你没有侵犯性、没有侵略性，你只是在内在深深的欣赏这一切，深深的看着这一切，那个茶杯会显得更美，周围的东西会显得更美，所有的一切看上去都有某种温柔的感觉。

如果你在这个状态里走的够深，那么，更深的东西也将会自然的展开，也就是《瑜伽经》里提到的“精微的方面”——那个茶杯内在精微的方面也开始展现出来。过去天主教有个圣人叫圣弗兰西斯，他以爱的眼光看周围的时候，渐渐能够听懂鸟的语言——因为你以爱的目光、以完全没有侵略性的目光看周围、看一只鸟的时候，甚至那只鸟都会向你展现它的含义，所以他后来竟然能听懂鸟的语言，甚至能够和鸟对话。

这就是这两种冥想截然不同的效果——一旦你产生了聚焦的冥想，你只会越来越多的投射你的潜意识；如果你是一个超然的冥想、超然的看，那么事物将被充分的展现，它精微的一面、甚至它内在能量的一面都会被展现出来，甚至不可思议的事都会发生。密宗里有很多类似这样的事情。

我曾经见过密宗噶陀寺的活佛，他有一次到上海来，很多人去见他，我当时也在。后来他讲到自己的一件非常奇怪的事，说他在普陀山的时候，年纪很大了，已经六七十岁，他说你们去爬山，我坐在山底下好了。随行的人都去爬山，就留他一个人在山脚下，他突然发现对面的山岩很奇怪，形状在改变，出现了一个手印，然后他就把手放上去了，等他把手拿下来的时候，发现山岩上真的有了一个凹陷进去的手印！

换句话说，在他还没有把手真的放上去之前，只有他本人看到了那个岩壁上有一个手的影像在那儿，他以爱的目光看到了那个事物开始自然的展现出来，他只是顺应那个手印的形状，然后把他的手放上去。等他拿下来的时候，那个岩石上就有了一个深深的手印，向内凹陷到里面，这听上去好像很神奇。结果当地立刻轰动了，旁边很多卖香烛的小贩赶快托了个香炉，摆到这个手印的下面，让所有人开始捐款。后来这个活佛讲：“我自己当时并不知道是怎么回事，我只是看到那个岩石上有一个手的影像，然后我就放上去了，其实我什么神通也没有。”

所以当你能以超然的视觉看的时候，那些事物深处的东西就开始显现了。那个活佛在岩壁上留手印，并不是他要在岩壁上留下一个本人的手印，如果这样想的话，他一定是自我的，一定是骄傲的——“我要把我的手印留在岩石上”，没有，他从来就没有这样想，而是那个山，那个岩壁想要诱惑他，把他的手放上去，是那个岩石本身想要留下他手的印子。换句话说，是那个岩石在做，而不是他在做。所以当你超然的看，所有的事物都变得充满了爱、充满了活生生，即使是岩石、茶杯，它们都显得是有意识的、是活的。以至于有一天，你也许会开始看到那个茶杯也有一个手的影子，它希望你把手放上去，然后也许你把手放上去、再拿开的时候，那个茶杯上也出现一个凹陷进去的手印——那个茶杯太爱你了，它希望留下你手的印子。活佛留在普陀山的那个手印至今还在，还有当地人托了个香炉在前面收钱。

所以你如果以超然的视角在看，所有的一切都会变活，即使是岩石、即使是茶杯。因此3.44说：由此可使身体变得极小极大，甚至能产生不可思议的力量——这一切都是有可能的，你的身体会变得有力和强壮。如果你以超然的方式看，看见你这个身体就像别人的一样，你突然发现它是美丽的、这个别人是美丽的。而且如果你以这样的视角看，你的身体似乎在皮肤的表面有一层微光，如果你真的懂得以超然的视角看的话，你一定能看到你的身体表面有一层微光，它变得更美了——这些东西其实离你不远，只是你没有找对那个方向、只是你的意识还没来到第七个中心，如果你的意识来到第七个中心、产生真正超然的视觉，你一定会亲眼看到这些现象，它们其实并不神奇。

这些《瑜伽经》的话听上去好像离你非常遥远、离现实生活似乎有十万八千里，其实不是的，如果你的意识上升到第七个中心、上升到内在的明亮，你立刻会有这些经验，即使它们还不是那么的深、没有深到像噶陀寺的活佛这样，但是你起码可以理解《瑜伽经》在讲什么。

前面三条是从外在的物质开始讲的，它告诉你先对物质的精微和物理形状产生一个超然的“看”。当你对外在的事物已经有了这种超然“看”的能力的时候，那么更进一步的你将有能力看到你本人的身体、你本人的器官——这个物理的身体正坐在凳子里，你将看到它，而且仍然是以超然的方式看到。当你对你的身体以超然的方式观看的时候，你突然发现你的身体变美了，它的内在生命力展现出来了。

那个原理是一样的。就像你超然的欣赏一个茶杯，那个茶杯会显得更美，那个生命力自内而外盛开、向外迸发出来了；你对你的身体这样做，你的身体也开始自内而外的开花、展现出它本来的生命力。因为你在欣赏它，你的身体也喜欢你的欣赏，它开始向你展现，而你的身体拥有如此大的一个宝库，它拥有如此神秘的力量，拥有无限的能量在体内。所以当你以超然的方式看着你的身体以及周遭的环境的时候——永远是包含周遭的环境的，你不可能以聚焦的方式，你永远是在超然下以整体的视角在看，这时身体也开始向你展现它的神秘。

孙伦·西亚多在他传记里提到，他很耐心的看着身体的时候，渐渐的越走越深，以至于他开始直接的感受到身体能量的流动、血液的流动、以及那些疼痛产生出来并且开始在身体的某一个部位振动，最后渐渐消失在身体的某一个方向上。这一切活动变得像看电影一样、像在别人身上发生一样，他仅仅是一个旁观者，而且是一个饶有兴趣的旁观者，他在看着这一切以更精微的方式在他眼前展现、在他眼前像放电影一样放过去。

如果你能够这样做，如果你对身体的这种超然的觉知能走的够深，那么——

美赫巴巴有一个上师叫做舍谛得·赛巴巴，赛巴巴是非常罕见的能够直接把手和脚拆下来的圣人，他可以把手和脚拆下来，再装上去。元代时有位圣者，他是印度人，传记里面提到他每个月都要到河边把自己的胃掏出来，放在水里洗一洗，然后再放回里面，因为他认为洗一下胃对他的健康很有帮助——这些听上去太传奇了，也许你走的够深，那个身体真的会展现出类似的力量，它变得能够以基本元素的方式来排列组合，这是完全有可能的。

在密宗的传统里面，据说一个真正伟大的成就者，他圆寂的时候并不需要用火来烧，他的身体会在他呼吸停止以后自动的转化成声音和光。七天以后，他的身体会渐渐的化作光，以至于越缩越小，到最后甚至只留下头发和指甲。在西藏古老的寺院里，到现在为止仍然留着那些虹化成只有一个手掌高的极小的人，他们生前也许是一米六、一米七、一米八，但他们虹化以后身体急剧的缩小，最后只剩下一个手掌高，十公分，那些身体到现在仍然留在西藏的寺院里。所以人类其实有无限的潜力，你的身体有无限的潜力，只是你不知道怎么样打开它、深入它。

人们总是以钻牛角尖的方式试图向内伸，因为这个是自我的倾向，自我总是喜欢拼命往里钻，那个钻的方式无一例外的就是一个聚焦式的觉知，只往一个方向看，你试图以最大的力量钻进去，但奇怪的是，你越是以这样的方式钻，你就越是走不进去。而当你变得去除所有的暴力、去除所有的侵犯的时候，这个大门却自然的向你敞开了——生命无法以暴力的方式被打开，生命是彻底被动的，你只能以爱的方式、完全非暴力的方式、完全温柔的方式，让生命自己向你打开，这是唯一的可能。

这就是刚才讲到的，你如果真的了解生命能量的法则，你知道它永远是被动的，不能以暴力的方式、主动的方式强迫它打开大门。你如果了解了这一点，你会变得越来越被动、越来越有耐心，只是像那个噶陀寺的活佛一样耐心的看着，让它自然的显现出来，让它邀请你把你的手放上去，而不是强迫的说：“我一定要往下摁，摁一个手印出来”。当你以彻底被动的方式，生命就越来越喜欢邀请你，生命就越来越开始向你打开它的大门，以至于变得无所不能、无所不知。而当你真的无所不能的时候，你会无法宣称那是我的能力——一个达到无所不能的人，他永远也不可能宣称那是他的能力，他会宣称那是整体生命在做、是永恒在做，而不是他在做，没有哪个在岩石上留下手印的人会说：“那是我按的”，他只会说：“那是整体、那是生命本身做的，我只是附和而已”。这就是那个悖论，一个达到的人发现他什么也没有做，都是整体在做；而一个没有达到的人，却拼命的希望要做出点什么来。

这个和刚才讲到的完全衔接上，你必须是完全无欲无求的，你没有任何向外伸的倾向，没有任何有为的、“我要去做”的倾向，你如果熄灭了所有这些束缚你的种子、那些想要求、想要做的种子，那么你真的就免除了一切的束缚，真的就开始能够让生命的神奇发生在你身上。一个能获得自在的人，反而是一个无欲无求的人。一个像孙悟空这样的人，想要大闹天宫的人，他最后永远是在如来佛的掌心里。他太有为了，就变得跳不出那个束缚住他的框架。

所以，你如果是以向内的禅定强迫产生了这些灵性的力量、这些神奇的力量，一旦使用了这些力量，你无一例外的就会产生堕落。就像美赫巴巴所说：第四个层面的行者如果没有克制他的欲望，他让那个欲望，伴随着神奇的能力产生了效应，那么注定他将会堕落。因此所有在第四个层面的行者都是被禁止使用能力的，因为整个宇宙都在完美的和谐中运转，即使你看不出那个完美，即使你认为整个世界一片混乱，但是，其实整个宇宙仍然在完美中和谐的运转。所以，一个第四层面的行者如果使用他的能力改变了一些什么，其实是对整体和谐的破坏，他一定会受到来自整体的回应，他一定会受到克制的力量，即使他拥有神奇的能力。

所以一个真正的成道者，他从来也没有想过要拥有任何神奇的能力，因为他已经没有这个欲求的种子了，他已经没有向外伸的种子了。当他没有这个想法的时候，那些能力就自然的来了，而当它们自然的来的时候，他也没有想要去使用它们，他的一切都是顺应自然的，他仍然会像那个噶陀寺的活佛一样——如果没有看到岩石上自动出现一个手印，他绝不会把手放上去。

这个比刚才的要更加向内一点。第一个我们讲到是对外在事物的精微方面的冥想，第二个我们讲到对自身的冥想，现在它告诉你更深的地方——对时间的冥想，也就是你内在深处、潜意识的冥想。

你的潜意识里面拥有所有过去的记忆，也就是时间向前的推动力，也拥有向后的推动力，即模拟出未来的画面。你如果能对你的潜意识也保持超然，你从来都不想伸手去挖，你的潜意识将会展现出它向前向后的画面。

所以为什么古代所有那些灵媒，他们一旦要预测的时候，必须让自己进入某种恍惚的状态。因为只有在恍惚状态里，你的自我是降低的、变弱的，像喝醉了酒一样。你如果拼命想要看到什么，你是绝对不可能看到的——你越是以暴力的方式想深入你的潜意识，你潜意识的大门就关的越紧。而当你像喝醉酒一样恍恍惚惚的时候，你的潜意识就放松了，那个大门就自然的开了一条缝。你开始莫名其妙的看见一些画面，就好像你睡着了以后一样，它们轻松自然的展现在你面前——所以这一条就告诉你，你对你的内在潜意识，也要保持完全没有暴力的看，只有这样，它才能真正的向你展现出它的画面，而所有暴力的方式都会被拒绝。

也就是说，你看的够深，以至于能够看到一个事物的内在潜意识了，那么即使有两者的外在是一模一样的，你仍然能够分辨出它们的区别，它们的内在永远是不一样的，而且有可能距离是相当大的。

这就是真正的直觉，当你没有任何暴力、当你只是超然的看着、当你没有说你一定要打开你的大门、当你面对潜意识没有任何要求的时候，那个潜意识的直觉就自然的打开了。它里面知道所有的事，你的潜意识其实是整个宇宙，它全部知道，整个梵天的知识，全在你的深处。你其实正如古代的圣人讲的，你的内在有所有的一切，什么都不缺，你根本就不需要向你的身体以外追求任何东西，你的里面拥有100%的完美，整个宇宙都在里面，整个宇宙古老的知识全在里面，只是你不知道如何打开那扇大门，你总是试图用暴力的方式去打开它，所以你老吃闭门羹。因此它这里告诉你，你要以非暴力的方式，你要以足够的等待、足够的耐心，并且足够的超然，只是看着，那个大门就有可能在某一个片刻自己打开了。

所以，你要获得整个生命的完美、自在，让整个生命向你打开大门，唯一的要求就是你必须变得像生命能量同样的纯洁——纯洁的意思就是完全的被动、彻底的天真和干净、没有任何暴力，这才是真正的纯洁。你有一丝一毫的暴力、有一丝一毫的想要伸手的欲望，那都是不纯洁的。所以你必须像一个孩子一样——彻底天真的孩子，没有任何向外伸的倾向，这个时候才是真正的纯洁。

答：这个说明，你可能不太了解什么是意识的上升——意识越是向更高的脉轮上升，意味着越清醒。换句话说，你将进入越来越清醒的状态，而不是越来越睡眠。所以催眠的方式永远也无法打开你的脉轮，催眠意味着让你睡着，而你的力量开始上升到喉轮、上升到第三只眼、上升到顶轮的时候，你将进入彻底的清醒。因为对于一般人来说，意识没有在顶轮的情况下，他即使醒着的时候仍然有50%是睡着的，即使你在马路上看见一个行走的人，他实际上有50%一定是睡着的，他的内在仍然在以催眠的方式在幻想，他的头脑仍然在妄想，那都是一种睡眠，你的思想在杂念纷飞的时候实际上就是一种睡眠的状态，你醒着但你的内在在做白日梦。但是当一个人的意识上升到顶轮，他就彻底清醒了，连白日梦的可能都没有了，他变得完全没有思想的幻觉、没有思想的杂念。所以催眠的方式和脉轮上升是不相干的。

答：如果你指的瑜伽是哈达瑜伽的话，那么古人用了一个极其聪明的技巧来使你实现这个超然——所有的哈达瑜伽都意味着在创造集中、创造紧张，你要让你的身体往各种不可能的方向上拧动、转动，让你进入真正的紧张。但是哈达瑜伽里面提到，所有瑜伽到最后真正重要的地方，是彻底放松下来的时候，是完全平躺或者完全静坐，因为你经历了一个紧张以后突然间又松开，这时候你的身体就彻底的放松了，以至于在这种状态下你自然的就有了某种超然的觉知。我相信大多数人都有类似的经验——当你非常疲劳或者做了一个特别别扭的瑜伽动作之后，再一次松开完全倒下，完全躺在垫子上的时候，你突然间觉得你不仅仅意识到你的身体躺在那，而且你是意识到整个房间的，你的觉知莫名其妙的扩大了，你开始意识到你整个身体躺在这个房间里、躺在这个宽阔的地板上。它用了一个对立面的技巧，使你一下子弹到彻底放松的另一极，使你产生了一个超越的觉知。所以这是哈达瑜伽特别聪明的地方。

答：葛吉夫停顿的训练并不是所谓的紧张，而是所谓的刺激，一个瞬间的刺激。他突然间叫你停，在突然的刺激下你的意识会情不自禁的来到一个顶峰，就好像突然有人对你说“着火了”，你一下子紧张起来、一下子升起来了。

我老师的老师程叔彪曾经讲过一个比喻，他说所谓的开悟、破牢关彻悟其实并不难，它就好像有人在一个房间里，突然间房间着火了，但是他本人没有感觉到，而窗外有人看到了，就冲他大喊“着火了”，然后他听到喊声，一下子整个神经都吊起来了。就在那个片刻如果去掉“着火了”这个念头，那他就是处于一个开悟的状态，一个彻底来到顶端、意识上升到第七个中心，同时彻底无念破牢关开悟的状态。

但一般人在这种状态下满脑子都是“着火了”这三个字，所以他与开悟的区别只有这一念，如果他能够去掉这一念就是真正开悟，但是这一念往往最难去掉，这一念甚至充满了他整个的头脑，在那个紧急关头。所以葛吉夫的停顿也是同样的技巧，他让你突然间产生一个紧张，同时由于这个停顿的设计他又没赋予你任何的概念，他没有说因为着火了所以你要停下来，它没有任何理由，一个人有可能在突然间的停顿当中来到他的源头。

这在禅宗里也经常被使用——禅宗里有跑香的方式，就是坐禅一个小时之后大家围着圈跑，而且是以极快的速度跑，在跑了十圈、二十圈以后，在某一个瞬间突然间有人把禅杖一扔——你永远不知道什么时候会扔这个禅杖，你只能拼命跑。但他突然扔下的这一片刻，所有人都要在一刹那间停住，无论你跑步跑到怎么样一个姿势——是左脚在前还是右脚在前、是左手在前还是右手在前，你只要听到禅杖掉在地下的声音，所有人在那个片刻都要一下子停下来，停在他的动作里。因为曾经有人在这样的状态下开悟，所以它就一直被禅宗沿用了下来，做为一个能够使人瞬间进入的技巧。这个停顿的方法历史悠久，在很早时候就已经使用它了。