克里希那穆提在了悟以后做了一件惊人的事，他发表了一个演讲叫《真理是无门可入的》，之后，他就解散了专门为他成立的通神学会，退还所有捐赠，于是他变得身无分文了。接下来有整整九年的时间，一个人住在美国一座山上的小木屋里，屋里只有一张床和一个很小的写字台。

他在小木屋里的九年没有见来访者，只见一些本来熟悉的朋友。九年以后，他内在的空性变得如此的深邃和稳定，这个世界慢慢开始回应他了。如果你的内在已经达到一个深度，这个世界将不得不回应你。通过九年的保任，他的功夫已经达到了一定的深度，世界开始回应他，有人邀请他演讲，他的演讲之后持续了整整四五十年，一直到临终。

当达到空性，即使外部一无所有，只有一个小木屋，原来聚拢在身边的人群也全部散了，但是在空性当中，只要够深，新的人、事、物终将会来，整个宇宙都会开始围绕你，新的东西、新的人一点点的聚拢过来。克里希那穆提后来成为世界级的导师，他是一个从不营谋的人，没有算计、谋利、焦灼，他是如此单纯的人，克氏整个的一生用天养这个词来形容是非常恰当的，他是一个真正天养的人。

庄子说：真正的圣者没有这种情，没有常人的欲望。他面对好或恶都顺其自然，因为内在有一个真正的宝藏，他安住在内在的宝藏里面，外在，他好像对什么都不在乎，很平静，无论好恶美丑，他都很平静。庄子的这段话是解释了上一段：一个圣人内在的境界，也就是禅宗的一个安住空性的人的内在境界。

临济开悟以后离开寺庙，到山脚下搭了一间小茅屋，种了一片地。整个夏天他自耕自食，到了冬天离开茅屋回到山上的大庙里。上师问他：这一个夏天你在干什么？临济说：这个夏天我过得可好了，白天种地，晚上煮吃的，半夜里还要禅定休息。他的老师就赞叹他：看来这一个夏天你真的没白过啊。这段对话被当作非常著名的禅宗公案记载下来。

你现在听，会觉得这没什么奥妙，好像非常稀松平常。只是说他一个夏天在种地，吃饭，睡觉而已，为什么禅宗会把它当作公案记载下来？如果你看了《庄子》的这一段将会理解，这就是一个圣者的方式，他在空性当中自然的生活，没有利害竞争，他生活得那么轻松平静，也不追求什么。一个不追求什么的人，后来却成为了禅宗里面鼎鼎大名的人。他不追求什么，反而成为引领禅宗几百年的人物，从活着到死后一千多年来，人们都在向他学习，他以最普通的方式发出的声音却是狮子吼。

对于一个愚者来说，这一点是完全想不通的，他一定会认为，这种生活有什么了不起的，种种地，吃吃饭而已，我也会。但很不一样。一个禅者以这样的生活方式昭示了一些非常不同的东西，他的内在有某些闪光的东西在照亮别人。很快临济禅师身边开始聚拢大量的人。我是说很快，而不是他死后，他根本用不着等到死后，很快的，身边就聚拢了大量的人，他成为了寺院的方丈，据说临济禅师的寺庙，庞大到有上千僧人（现在的庙里顶多一百个僧人已经算很多了）。

如果你在无为当中，如果你在空性当中，只是祥和的种种地、吃吃饭，内在的珍宝也无法被掩盖。即使你在深山里种地吃饭，内在的珍宝一样会放射出光芒照耀世界，不需要多久世界就会回应给你，许多的人开始涌向你，你不得不把茅棚扩建，最后他把寺院扩建成全国最大的，这就是他的魅力。

你的内在如果有货真价实的东西，它迟早会展现出来，迟早会成为现实的回应，根本就不需要等到死后。所以他的师父曾经预言：你将成为一棵大树，福荫天下人！如果换成平常人会觉得这个人怎么这么没有出息，就知道自己种种地、吃吃饭，也不去讲经传法。但他师父一点都没有这样想，反而觉得他做得特别好。

他的师父真的是行家，一个行家立刻就认出，他在做的这件事已经在冥冥当中影响到了世界，所以回应是可想而知，不需要多久，半年一年就会回应过来，他一定是看到了这一点，他知道这不仅仅是看上去种地、吃饭般简单的事情。

《华严经》里有一段话：菩萨即使住在深山老林里，依然可以无限的帮助世界。即使是住在深山老林里面一百年，他对世界的帮助丝毫也没有因此而降低，他内在的光芒在无形的照耀整个存在，而整个存在也会回应他。即使没人能够找到深山老林山洞里的菩萨，依然会有别的方式回应他，存在有千千万万种方式，所以你根本不需要担心会不会有回应。

克里希那穆提在九年当中丝毫没有担心会饿死，丝毫没有担心未来是否能够帮助到别人，他从来就没有去想这个事，因为他知道回应一定会来。只要你达到了内在够深的地方，或者够宽广的地方，外在就会自动的被你感应，自动的向你回应，这就是法则。

摘自《庄子耳语》011  夕阳 著