复有无量辟支、无学并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。十方菩萨咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时，如来敷座宴安，为诸会中宣示深奥，法筵清众，得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩萨来聚道场，文殊师利而为上首。我们今天从《楞严经》的这段开始：复有无量辟支、无学并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。十方菩萨咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。这里面提到，在佛陀身边有那么几类人。

首先，它提到了初心，初心的意思是指初发心，也就是一个人刚开始发心，想要追求真理。初发心的人，他并没有特别深的修行的体验。但初心还有另外一种解释，就是指这个人已经证得了初心。什么叫证得了初心？也就是他证得了最初的菩提心。菩提心是一个在佛教里面经常用的词汇，它本质的含义，其实就是证得了最根本的意识源头。

很多人认为，一个人如果达到领悟、达到开悟，就万事大吉了，其实正好相反。一个人达到开悟，意味着达到了最初的初心，但只是打开大门而已，第一步而已。这就是为什么在《华严经》里面，善财童子见到文殊菩萨以后，文殊菩萨对他说：“汝已发菩提心”，你已经发了这个菩提心，你已经进入了初心的境界，那么，“汝已得根本智”，你已经证得了根本智，初心的意思就是证得了你的意识源头——根本智。虽然证得了根本智，但未得差别智——差别智还没有证得。所以“汝已得根本智，未得差别智，可以南巡”。可以向南巡游，去参访。接下来散财童子就向南参访，五十三参，拜访了五十三个神秘人物，个个都是出类拔萃的成就者。所以你可以说善财童子当时也是初心的境界，初发心。

初心有一个含义，就是初心而不疑，一个人一旦证得了初心，他就不会有任何怀疑。这是什么意思？这是禅宗讲到的，一个人一旦证悟了实相，证悟了你自己的意识源头，那么，即使整个世界都反对你，你也不会有任何怀疑了。因为你已经如人饮水、冷暖自知了，你已经尝到了那个甘泉的第一口，所以就算再有人跟你说，这个泉水不存在，这个泉水是苦的，都没有用了，因为你已经尝到了那个甜味，亲口尝到，这个叫初心。

禅宗非常非常重视证到初心的境界。因为在这以前，你极有可能会退转，你极有可能被某一个人说服了，然后退转了，你极有可能受到任何外界的影响——被一个人、被一个事件、被任何的外在情况，你都可能退失你的心。而一旦一个人达到了初心，哪怕山崩地裂，都无法再动摇他。这就好像他知道自己是人、自己是一个人类，他的这种知道，是出于亲身的体验，所以他不需要证明了，哪怕所有的人都指着他骂：“你不是人！你是猪头！”但是对他来说，这些谩骂是没有意义的，他非常清楚自己仍然是一个人、一个人类。所以初心的意思，就是他达到了意识的某种最初的瞥见，这个最初的瞥见极为重要。

现在对于大多数人来说，你真正的当务之急就是要达到这个初心。在这以前，你是危险的，在这以前，你有可能被任何事情打倒。所以对于一个灵性探索者来说，除非他达到了初心，那么他就开始真正地走上了这条道路，真正地安全了。用禅宗的话讲，他开始有眼睛了，他开始是一个睁开眼睛走路的人，而不是一个摸瞎的人。在初心以前，你还是一个瞎子，你还是一个在黑暗中摸索的人，你有那么一点点的感觉，你知道一定有某个真理存在，但是你并没有见过它，你只是隐约当中感觉它一定存在，然后你开始探索，你开始摸索。

你在黑暗中，也许摸索了很多年，突然有一天，你终于摸到了那个门把手，然后你拧开了它，一道光线就进来了。你打开了那扇门，你看到了打开门后的那条道路，这就是初心。所以禅宗认为初心是最可贵的、最珍贵的。往往一个禅僧一旦达到最初的开悟，禅师会高兴地在禅院里挂牌——禅宗寺院有一个挂牌的制度，在禅堂的门口挂牌，一旦有人开悟了，禅师会高兴地在牌子上把这个人的名字写下来，昭示众人：这个人已经获得了初心。这是多么大的一个荣耀，非常大的一个荣耀，整个寺院五、六百人甚至上千人，每个人都知道，这个人终于证得了初心，而其他人还在黑暗中。

在这本经里面，阿难就是一个证得初心的人，这个我们待会儿慢慢会讲。那么，比初心更高一阶段的是什么人呢？是它提到的无学 ，叫无学位。初心和无学之间的差别在哪里？初心的意思是指你打开了眼睛，你知道这条道路应该往哪儿走，但是你仍然处在道路的起点，你必须花很大的努力向前走，虽然现在你的努力都是用在了刀刃上，因为你已经看到了道路在哪儿，你再也不可能瞎摸了——摸黑走路了，你已经明确你的方向在哪儿，但是这条道路仍然很长。

长在哪儿呢？禅宗对这个“长”有一个非常形象的描述，禅宗有一句诗，它说初心的人，虽然证得了本心，但习气未尽，他的各种各样的习气、烦恼仍然在，他虽然看到了道路，但是你仍然可以激怒他，他的各种烦恼还是在的，他对这个世界的贪恋还是在的，他的愤怒还是在的。如果刺激足够强大，他依然会迷惑，虽然他很快就会从迷惑里再次醒过来，但这种迷惑的惯性依然存在，这意味着他各种各样的惯性并没有消除掉。

只有当一个人达到了无学位，也就是四果，四果罗汉的位置，他才彻底净化了所有的烦恼。净化了所有的烦恼，就没有任何外在力量再能够诱惑他，再能够刺激他，这个叫无学位，他已经不需要再学了，他已经毕业了。所以佛陀称这类人、这类毕业生叫无学位。

而无学位仍然并不是最高的，比无学位更高的叫辟支佛 。那么，无学跟辟支佛之间的差别在哪儿？有一个非常典型的例子，据说，佛陀有一个弟子，这个弟子在佛陀在世的时候，已经证到了四果罗汉，他已经证到了无学位，他没有烦恼了，任何世间的打击将无法干扰他、无法影响他。但他有一个奇怪的毛病，就是他每次吃完食物以后，有反刍的习惯。大家知道反刍的习惯只有牛才有，如果在农村生活过，你会发现牛的嘴一直在不停地咀嚼，它并不是真的在吃新的草，而是在反刍。牛会把第一次吃到胃里的草吐出来，吐出来以后，在嘴里再咀嚼，再吞咽，这就是牛的反刍习惯。而这个四果罗汉也有反刍的习惯，他的嘴巴一直在动、一直在嚼东西，他可以把胃里吃进去的东西返到嘴里，再嚼。其他所有的弟子就开始笑话他，这人竟然有反刍的毛病，很让人看不惯。

佛陀就命令这个门徒，说：“如果你在世间的话，将受到众人的嘲笑，因为反刍是牛的习惯，不是人的习惯，所以你必须离开世间到天界居住。为什么？为了防止世间的人嘲笑你。如果世间的人嘲笑一个普通人，他的业报是很轻的，但是如果嘲笑你，他的业报将非常的严重，因为你是一个四果罗汉。所以一个普通人凡是嘲笑四果罗汉的话，他可能来世，在许多生里面，将受到恶报——贫穷的恶报、各种各样的报应。为了怜悯这些人，你不要在世间出现，你到天界去居住。这些人嘲笑也是情有可原的，他们只是普通人而已，看到你嘴巴一直在反刍，他们觉得无法理解。”

这个罗汉反刍的习惯，来自于他往生多生多世曾经转世做过牛，这种牛的习性还在，一直到这一生都在。虽然他是一个达到无学位的四果罗汉，但是这个牛的反刍习性依然在。他内心的烦恼是没有了，但是外在的惯性还在。

这个就是无学位与辟支佛的差别。佛陀讲过一个比喻：四果罗汉就好像把一个瓶子里的脏水倒干净的人。虽然倒干净了，烦恼完全断尽了，没有了，但是瓶子里的臭味还是会留一段时间，这个就是那个臭味、惯性，来自往生的惯性。这个惯性对他本人来说，已经不成为任何打扰了，可是别人看到会觉得很怪。而一个辟支佛是连这个瓶子里的臭味都已经晒干挥发殆尽的人，他是更干净的那一类的人，他连剩余的臭味都已经晒干了、都已经挥发掉了，这个叫辟支佛。他非常像一个佛陀，但是跟佛陀还是有差别的。

辟支佛有另外一种含义，是指这类人可以在无佛世界成道，而一个罗汉往往是必须进入有佛世界才能成道，辟支佛没有这个需要。往往在佛陀成道以前，或者佛陀涅槃以后，依然会有个别的辟支佛成道。宗教里把辟支佛叫“独觉”，他可以单独地觉悟，他不需要别人教导就可以觉悟。

这里提到有无量的辟支佛，还有四果罗汉——无学位，还有初果——也就是初心的初果罗汉，一同来到了佛国，来到了佛的周围。属诸比丘，休夏自恣 。当时正好处于解夏安居的时间。佛制比丘，每年有三个月的时间叫解夏安居。那个时候，佛陀制定戒律，夏天最热的时候，僧人不允许在那三个月里面四处云游。因为第一，那个时候最热，对印度来说，超过四十几度，云游是不太方便的。第二，夏天的时候，地上的虫子、小动物也是最多的，这个时候云游，将会难以避免地出现杀生的情况，你会踩到那些虫子。所以佛制比丘有修夏安居三个月的戒律，在三个月里面，他们会呆在精舍里面，由在家居士提供饮食。

这里还提到，十方菩萨咨决心疑 。除了佛陀身边的这些可见的众生——罗汉、弟子、辟支佛，还有十方菩萨。十方菩萨对于有物理身体的人类来说，是不可见的。但是经典里记载，依然有十方菩萨存在。

南传有一个伟大的圣者龙普，曾经有人问他：“这些天人到底在哪里？”龙普说：“其实，一个细胞里就可以呆下至少七个天人，一个极其微小的空间里就可以呆下至少七个天人。”这就是为什么经典里记载，佛陀的身边有无量的菩萨。这句话听上去好像不合逻辑，如果有无量的菩萨，应该地方不太够。你如果去过印度佛陀讲经的道场（现在还在，祗园精舍也在，灵鹫山也在），到灵鹫山，你会发现佛陀讲经的地方并不大，一个讲经台，如果是人类的身体呆在那里的话，能够站满一两百个人已经很好了，地方很小。但经典里却记载有无量的菩萨在佛陀的周围。如果你有禅定的经验，你会发现这是一个事实，它不仅仅是一个神话或者比喻，它的确是一个事实。

密宗米拉日巴的一个大弟子叫冈波巴，他的成就非常大，后来也带领了很多的门徒。他身边有个侍者发现一件怪事：每天晚上，夜深人静、众人都睡了以后，冈波巴的房间里灯总是亮着，房间里面总是传出来悦耳的欢笑声。侍者觉得很怪，众人都睡了，而且是子夜时分，冈波巴的房间里竟然传出悦耳的欢笑声，而且那声音非常清脆，很诱惑人，并且不止一个人，好像有很多人，好像在开一场大的party（聚会）一样，非常多的人。

这个侍者觉得太匪夷所思了。他想，我一定要看看，到底是什么人在他的房间里。他就半夜里爬起来，仔细地听，冈波巴房间里又有好多人在讲话，而且一边讲一边欢笑，好像聊得非常投机。他就趁这个时候，推门进去，佯装给冈波巴送茶水。可他进门后，发现只有冈波巴一个人坐在床上，很安详。他纳闷极了。好几天晚上，他尝试了进去，但都是这样。而他一出房间，门一关，过一会，那笑声就又回来了。

有一天，他终于忍不住问冈波巴：“到底怎么回事？为什么每天晚上我都听到里面有很多人在笑、在讲话？”冈波巴说：每天晚上都有天众到他的房间里，祈求他开示，他是在给天众开示。他说：“天众的数量非常多，成千上万，多到你无法想象。”冈波巴提到，其实在一个很小的范围内，就可以聚集无量的天众。

这跟龙普提到的一样，在一粒细胞内就至少可以非常宽松地待七个天人。他的原话讲，在一个原子里面，可以非常宽松地（而不是很紧张地）待七个天人，在很小的地方就可以容纳相当大量的天众。

龙普是近代人，并不是佛陀那个年代的人，他之所以说在一个原子里能够非常宽松地待七个天人，是出于他的个人经验，实际经验。为什么？他是一个禅定功夫很好的人，可以入深定，他是在定中看到这一点的。

讲到这件事，我觉得有必要给大家澄清一个迷思，这个迷思几乎在相当长的时间内，也许一两百年，也许更久，在宗教的范围内，这个迷思已经很久很久了，也就是人们总是认为，你必须进入禅定，然后关闭对物理世界的觉知——你变得无法看到物理世界、无法听到物理世界，然后另一个微妙世界才有可能向你打开大门，你开始在闭着眼睛的情况下，看到了一个非物质的物理世界。所有宗教（不只是佛教）里的人都有这样的迷思存在，他们认为你必须关闭对物理世界的觉知，你才能看到非物理世界。而当你有真的禅定经验，当你有类似龙普这样的禅定经验，你会发现这是一个巨大的错误，大家注意啊，这真的是一个巨大的错误。为什么这么说？你会发现龙普用了原子这个词，而原子属于物理世界。

阿姜曼的弟子曾经问过阿姜曼：“你在给我们讲法的时候，这些天人是不是也在听？”阿姜曼说：“在，他们也在。而且他们的数量非常大，远远超过在场所有门徒数量总和的N倍。”他的弟子就问他：“那这些天人现在在哪里呢？”阿姜曼回答：“这些天人，其实他们的觉知度比人类要高得多，他们比人类更加文明，他们的文明程度、礼貌程度远远超越于人类，人类对他们来说几乎是野蛮的、不讲礼仪的，而这些天人非常讲礼仪。这就是为什么我告诉你，你在听我演讲的时候，你不要轻易挪动你的位置，因为这些天人，他们就在你们两个人打坐中间的那个空当里，你们如果是两个人并排坐着，中间的空当就是天人待的位置。而那个空当里面，他说其实有非常多的天人，一个小小的空当里面可以坐非常多的天人，甚至成百上千个。而当你们挪动位置的时候，这些天人将不得不避开你。因为他们很有礼貌，他们将不得不主动避开你，他们看得见你，但是你看不见他们，所以他们会有意避开你，而这对他们来说是一个打扰。”

阿姜曼提到，这些天人非常讲礼貌，每次天人在听完讲法以后，都会围绕着阿姜曼尊者做右转三匝。这也是佛陀在世的时候曾经提到过的——这些天人会围绕着佛陀右转三圈，并且嘴里面开始赞叹——“萨埵 ！萨埵！ 萨埵！”“萨埵”是天人的语言，意思是赞叹，非常赞叹。所以他们每次听完讲课，听完阿姜曼开示，他们会围绕阿姜曼转三圈，并且空气里充满了天人的“萨埵！”的赞叹声。这就是绕塔的起源。为什么宗教里说，你要绕佛塔，绕佛，绕着那些讲经的人、开示的人走，这个传统实际上来自天人。

在一个很小的空间里就可以容纳相当多的天人。而阿姜曼讲这句话，龙普讲这句话，他们都是亲眼看见的。那么你将会知道一件事，他们并没有屏蔽这个物理世界，然后去看另外一个非物理世界，没有，他们就在这个物理世界，就在眼前，看到了你肩膀旁边有成千上万的天人，看到了一个原子里面待了七个天人。这意味着什么？这意味着一件非常重要的事，这意味着，你的像素跟他的像素差别那么大呀！相对于阿姜曼、相对于龙普来说，你的眼睛几乎是两千度近视，甚至是三千度近视，你看到的东西都是一个模糊的轮廓。而对于一个修习禅定的人来说，他的觉知如此的升高，就好像他的像素变高了，他从三十万像素变成了三千万像素，所以当他拍一张照片的时候，在他的照片里甚至能够看到最精微的线条。

这就是为什么佛陀在2500年前就提到：一杯水里有八万四千虫。2500年以后，科学才开始发现，一杯水里面有无数的活体——有各种各样的虫；你躺着的床上有成千上万的虫螨，它们每天晚上都跟你一起睡觉，它们是活的，它们以吃皮肤的死皮为生；而你喝的一杯茶里面，即使是烧开的水，都有活的虫子在里面。佛陀在2500年以前就已经说了，一杯水里有八万四千虫。所以完全的吃素是不可能的，你不得不吃荤，即使你喝的水里面都有很多虫。佛陀的眼睛就好像三千万像素的眼睛，他并不需要屏蔽掉这个世界才能看到那个世界，他只是以他的高像素看到了更加精微完整的物理世界而已，这就是禅定的意思。

你在近代的尼古拉•特斯拉身上也能发现这一点。尼古拉•特斯拉曾经提到，他的觉知灵敏度远远超越了常人，他必须在他房间的床底下垫非常厚的软垫，在四个床脚垫非常厚的软垫，因为如果不垫这个垫子，他晚上根本没法睡觉。为什么？普通人晚上觉得很安静，什么声音都没有。但是对于尼古拉•特斯拉来说，每天晚上声音吵得他无法忍受——他可以听到几公里以外的火车经过的声音，那声音对于常人来说根本听不见，而对于特斯拉来说几乎像地震一样响。

特斯拉还提到，太阳的光线，对于他来说几乎是致命的伤害。我们普通人，你有没有这样的经验，如果是一个黑暗的房间，打开一条缝，门缝外面的光线射进来，射到你的脸上，对于你来说，并不会造成太大的刺激。而你知道吗，尼古拉•特斯拉如果用手在头顶上遮挡住太阳，然后用两个手指轻轻地分开，让太阳光从两个手指间射到他头上的话，他会立刻昏倒。那个太阳的光线，从两个手指缝之间射到他的头上，他就昏倒了，他如此脆弱，即使光线都能够变得像钝器一样打击到他。他变得异常敏感，这是他的觉知力达到一定程度以后的负面效应。他不像佛陀、不像龙普那样，有一个平衡的心理状态，他不够平衡，但他又变得很高像素，就好像孔子的门徒颜回一样。

孔子有一次带所有的门徒春游，他看到另一座山上有一个白点飘过，孔子的眼睛很好，他人高马大，非常魁梧，到六十岁的时候，仍然可以拎起一百斤的粮食，他身体很好，精神矍铄。孔子看到对面山上有一个白点飘过，就想试试他的门徒，他问：你们能看到那个白点吗，你们能看清那个白点是什么吗？

其他人都看不清。孔子说：“其实是有一个人骑着一匹白马，从山的那边骑过去了。”

颜回说：“何止是一匹白马，这个人头顶上还扎了一个什么什么颜色的一个头巾，我都看见了。”孔子听了以后，摇摇头，叹了一口气。

如果你的觉知达到能够看见白马的程度，那是很好的，没问题；但如果你的觉知，甚至能够看到那个人头顶上扎的一个小头巾的颜色，那么似乎有点太过头了，你的精神就太耗散了，你连最细微的都看到了，这意味着你将付出更多的能量、更多的精神。所以孔子曾经预言：颜回活不太长。因为他的视觉太好了，他不那么平衡。

这是双刃剑。如果你变成三千万像素的相机，而你不能像佛陀那样达到平衡，那么能量就沿着你的高像素全部被消耗掉了。一个佛陀这样的人，他虽然拥有高像素，但他的能量却不向外延伸的。

刚才有人问：这是不是扩张呢？如果你像颜回那样，像特斯拉那样，你就有扩张倾向。他的像素是对外的，然后看到最最精微处，也就是《易经》讲的“察见渊鱼者不祥”。别人看这个深潭只有水，看不见水底的鱼；但是如果这个人还能够看见深潭的水底有一条鱼在游，那么他就不太吉祥了。因为他的精神太耗散了，像颜回那样太耗散了、太向外了，精力全部被用掉了，他就活不长了。

除非你能够像佛陀那样，既有三千万像素，但你的能量又能够完全控制在中央，不让它沿着你的镜头向外聚焦，那你就是平衡的，不会有问题。所以这是双刃剑。你能够做到不聚焦吗？你能够做到不让你的能量向外伸出去吗？这是很有难度的一件事。

《楞严经》这里提到，有十方的菩萨在佛陀的周围。在咨决心疑，钦奉慈严，将求密义，在垂听佛陀的开示。即时，如来敷座宴安，为诸会中宣示深奥，法筵清众，得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩萨来聚道场。当时在《楞严经》的会场上不止一两个菩萨，是恒沙的菩萨。恒沙意味着无量无边，那个菩萨的数量超出了数学能够计算的程度。

当多数人类还在扳着手指头从一数到十的时候，印度人已经在计算恒河沙、计算阿僧袛了。印度人当时的时间和空间概念远远超出了那个时代，他们是用阿僧袛来计算时间的。所以你看，阿僧袛这个概念并不是来自佛教，而是来自更古老的印度宗教。

阿僧袛劫分为小劫、中劫和大劫。一个小劫是什么呢？据说人类最早的寿命是八万四千岁，最古老的人类是八万四千岁，这个在凯西的通灵里面记载过。我们古老的人类，他们的寿命是上万岁，而且他们几乎没有死亡，除非愿意离开肉身。他们可以主动离开，如果不愿意离开，他们几乎是一直活着。所以人类的寿命从八万四千岁每一百年减少一岁，一直减到人类寿命只有十岁为止。

我们现在的人类，实际上是处于减劫当中，也就是一百年减一岁的这个周期里。但是你会发现，从佛陀到现在，人类的寿命并没有减少，而是增加了，这是一个减劫当中的小增劫，它并不是完全的一减到底，中间有小的增劫。它就像阿尔法曲线一样有增有减。但是总体上，按照佛教的说法，人类现在处于减劫当中，一直减到人类寿命只有十岁。

到人类寿命只有十岁的时候，这个世界非常非常的残忍。只有十岁寿命的人类是充满杀戮的，见人就杀，所以那时候人们都躲在深山老林里生活，已经没有正常社会了。于是人类开始反省，反省残酷的文明，渐渐地开始改掉这个恶的倾向。所以寿命开始再慢慢地增长，每一百年又增加一岁，从十岁一直再增加到八万四千岁，也就是再增加到弥勒菩萨降生成佛的年代。弥勒成佛的时候，这个世界的人类寿命是八万四千岁。地球，不一定是这个地球，可能是另一个地球，当时的地球地平如掌。在《弥勒下生经》里面提到，食物跟各种各样的东西都不是种出来的，而是树上长出来的，当然这个你可以当神话来听。

当人类寿命从八万四千岁减到十岁，再从十岁增到八万四千岁，这是一个周期。这个周期仅仅是一个小劫而已。二十个小劫，就是一个中劫，差不多要一千万年左右。再经过四个中劫，才是一个大劫，一个大劫就是一个娑婆世界的完整生命，也就是整个娑婆世界成住坏空成为一个大劫。八十个小劫是一个大劫，所以差不多要将近十二到十三亿年。而这仅仅是一个大劫。

阿僧袛劫的意思是无量大劫，它几乎无法用数字来计算了，无量的大劫才是一个阿僧袛劫，有人大致算过，差不多两百六十九亿是一个阿僧袛劫。三个阿僧袛劫是一个人成佛的周期，这是佛教里讲的。一个佛要经过三大阿僧袛劫，才能最终成佛，可见这个周期是如此的长。

当时的印度人，他们的时间概念就是用阿僧袛劫来计算的，而他们的空间概念是用恒河沙来计算的。他们并不认为这个世界是唯一的世界，所有古老的经典都告诉印度人，有恒河沙的世界——那个世界多到像恒河的沙子一样数不清。当蛮荒的文明还认为地球是平的时候，印度人已经知道有恒河沙世界存在了。所以可见当时的印度几乎是整个世界的中心、科技的中心、思想的中心、灵魂的中心，就好像现在的西方是整个世界科技的中心、灵魂的中心、思想的中心。这世界基本上是六十年风水轮流转，中心从印度、从东方再一次移到了西方，也许再过若干年，这个中心会再一次移回到东方。

有这么多的菩萨——恒沙的菩萨，来到道场。而所有的菩萨，以文殊师利而为上首 。文殊师利在佛教里面是以智慧为先导的一个伟大的菩萨。就像观音菩萨是以慈悲为先导，弥勒菩萨是以慈心为先导，普贤菩萨是以行动为先导，地藏菩萨是以愿力为先导，而文殊菩萨是以智慧为先导。当文殊菩萨为上首的时候，意味着这部经典——《楞严经》是以智慧为先导的。讲到这儿，我想要插一个话题。刚才提到禅定，以及提高像素的问题，提到几百年来人们一个错误的迷思，就是认为禅定是要屏蔽这个世界，人们从来没有想到禅定实际上是提高像素的一个功能。而几百年来，长久以来，另外一个迷思就是，人们认为禅定更倾向于一种安止的状态，而不倾向于是一个分辨的状态，也就是说它止的成分要远远大于观的成分。但是，如果你正确理解禅定，以我们刚才的比喻——三千万像素的比喻，来理解禅定的话，你忽然会发现所谓的禅定，其实是一个最精确的观照——那个观照的精度达到了三千万像素。当你有三千万像素的观照的时候，你将不得不拥有智慧。

当一个人是近视眼的时候，他的智能将会受到一定的障碍——他连看都看不清，更谈不上分辨。而一个人一旦有了高度的分辨率，他的智能是不求自得的。你看到了更多的色彩，你听到了更多的声音，而所有的这些信息将会自动地进入你的大脑。你的大脑实际上是一个过滤器，是一个筛选器，一旦它吸收的资讯足够的多，它将自动辨认出其中最重要的，因为大脑本身具有这种辨别的功能。这就是智慧的来源。

所以一个人为什么要打开智慧？为什么要用“打开”这两个字？他必须打开窗户、打开门，他必须走出去，他必须看得更多、听得更多、学得更多。学习本身并不能使他变得更智慧，只能使他变得更加丰富，而当他变得丰富，智慧将随之而来。智慧是一个无形的东西，它不是知识，并不是说你知道得越多你越有智慧，但是当你知道得越多，你的智慧将会渐渐地生发。当你了解这两件事，你把这两件事串起来的时候，你将正确地了解什么是禅定。

禅定并不完全是一个静止的训练，禅定必须是一个提高灵感度的训练。这一点，克里希那穆提有非常好的比喻，他说人们总是渴望静止、渴望某种宁静，他们通过咒语、通过关闭对外的感官——眼睛、耳朵、鼻子关掉，不要看，不要听，不要闻，通过这些压制的方式来获得内在的宁静。但是克里希那穆提说，这样的宁静有价值吗？它几乎是一潭死水，一潭毫不流动的水，它迟早会发臭的。克氏提到真正的宁静是什么？

当你把所有的感官都在一瞬间完全打开——你此刻就可以尝试这样做，你能够做到在一瞬间把你的眼睛、鼻子、耳朵、身上的触觉，所有的觉知、所有的感官在一瞬间彻底地、全然地打开吗？你可以试一试。当你这样做的时候，你会忽然发现，在全然打开所有感官的时候，你处于一个自发的、敞开的专注当中。而这个专注里没有任何思想。因为你如此地全神贯注，如此全神贯注地打开，你不抗拒任何周围的声音、周围的气味，你全然地敞开，而此刻，你将经验到真正的、来自全然打开的那种全神贯注的宁静！这种宁静是强而有力的，是毫不抗拒的，是一个拥有巨大活力的宁静，它意味着在你的这个宁静里面有极高的分辨率，你的分辨率在你全神贯注地全然打开的同时忽然提高了！

你知道吗？我来告诉你一件让人惊讶的事，我刚才告诉你的这个方法你知道叫什么名字吗？我刚才告诉你的这个方法，就是密宗的大手印。

大手印的禅观就是这样做的。密宗大手印禅定的时候，有一个要求：你必须睁眼，睁开你的双眼，因为大手印意味着全然地敞开，你不能闭眼。当你在做密宗大手印的时候你只能睁眼，你要睁开你的眼睛，打开你的耳朵，敞开你所有的感官，此刻，你将进入大手印，你将进入一个逐渐提高的分辨率。

当然，一开始你的分辨率还不会被从三十万像素提高到三千万像素，它需要时间，它需要一个时间的跨度。所以密宗讲，你在大手印禅定里面要安住三年三个月零三天。经过三年，你内在的分辨率，你内在的那个镜头的像素，会被渐渐地提高，你开始能够像达摩一样，坐在山顶的洞中就能听到山底蚂蚁在搬家，而且那个搬家的声音像打雷一样隆隆地响。你知道，达摩面壁的时候，也是不闭眼的，他是睁眼的。所以你从来没有看到过闭眼的达摩画像，达摩的眼睛睁得很大，又圆又大，他禅坐的画像都是睁眼的，叫达摩壁观，他睁着眼睛看着墙壁，这就是一个大手印。密宗甚至有这样一个传闻，达摩离开少林寺，只履西归以后，没有立刻回印度，他去了西藏。据说密宗的大手印也是达摩传给他们的，所以密宗大手印也要求人们睁眼禅定。