智能和爱的方法
280.问：让气脉张开，除了发菩提心之外，还有其他的方法吗？
答：首先，“让气脉张开”这个表达是不太正确的。气脉本身不存在张不张开的问题，你的所有的脉轮都是各个气脉的相互交叉，所以本质上不存在“轮”这个东西。所谓的“轮”实际上是三角形的，而不是圆的；它也不存在张不张开的问题，它只是一个能量的交叉点，一个能量因为交叉产生的共振点，它并不存在莲花，也不存在轮，也不存在是否张开、好像有个东西包住、好像要张开，不存在这样的事，这只是描述上的一种比喻。
那么有另一种说法，这种说法更接近于事实，在密宗或印度教里有一种说法，叫气入中脉，也就是能量有融入中脉的这么一个现象，这个现象是客观的。气入中脉有一个表征，就是呼吸会变得缓慢，但是你倒过来，它是不一定会发生的，也就是你有意降低呼吸，认为这样能量可以进入中脉，这个是不一定的。但是能量进入中脉，呼吸一定程度的变慢，这是有可能的，因为能量进入中脉，意味着身体内在的能量升高。当你内在充满能量的时候，身体就不必要再吸收过多的外界能量，所以你的呼吸、心跳都会相应的缓慢，不是终止，而只是缓慢。
所以运动员的心跳比平常人要低很多。因为他身体经过运动以后，特别的有活力和健康，以至于心脏不必要1分钟七十跳，运动员的心跳往往是1分钟五六十跳，比正常人低很多。因为他身体强壮，内在充满能量，所以你的器官就自动放缓了吸收能量的频率。当能量融入中脉，身体变得充实的时候，你的呼吸、心跳都会自动的延缓，而这个延缓也不必是在禅定当中，可以是像运动员一样，在普通生活当中。
有一个夸张的说法，不一定是事实，但是可以参考。据说密宗有一位祖师，他每天的呼吸一整天下来只有3次，当然这可能不一定是真的，但只是表明，如果你达到了内在能量的高凝聚的程度、高饱和的程度，的确呼吸和心跳会像运动员那样减缓。这是一个气脉的物理现象，这个物理现象并不是一个特异功能的类似情况，它不是很特异的，它还是属于生理范围的一个正常反应、正常现象。
当气入中脉，你内在能量更加凝聚、更加强盛的时候，首先产生的一个现象是自我变得集中了。昆达里尼第一个现象并不是无我的，而是自我的，这就是为什么瑜伽和印度教里提到，昆达里尼一开始是危险的，因为能量的凝聚意味着自我的结晶。这跟一般人想象的不一样，它是倒过来的，能量的凝聚意味着自我的结晶，能量越是向脊椎凝聚，你的自我中心感就越强，而不是越弱。当你的自我或者当你的能量达到顶峰的时候——达到头顶，那个自我就达到了顶峰，自我随着能量的上升也达到了顶峰。
所以昆达里尼的现象，在一开始是自我不断的增强。随着自我的增强，你生活当中的冲克也会越来越多，因为生命不希望有任何一个人是集中的，生命希望平等融入，如果有一个人特别突出，他一定会遭克，这是自然的一个平衡法则的效应，并不是有人在惩罚你，并不是上帝、某一个神在惩罚你，而是自然的。当你太突出，当你的自我太膨胀，当你鹤立鸡群的时候，你就会遭克，所以不要骄傲。“满招损，谦受益”这句话是对的。
当自我来到了顶峰，也就是禅宗提到的“百尺竿头”，你达到了顶峰，“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。只有一个成熟的苹果才会掉下来，如果你想消融你的自我，你必须先让它成熟，先让它达到顶峰，先让它结晶。
这也是第四道葛吉夫一直讲的理论，葛吉夫提到，一个没有结晶的自我是不能被消灭的。这个理论对于一开始听到的人可能觉得很新颖，好像宗教里没有提到这样的话，其实宗教里早就提到过，瑜伽里面、昆达里尼里面对这一点早已非常的熟悉。一个没有熟透的自我，是不能被消灭的，它没有熟透。你如果消灭了一个没有熟透的自我的话，那个自我将不得不再一次发育，你可以消灭它，但它不会死透，还会回到土壤里再次发育，就是这样。所以你会发现，你可以一次一次的消灭你的杂念，因为你的杂念都属于自我，你可以压制它们，你可以消灭它们，但是第二天或者十分钟以后，它们又回来了，它们以新的形式回来，以新的念头回来，以新的方式回来。除非你的自我结晶了，达到成熟了，变成一个熟透的苹果，一个熟透的苹果才会自动掉下来，甚至不需要去摘它，它就会掉下来，你的自我也是一样。
这个理论极其重要，应该被很好的理解。人们总是通过各种修炼想压制你的自我感，所有的压制到后来都会失败，因为它并不成熟，你压制的是一个不成熟的自我，一个不成熟的自我所产生各种各样的思想、情绪、念头等等，你可以压制它们，你也可以暂时成功，但它们第二天就回来了。但是当一个自我达到顶峰的时候，它彻底结晶了，它变得强大，它变得富有魅力，只有这样的自我会在某一个片刻不满足。因为自我的本性就是不满足，它不会满足任何东西，它在那个百尺竿头，它依然觉得不满足。
所以会出现一个自发的现象，叫“百尺竿头重进步”，它仍然希望获得更高的一个什么东西。它觉得现在虽然很美丽、很自恋，虽然觉得明显的感觉高出常人了，鹤立鸡群了，但是仍然会觉得不够。那么会有那么一个片刻，你的自我会自发的跳跃，向上跳跃，而不是向下跳跃，它会自发的向上跳跃。而当它向上跳跃的时候，就是禅宗提到的：你肯悬崖撒手吗？它在悬崖上，它向前跳，叫悬崖撒手，他没有任何把柄可抓，没有可抓的东西，它跳出去了。一个敢跳出去的，自我将会消融！当自我消融的时候，你将会经验到爱。英国有一句谚语说：我爱你爱得要死了。我要死在你里面，这就是一个自我消融，因为爱而消融的那个片刻。
爱在宗教里有一个名词叫菩提心，因为宗教可能觉得爱这个词太过于人间了，太容易理解成情绪化的爱——男女之爱，所以宗教用了一个专业的术语——菩提心。当你拥有爱，而且是没有对象的爱，没有客体的爱，是一个纯然的爱，你的自我将会在爱之中消融，你跳入了虚空，因为你爱上它了，你跳入了那个无限的空间，因为你爱上它。当你爱上它的时候，自我就已经被甩在了后面，它甚至悄无声息的就消失了，你融入了一个浩瀚，这就是爱。所以为什么密宗里面提到，那个空性不仅仅是空性，那个空性也是无限的爱，因为这是事实。
这就是为什么世界上存在两大类型的宗教——智慧的宗教和爱的宗教。你可以通过智慧的宗教来实现能量的向内收缩，也就是气入中脉，逐步的达到顶端，再跳入爱的海洋，这是智慧的宗教。你也可以通过爱的宗教——天主教或者别的奉爱瑜伽，直接产生对一个有形对象的爱。一开始你不可能爱上无限，不可能爱上一个空，对人类来说，那个对象是没有太大意义的，你看不到、摸不着，所以你必须先爱一个有形的，爱耶稣，爱上帝，爱佛陀等等，他是一个有形的对象——奉爱瑜伽。通过有形的对象，渐渐的，你的爱将融入无形，那个对象迟早会消失，你眼前的耶稣、眼前的佛陀迟早会消失，而只剩下爱。
当然，要达到这一点是不容易的。这两个方法并没有哪个方法更加容易，都不容易。对于智慧的方法来说，最后的一跃是不容易的，因为自我有时候会害怕，它不敢跳，它害怕跳出去后他就死亡了，它的确死亡了，它一旦跳出去，自我就死亡了。而爱的宗教的难度是，很难把一个有形的对象最终消融成无形的，这是奉爱里面的一个困难，也许会越来强越化那个对象，那个对象甚至会变得活灵活现。当你爱耶稣的时候，耶稣甚至会在你面前显现、显灵，在你面前出现，但是你很难消融它，很难把它变成一个彻底的空、一个彻底的无。
大体上讲，有这两种方式让一个人融入最终的空性。在这两种方式的下面，那么就有更多的方式。比如说，在爱的方式的里面，可以分出更多的类别、更多的种类。在智能的方式的下面，也可以分出更多的类别，瑜伽是一个类别，形体瑜伽也是一个类别，昆达里尼是一个类别，也有禅定的方式，不一定通过昆达里尼，可以通过其它禅定的方式，也有那种使自我结晶的效果。所以方法特别的多，方法几乎是千千万万。人类自创生以来到现在，也许已经有过上千种甚至上万种宗教，那么就意味着有上万种方法。
而你的问题给人感觉是，好像只有一个方法能够达到它。如果只有一种花儿的话，这个世界将非常的荒芜，哪怕这种花儿一天到晚、一年四季都开花，世界也会显得很荒芜。如果达到永恒的方法、方式只有一种的话，恐怕99%的人都会感到失望，每一种方法只适合一部分人，甚至是一小部分人，很难有一种方法适合绝大多数人，也很难有一种方法适合一个时期或者一个朝代。你会发现每过一百年，人类的心智就有不一样的地方，也就是说，就会有不一样的方法。
禅宗的方式实际上已经偏向于更高的中心点——头部，禅宗用的是疑情。你会发现，你在疑情的时候，你很难用更低的中心，你必须用高一点的中心——头部或者至少在胸部以上。你在参，你在疑问，你在追究，那是一个极大的能量凝聚，极大的一个追索——能量追索的现象，它中心点就已经比古人要高得多。古人更倾向于向下凝聚——向丹田凝聚、收缩。但是禅宗的方式，已经不是这样了。
你要知道刚刚去世的张至顺——米晶子，有人问他说，道家一直主张意守丹田？张至顺说：我举双手反对。张至顺是一个真正有禅定功夫的人，他能够入定很深，入定好几天。他说：如果你真的会禅定，我劝你还是不要意守丹田。但他没有讲更详细的理由，因为他不是一个头脑倾向的人，不是一个能言善说的人，他只是说：没有必要这样。
我也觉得是这样。对于近代人来说，你真的没有必要集中在过低的中心，那对你没有帮助，那对你几乎是一个绕远路的过程。可以这么说，人类经过两千五百年的自然进化，它的中心点已经比两千五百年前的人类要升高了很多。所以，有意降低你现在的中心的位置，实际上是在倒退，没有必要这样做了。
这个话题我们讲到这里为止，我们以后也许可以花更多的时间来讨论。
以太冥想不是守丹田的，我从来没讲过以太冥想要你守丹田。你会发现，以太冥想整个身体都是中空的，它并不是要你守住你的丹田，不是这样的，它几乎整个人都呈中空的状态。当你整个人都呈中空的状态的时候，它的中心点就不在丹田上，它是整体性的，可以说你是在守住以太身而不是在守住丹田。守住以太身，它就是一个整体性的，它的位置就要比丹田高得多了。
281.问：请老师给我们普及一下佛学里的基础知识，“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”这些称谓。比如“佛”与“世尊”，比如释迦牟尼佛，有时就被称作“世尊”。“如来佛”又是怎么回事呢？就是对“如来”的尊称吗？释迦牟尼佛有时又被称为“佛陀”，怎么他的弟子“阿难”有时也成为“阿难陀”，“陀”是对成道者的称呼吗？
答：“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，这十个名号是佛陀最重要的十个代表称号。
“如来”的意思是“无所从来，亦无所去”，这是《金刚经》里的话。“无所从来，亦无所去”，他没有来和去，叫如来。
“应供”是指他应当受到三界的供养，他是一个真正的智者、解脱者，他应该被供养。
“正遍知”是指他无所不知，你可以认为他是智能的顶峰。
“明行足”，他是践行者，他不是一个坐在那里的人，他是一个践行者，他无所不在。
“善逝”，他融入了涅槃。
“世间解”，他几乎了知所有的这些世间的知识。
“无上士”，没有比他更高的了，叫无上。
“调御丈夫”，他是能够战胜自己的一个人。一切众生佛皆能调伏、教化，令至于善道。
“天人师”，他是天人师父，他不仅是人类的师父，实为一切众生的师父。
“佛”，他是一个佛，他是世间的佛。
“世尊”，为一切世间之所尊奉、景仰的人。
这是佛陀的十个名号。民间把所有的佛叫“如来佛”，是民间的称号，不太规范。他应该来说是“如来”，并不需要把佛这个字加在后面。在南传的尊称应该是佛陀。
阿难的名字叫阿难达，是梵文的名字，跟“陀”没有什么关系的，这只是音译。
虚空不是空性
282.问：禅师说禅定中，识观到的虚空是自性本源，如果你承认下来这个虚空是你的自性，就是明心见性。
答：首先，你这个说法是不对的。如果这个虚空是被看到的，那么它就是一个客体。如果是一个客体，意味着它注定要毁灭。任何的客体都是无常的，都注定要毁灭，你看到的任何客体，客体就不可能是你本人，客体是你的对立面，是被你看到的那个东西。所以，禅宗曾经提到过一种危险：你在禅定当中，可能经验到某种空虚的境界——什么也没有了，身体都没有了的空虚境界。一旦认这个空虚境界为自性，你就错了。这个空虚境界在禅定里叫空无边处定——无边无际的空间，你看着这个空间，你并没有跟它合一，你只是看着这个空间。这个空间对你来说，是一个客观存在，浩浩荡荡的一个空间。如果是这样的，你并没有见性，你来到的只是一个空的禅定而已，这跟见性是不一样的。
283.进入禅定后感觉不到身体，感觉和虚空融为一体，有时是有个识看着这个虚空；我这边有个禅师说这个虚空就是自性、本源。夕阳老师说这是禅定状态的初禅，如果是初禅到了虚空状态，应该怎么继续深入进去?
答：我从来没有说过，初禅是虚空的。初禅跟虚不虚空没有任何关系，初禅也不必要经验到虚空的境界，没有这个必要。初禅只是一种宁静的状态——不被破坏的宁静状态。
我根本就没有说过，它会经验到一个虚空。要注意：你经验到的这个虚空也不是自性。如果有人说，你经验到一个虚空，那是自性，他一定是错了。你在禅定当中经验到虚空，当你睁开眼这个虚空就消失了，所以它怎么可能是自性呢？自性意味着你无论是否禅定，它一直存在，而且自性不可能被当成是一个客体存在，它不可能被看见，不可能被听见，不可能被摸到。你闭上眼睛也无法看见自性这么一个东西，它根本就不是一个感官能够经验到的事。你在禅定里经验到一个空空荡荡的一个现象，它不是自性，它跟自性没有关系。这个不要走错路，这是很容易走错路的一个地方。
284.问：瑜伽经中平衡法则说，涅槃也不能永远保持，属于椭圆能量循环极点，但恩典法则可以制约椭圆法则，到达那个光明极点，是否能用法则永远不让光明再次黑暗？
答：这个是对涅槃的误解。涅槃并没有光明，也没有黑暗，涅槃超越这一切。如果有光明，它迟早有一天会黑暗；如果有黑暗，它迟早有一天会光明；涅槃本身里面不存在光明和黑暗，它超越两极、超越对立面。但是能量是二元的，能量一定会有一个循环，有光明的那一面，有黑暗的那一面，它一定会循环。然而能量不是涅槃，涅槃超越能量，涅槃超越光明、黑暗。涅槃有真正的恩典法则，因为它不是光明与黑暗，所以，它可以消融光明跟黑暗两者，它可以消融他们。但这个消融也不是真正的消融，这个消融其实只是重新再分配。就好像黑洞一样，光明和黑暗都被吸收进了黑洞，而在黑洞的另一端，它们被重新组合，再一次喷涌而出，它们只是重新被再分配而已。
所以你会发现，一些圣者的确可以恩典你，永恒或者说源头的确可以恩典你。但恩典你的那个部分并没有消失掉，只是被挪移了，被再分配了，甚至是那个圣者本人替你代受了，他把你身上需要承受的那一部分能量，挪移到了他自己的身上。本质上讲，能量不存在正、负两极，只存在变化，就像太极图一样，它在不断的转，黑暗在渐渐的变成光明，而光明又在渐渐的变成黑暗，因为它是一个双鱼形状的太极图，它在不断的转化。那个转化是椭圆形的，不是圆的。太极图画成圆的其实还不太恰当，应该是椭圆的。
能量的八度音阶：Do-Re-Mi-Fa-Sol-La–Si-Do，由于中间有两个断层，所以，它不可能是一个圆，它只能是一个椭圆，因为这是能量断层的关系。大家可以去看葛吉夫的《第四道》，能量中间有一个小断层、一个大断层，这两个断层造成了能量的转弯。那个大断层就是能量在椭圆形的两极——那个顶点，有一个大的断层，它一断，能量的弯曲度就陡然增高，在椭圆的两极转一个很大的弯；而中间一个断层，转一个小的弯，所以在中间它又打了一个小的弯，这就形成一个椭圆形状。
这些法则都会在你的生活当中被实际的观察到，你每做一件事，都会有一个小的困难跟一个大的困难，这就是那句成语叫“黎明前的黑暗”。每当你要达到第八个音阶——高八度的“Do”的时候，前面的过程正好是要度过一个大的断层，这就是黎明前最黑暗的那个点——黎明前的黑暗。自然界中的所有事物都遵循这八度音阶的法则，这个八度音阶、黄金分割点，你都会在里面发现能量的断层现象，这是很神奇、很神秘的。
善恶业的消耗
285.问：火烧功德林，嗔恚会使功德消失，那么善念会不会使业障消失呢？不是说不能抵消业障吗？嗔恚让功德消失的原理又是什么呢？对应的某个善念是否可以烧业障林呢？功德也是阿赖耶识里面的业，怎么让嗔恚说烧就没了呢？
答：你吸收了太多的佛教专有名词的概念，而并不了解这些名词背后的实质意味着什么。如果你看《六祖坛经》，你会发现六祖讲过一句话，他说：即使你现在造善业，但它不能抵消你的恶业。你的善业会增加，你的恶业还在那，它们并不会相互抵消，只是相互的作用持平了。所以当你做善业的时候，你的善业的确会增加，而你曾经的那个恶业，比如说，你前世有很大的善业，以至于你转世投生在一个富贵的家庭，吃的非常好，住的非常好，好吃好喝，人很胖，但是你前世有一个恶业，需要饿一顿，或者饿两顿、饿三顿，这个恶业依然会来，所以你的这一世，你忽然出去春游了，然后春游当中有两三天没有饭吃，但是你丝毫不会觉得这两三天没有饭吃是什么太受罪的事，你反而会觉得那是一种减肥，因为你太胖了，你平日吃得太好了。
出于这样的原因，同样的恶业在一个有巨大福报的人身上，他受的时候不会太痛苦。但是同样的一件事，如果发生在一个穷孩子身上，他饿了三天，他本身就已经天天在挨饿，吃很少的食物，人很瘦，然后，这个恶业跟那个富二代的孩子同样大小的恶业，如果在一个穷孩子身上，三天挨饿是很受罪的，他是饿上加饿，所以很受罪。因此你的善恶其实不会消失，但是当你的善功德比较大的时候，你的恶承受起来就不那么痛苦了，只是这样而已。而当你的恶业很大的时候，你的善的这些东西体验起来可能也会减份。
只有一种情况，它们真的会消失。什么情况？死后或者梦中。因为你的这些善恶的印记、印象全部储存在你的潜意识当中，你的潜意识会在梦中释放它们，也会在死后释放它们。所以在你梦中跟死后释放的时候，这两种善恶的业都会同时释放。它们同时在梦中释放的时候，你会同时经验两者，以至于它们完全被消耗掉了。
所以美赫巴巴曾经提到过，一个人如果能够使他的善恶业百分之一百相互对等，那么在死后，它们就会抵消，并且在那一秒钟之内成道。但是这种可能几乎为零，因为没有人正好善业跟恶业是百分之一百相互对等的，要么善大一点，要么恶大一点，要百分之一百相互对等几乎是不可能的事。但是理论上讲，如果你的善恶业在死后的那个片刻，百分之一百对等，你就会成道，因为你在那一秒钟，潜意识忽然间释放了所有的善跟所有的恶，它们完全被消耗了，你就没有业了，你的心里面就干净了，你的心唯一的污染就是被善恶这两种业填充在里面。如果这两种业在死后这一秒钟全部释放掉，你的心就彻底干净了，一个干净的心，就会立刻成道。但这个几乎不可能，这个没有可能。
所以本质上不存在善可以烧毁恶，也不存在恶可以烧毁善这两件事，只存在死后的释放跟生前的释放、生前的体验，或者我们这样讲，是生前的体验跟死后的释放，只存在这种可能，不存在相互抵消这样的说法。
286.问：那个带业往生极乐世界的生命，是不是不会受到以往恶业影响？或者说像释迦牟尼佛那样，释迦族被灭时只头疼三天？成佛以后有没有阿赖耶识？阿赖耶识可以储存微小心念，它的具体性质是什么？
答：那些往生高级层面的存在，他们一样要受到业力的牵引，只不过他业力牵引比较低而已。就好像他是一个富贵人家的孩子，他虽然会饿三天，但是那个饿三天不会造成很大的痛苦。而在更高级的层面，它们释放的方式也是多种多样的，所以他一样会以各种方式来消耗这些善恶业。他不必要像释迦牟尼佛这样，以肉体的方式来头痛三天，没这个必要，因为更高级的层面类似于梦中的层面，他们是非物质的，他们没有身体，所以他们消耗业的方式跟我们人类是不一样的。在有些非物质层面也有梦境，他们也做梦，当然他们也有睡眠，所以他们一样会在梦境当中消耗这些业。他们在清醒的时候，也会以某些方式消耗这些未完成的业。
所以善恶业其实不会莫名其妙的消失。宇宙里有一个法则叫因果法则，这个法则没有任何力量可以破坏它，你做过的善、你做过的恶，没有任何力量可以让它们一笔勾销，不可能，即使佛陀都没法这样做，所以善恶业永远是随身的，你做过的一切它们都在，只是它们消耗的方式很可能不一样，而且千差万别。
如果你在肉体里面，你是一个人类，那么它们注定要以人类的方式来消耗，你会受苦，你会受罪等等。如果你不是肉体的人类，你是高级别的高层面的天人，他们消耗的方式又不一样。只是消耗方式不一样而已，但它必须要消耗。所有的这一切，也就是阿卡西记录里面所有过往的记录，它们都储存在宇宙的智能里面。你可以把它称作阿赖耶，你也可以把它称作空性，也可以把它称作无限的意识源头。你的意识里面存在所有这一切东西，不仅存在你个人的印记，而且是存在整个宇宙的印记。也就是说，在无限意识里面保存着整个宇宙的历史，小到每一个个人的细节，都在里面。所以，业是不可能凭空消失的，但业可以被消耗，可以被许多方式消耗。
佛陀在《涅槃经》里提到：如果业是没有头的，那么注定它将是没有尾的。如果业是没有尾的，没有任何一个人可以成佛。因为你的业是还不干净的，你有无始的业——无穷无尽的业，你根本就没有哪一天可以还干净，你即使转生无数次的人类，依然还不干净你曾经的业，它们太多了。这样的话，就没有人可以成佛，没有人可以解脱，这一天永远到不了。
但是业不一定要以物质的方式来还，业的印象可以以梦境的方式来还、来消耗，可以以其他层面的方式来消耗，非常非常多的方式。在天人的层面，他们甚至可以通过观想的方式，如梦一般的让负面的心境化作符号，从你的头顶消耗掉，他们专门有这样的观想方式，这也是一种消耗的方式。因为这些负面的思想就是业，它们储存在你的大脑里，它们是你的往世的记忆——你曾经的印象，这些印象可以被当做符号来消耗掉，这都是可以的。所以有很多种方式来消耗掉你的业，这样，一个人就有可能在某一天变得真正的干净而成道。这是有可能的。
287.问：在凝视佛陀或大师的照片时，细节是凝视他们的双眼还是整体呢？
答：双眼，而不是凝视整体。因为双眼意味着他的意识状态，当你凝视一个大师的双眼的时候，你将连接他的意识中心。一旦你连接了他的意识中心，你会发现，这个大师的脸开始变了。那个大师的脸，那个佛陀的脸，那个耶稣的脸，他们并不一定非要是那张照片上的脸。当你凝视他的双眼，他的脸就开始变了，他也许变得更美，也许变成另外一张脸，也许变成你没有见过的一个人的脸。但这都不是关键，无论他怎么变，真正的关键是，你要凝视他的双眼。一旦你凝视他的双眼，你就将和他的灵魂合一，将和他那个无限的意识合一。
所以当你凝视一个圣者照片的时候，只需要凝视他的双眼，就够了，他的力量就可以传递。如果你错过了双眼，只凝视脸庞，那个力量还不一定能顺利的传递，但是如果你凝视双眼，它就会传递。
达到极限的尴尬
288.问：常言说“观心可得道”，但文中所言观自己并不完整，不过是反省或聚焦而已，那么此句是否矛盾呢？
答：观心，不是指观自己，这完全是两码事。观心，比较类似于禅宗的方式。这两个方式根本就是事物的两极，它们太不一样了，它们就好像一个天、一个地一样，离得特别远。
观心，你心在哪里？心一定不在心口里面，不在你的胸口，他观的是那个浩瀚的心，他融入的是那个空性，所以他一定会得道。
但观自己却不一样，你可以观你自己，你的肉身的存在，你肉身里面的思想的存在，你思想携带的情绪的存在，你可以观这些，你可以观十年二十年，也不会有尽头。当你观你的肉身、观你的思想、观你的情绪，不意味着你就会达到观心的程度，这不是一个必然。有许多人观了一辈子，他都达不到那个心。
这里面有一个很尴尬的问题，也就是人们习惯于看着客体的运动，比如说身体、思想、感觉等等，这都是客体。你可以看着客体的运动十年、二十年，或者更久，或者一辈子，你可以对它的观察越来越精细，你的观察可以达到量子级的、显微镜级的，那也不意味着你能够达到你的心，这就是那个困难。一种方法你可以把它做到极致，但不代表你能够产生跳跃。你可以达到最极致，甚至看到一秒钟之内你有多少个思想流过去，但也不代表你能够产生跳跃。你有可能在那个极致里一辈子，你甚至可以看到两个思想当中的空当，但那个空当不是心，我可以明确的告诉你，那个空当根本就不是心，那个空当只不过是无记的空而已。禅宗提到它类似于一个发呆的空间，一个呆滞的空间，那也不是心。所以即使你做这样的训练达到极致，你依然达不到心。
所以禅宗有一句话，叫“难难难，十斤芝麻树上摊”。有些事情变得特别难，你再怎么努力，你都达不到。你再怎么达到它的极致，你依然无法实现，因为它不是一个有门可入的地方。就像克里希那穆提讲的“真理是无路之国”，是无门可入的。真理是没有门的，你试图通过一个既定的方法来打开那扇门，根本办不到。真理没有门，它只是一个悟，而当你悟的时候，你会发现你已经在里面了，也没有门，你根本找不到有一扇走进来的门。这件事，难就难在这，它没有门，它忽然降临了，就降临了。克氏曾经讲过一句话，他说：你唯一能做的，只是打扫干净你的房间而已，至于它什么时候来，没有人知道。你只是打扫好房间，把窗户打开，门打开，它什么时候会来，是一个神秘，没人知道。
如果你认为，达到极致，那扇大门就会展现，但这是一个错觉。所有达到极致的，无非都是自我，他忽略了这一点。那个能达到极致的不是别人，正是你的自我。那个能看到思想间歇，能看到一秒钟有几个思想流过去，能看到思想中间的空当——那个呆滞的空当、那个没有思想的空当的，不是别人，正是你的自我，也就是说，正是你的自我意识——一个看的人。
所以克讲：当观察者还存在的时候，你永远也达不到真理。你有一个观察者存在。只有观察者和被观察者合一的时候，这两者都消失的时候，真理才会显现。所以，即使你看到你思想当中的一个空当，这个空当也不是真理。我在第一个问题就讲过，你看到的这个空间或者一个完全的空当，那个空当不是空性，它只是客体，它依然是客体，是被你看到的东西而已。这就是现在的困境。你可以走到极致，但是你依然达不到。了悟不是经过方法，如果有方法，你一定不会了悟，了悟只在一瞬间而已。它不是一个反省，它也不是一个聚焦，这两者都不是。它只是一个证得——忽然的证得。
而另外一个问题是，为什么我刚才提到，向下观照身体的方式不怎么适合，因为向下意味着某种程度的压制。即便你认为你没有压制，但看的动作本身就有压制性，聚焦就会压制。无论你的焦点是巨大的扩张的，还是极小的。你看着你的思想，你看着你的身体，你看着你的情绪，或者你扩张的，统一的看着所有的事物、周遭的环境以及你自己。你的这个看本身就有抑制作用，这种看本身有抑制性在里面。当有抑制性存在的时候，你的意识的中心就很难升高，非常难升高，所以这种方式本身会让你变得封闭和降低，而不是升高。
你会发现，一个学习这种自我观照的人，变得越来越封闭或者越来越僵化，他的中心在降低，而不是在升高。你不会发现，这样一个人很阳光，他总是显得有些压抑，不那么阳光，一个阳光的人他是意识中心点升高的人，你越升高，你会越阳光灿烂。但是如果你这样训练，你如果真的很认真，你会发现，你开始降低了，你开始沉默了，你开始变得收缩坚硬了，你的中心似乎在自发的向下降低。
还有第三个更重要的问题，什么问题？两千五百年前有类似像佛陀、迦叶这样的人，在你达到收缩极点的时候，给你一瞥，给你一个恩典（可以这样说，这也是一种恩典），使你从这个最终的极限里面能够跳跃出来——开悟。但是近代已经没有这样的人了，所以近代你可以做到极限，但是你很难开悟，这种来自于一个成道者的点化是非常重要的，否则无论你怎么做，你都在极限里面，你自己很难跳出这个圈。
当然有例外，有例外的人，可以跳出这个圈，但是很难。你无论怎么做，你都是主体跟客体的关系，你主体是观察者，你的客体要么是思想，要么是那个空当，你做到最极限无非就是空当而已，做到最极限也只可能是那个空当，而那个空当也不会维持太久，0.1秒以后思想又回来了，你再次看到各种各样的思想、各种各样的念头，空当永远是昙花一现。你还能怎么做呢？你做到了极限，无非就是一个空当，但这个空当不是空性。所以需要类似像佛陀这样的人的点化，他的点化往往不是在禅定当中。所以你看佛经里很多开悟的人，他们不是在禅定里开悟的，他是听佛陀讲话开悟的，他甚至是扫地的时候开悟的，他都在平常，他根本就不在禅定里。
而那个力量只要有一个活着的悟道者存在，他甚至不需要亲身来点化你，你只要在他周围，你只要跟他有一些关系，你甚至在深山里，而你的师父、你的佛陀在别的地方化缘行乞，你们之间的联系依然存在。也许你在深山里，某一天从山洞里出来的时候，你就了悟了，就好像某位禅师一样，“踏破铁靴无觅处，得来全不费工夫”，在某一个片刻，忽然间就了悟了，那个了悟其实跟他在远方的上师、远方的佛陀是有关系的，他们那种连接随时在等待着那个片刻来临，那个佛陀的恩典其实一直在他周围，只是等待着这个触发点来临。无论这个触发点是半夜里，是白天走在马路上，或者师父有没有在他身边，都一样，那个恩典一直在等着他。
所以克里希那穆提说得对，你要做的只是打扫干净你的房间，打开你的窗和门，不要关闭，不要封闭。至于那个恩典什么时候来，没有人知道。它一定会来，你准备好了吗？
这也就是我最后要提到的，我认为需要新的方法，因为人类已经改变了，你的中心点已经改变了，它更加的向上了。
