289.问：奉爱瑜伽与《薄伽梵歌》第九章的奉爱瑜伽一样吗？《薄伽梵歌》可以称为最权威的灵性经典吗？

 答：《薄伽梵歌》的内容可以算是奉爱瑜伽的一种形式。

在古印度奉爱瑜伽的传统非常的久远，甚至超过《薄伽梵歌》。奉爱瑜伽并不仅仅存在于印度，在上万年以前古老中国戈壁的深处，也就是道家的发源地新疆戈壁，就有类似奉爱的修法，如此说来《薄伽梵歌》的内容还在其之后。如果你问它是不是最权威的灵性经典？显然不是。这个世界上没有任何东西可以自称是最权威的，这是一种自我的表达，肯定不可能是真理的表达。

《金刚经》都没有说自己是最权威的。但是近代以来,有一些奉爱瑜伽的派别自称《薄伽梵歌》是最权威的，因为他们信奉《薄伽梵歌》，不信奉任何别的东西。他们甚至认为《薄伽梵歌》以外的东西是没有价值、不屑一顾的。这种极端化的精神表达意味着他根本不是奉爱，意味着他的内心深处充满了恨。他爱《薄伽梵歌》，但是他恨《薄伽梵歌》以外的所有一切；他爱印度教，但是他憎恨印度教以外所有其它的宗教。这些极端主义者甚至明目张胆的杀害其它宗教的信徒，这还是奉爱吗？显然不可能是奉爱，所以你要当心。

世界上如果一个古老的传承、古老的宗教能流传了上千年、上万年，它一定不会是这样极端的。近代出现了很多新兴的宗教，其中有一些非常的极端，我不想提它们的名字。但是我只是提醒你：如果你发现一个宗派或者宗教超级的极端，那么你应该对它产生质疑。极端就是一种自我，一种强烈的自我。一个真正证悟真理的人绝对不会是极端的。

在日本信徒带了本《圣经》给一位伟大的禅师，他给禅师念了耶稣《新约》的几个篇章，禅师说：“好好好，不用念了，讲这些话的人一定是个大师。”禅师非常清楚，他没有说：讲这话的人他肯定不对，因为他不是佛教徒，而是非常肯定的说：讲这话的人一定是个悟道者。

印度近代的大师美赫巴巴、克里希那穆提都是没有宗教的。美赫巴巴的上师舍地赛巴巴像傅大士一样，他有两座庙，一座是印度教的，一座是伊斯兰教的。他在两座庙之间来回行走，上午在印度教的庙里，下午在伊斯兰教的庙里。印度教徒要用印度教的仪式吹吹打打地庆祝，他不在乎随便他们，只是坐在那儿。伊兰教徒用伊斯兰教仪式来庆祝，他随便他们，完全不在乎。真正的大师知道，宗教只是成年人的游戏。宇宙里没有宗教，宇宙里只有真理！

如果一个人认为，在二千五百年释迦牟尼佛以前的远古的时代就已经有佛教了，这一定是他的幻觉。在远古的时代，在亚特兰蒂斯的时代，甚至更早的时代确实有圣者，那些菩萨就已经来到这个世界上。在那个时候不叫佛教，而且那个时候他们崇拜的偶像也不是佛陀，他们有别的形象圣者。对于整个宇宙来说，宗教就像昙花般一现，曾经存在的宗教有千千万万种，没有哪种宗教是永恒的。但串联这些宗教内在的东西却一直是相同的，真理是相通的，了悟是相通的，空性是相通的，只是名字不一样。

《华严经》说佛陀有无数的名称。二千五百年以来佛陀的名字叫Buddha,更早以前佛陀有别的名字,而且每一个名字都不一样。在更早以前，他们并不叫佛陀，他们并不叫佛教，所有的东西都不一样。

所以请注意，如果你开始倾向于灵性宗教，请你学习它的核心，忘掉它的皮肤。皮肤在一两千年以后就会重新换上新的衣服，每一件衣服都不一样。二千年以后会有新的宗教、新的皮肤、新的圣者，他们的名字不一样，引导众生的叫法不一样，但核心的东西永远都一样。

史威登保在《灵界记闻录》里提到了他游历灵界的一个层面，这个层面里存在着很多同类型的社区，每一个社区里都住着相同性格类型的人，其中有一个社区里住着一个非常传统的天主教的神父。神父活着的时候不厌其烦的、教条式的教化人们，要百分之百信仰上帝的存在，百分之百信仰上帝是一个白胡子的老人，绝对不能是黑胡子，他一定是穿着白色的长袍，他一定是这样、一定是那样……他非常的教条、超级的教条，以至于死了以后到了灵界依然是个教条主义者。

他在灵界的小社区里不厌其烦地引导每一个人，他觉得这是他的任务，一定要引导他们。他反复的强调上帝是一个白胡子的老人、穿着长袍，你一定要信仰他。他在灵界的环境里依然做着跟活着时候一样的事情，灵界其他的人都在笑话他。也许在物质世界里，你很难反驳他所说的话，因为你没见过上帝长什么样。但是在灵性的世界里，很多事情都已经可以稍微的窥见一点了，虽然还不是全部。显然上帝不可能是一个穿着白袍、长着白胡子的老人。对灵界众生来说，永恒的真理有无限的化身，不是固定的形象，他们内心已经非常清楚这一点。

如果有一个宗教说只有它是最权威的，它说的这些菩萨的形象百分之百是正确的，那么你就只能笑一笑了。印度的菩萨都是偏袒右肩，衣服搭在左肩，因为印度很热。而这些菩萨到了东土大唐后开始穿唐装，所以你看到的唐朝的菩萨都是穿着华丽的唐装，他们的形象改变了。

你在庙里看到的金刚都是唐朝的服饰，穿着靴子盔甲，他们完全中土化了，而不是印度化的。在印度的菩萨形象里腰都是很细的，胸部比较大，非常健美。而中土的菩萨全部是大肚子菩萨，韦陀菩萨肚子很大很大，鼓鼓圆得像啤酒肚一样。印度的佛像都是很英俊的，脸都是瘦长的，而中土的菩萨都是胖脸很丰满，因为唐朝喜欢胖。所以哪个是真的呢？其实都不是真的，都是因机施教，你处在什么环境就给你什么环境的形象。有哪个是最权威的吗？没有。有哪本经是最权威的吗？没有。有哪个大师是最权威的吗？没有。

有人说佛陀是最高的，耶稣低一等，默罕默德更低是第三等。你会发现每一个宗教都会把别的宗教拉到自己的范围里来，它不反对你，但耍一个诡计把你降级。佛教把印度教拉到它的范围里来，其他的宗教也一样，道教出现了《老子化胡经》，讲老子西出嘉峪关以后到印度去了，教化了很多印度人等等。

如果你了解宗教之间的把戏会发现它们很小儿科，做的事情跟小孩子过家家差不多。他们会把对方的经典抄过来，再把里面的名字全部改掉，于是这个经典就变成自家的经典，这都是人类做的事。所以我在一开始就说，宗教其实是成年人的游戏，它是一个过家家游戏，宗教的外衣其实都在过家家。

也许有人听到这个话会不太乐意，他的信仰是如此的严肃和虔诚。如果你的虔诚是对外在的虔诚，那么你的虔诚是不彻底的。如果你的虔诚是对宗教核心的虔诚，那才是真正的虔诚。如果一个人的虔诚达到了核心，他将不在乎外衣，这就是禅宗达到的境界。禅为佛陀的长子，最顶端的金字塔的顶尖，但禅宗却一直在呵佛骂祖，不要佛陀，不要文殊，不要西天的祖师，通通不要。因为它找到了核心，发现了那个核心里面没有形象，没有一个佛陀的形象，没有一个宗教的形象，空性里面一无所有！

如果你了解了空性，那么根本就不需要寺庙，不需要教堂，不需要形象。这也就是克里希那穆提讲的，神不在教堂里，神在教堂之外，神在花朵上、云朵里、森林中。神从来都没有在教堂里，从来就没有坐在殿堂上享受着众人的供品。那个庙宇里的仅仅是形象，不是神本身。

当你了悟这一点后，还会认为有什么外在的东西能成为权威吗？一个了悟空性、了悟真理的人，一定不会把任何外在的东西当成权威，无论外在的是一本书、一个宗教、一个圣人，亦或一个活的圣人，他都不会把他当成是权威。美赫巴巴了悟证道以后，再也没有回去见过他的上师。有一次巴巴简快要临终了，想见一面美赫巴巴，美赫巴巴立刻搬家走了不见。这听上去好像很冷酷无情，一个引导他证悟的、如此慈悲的老圣人巴巴简快要走了，想见他一面，他不但不见，而且直接搬家走了。因为他知道巴巴简的内在跟他完全吻合合一了，外在的这个人见与不见没有任何关系，所以他离开了。当一个人了悟真理后似乎表面上显得冷漠，他不在乎这些。

据说有一次临济到一个寺庙里，那天天气很冷，寺庙的老和尚给他的房间里连炉子都没有。冰天雪地冻得不行，临济半夜里起来，直接把庙里的佛像拆下来烧火。老和尚半夜里听到噼里啪啦的声音，跑到大殿里一看，气得胡子都翘起来，人都发抖，如此大胆的过客僧竟然拆庙里的佛像当火烧。

临济当时一听就哈哈大笑，他说：我烧烧看，看有没有舍利子，他成心逗老和尚玩。实际上他不是要烧舍利子，就是为了取暖而已，因为天太冷了，他不在乎，直接把佛像的头拆下来、手拆下来烧。这就是一个禅师，一个伟大的禅师，他根本不在乎所谓的外在的权威，哪怕是佛像一样拆下来烧，这些有什么呢？

黄檗禅师传临济法位的时候，把作为表法的《十牛图》传位给临济，临济看了一眼以后回到禅房直接烧了。你知道在禅宗里，达摩传位的时候把衣钵传给二祖慧可，五祖弘忍也把衣钵传给六祖慧能，那是几代人传下来的珍宝啊，代表他已经传位了。临济接了《十牛图》以后回到房间，直接就烧了，他根本不在乎这些，甚至连黄檗都觉得有点可惜，图已经传了几百年了，再怎么样也是个文物珍品啊。临济说：这文物有什么关系啊，我给你再画一幅好了。临济重新拿了宣纸，把《十牛图》再画了一遍，他记忆力非常好，直接画出来。这就是禅宗的作风。

在禅的眼里只有真理，没有权威，没有人堪当权威。你可以堪当权威吗？可以堪当权威的一本经书能存在多久呢？顶多一两千年，然后就消失了不见了。一个圣人能活多久呢？顶多一两百年然后就死了。没有哪个人、哪部经典、哪句话可以真的成为权威，这是不可能的。只有生命本身才是权威！只有存在本身才是权威！

即使地球毁灭了，宇宙依然存在。即使宇宙毁灭了，空性依然存在。最终的权威只能是永恒本身、上帝本身、空性本身！没有别的可以堪当权威。即使你认为的某个权威的经典，比如《薄伽梵歌》、《金刚经》、《圣经》或者其他，那些文字也许适合两千年以前的人，两千年以后，那些文字对于当代人来说已经不适合了，它已经错误百出了。

《旧约》里面说，要以牙还牙，以眼还眼。这对于三千年以前的那个时代的人是合适的，那是个野蛮不讲道理的蛮荒文明，出于保护，你必须以牙还牙，以眼还眼。但是当耶稣出现的时候把这句话改了，他说：当有人打你左脸的时候，你把右脸转过去让他打。因为他知道以牙还牙、以眼还眼对于他那个时期的人来说已经不对了、不适合了。

所以有什么文字是动摇不变的吗？没有。即使像《圣经》的文字也不是动摇不变的。经过几千年，那些文字有点显得捉襟见肘了，有些地方就显得不太适合了。因为真理不能完全以文字来表达，文字表达出来的仅仅是真理的极小的、千分之一都不到的一面。一旦真理被用文字表达出来，就注定要被扭曲，这个扭曲随着智能的发展就会越来越明显。所以后代的人会觉得古老的经典怎么不近情理。它的确不近情理了，因为已经过了两千五百年了。对于当时的人来说它是合情合理的，但是对于近代人来说它已经不那么近情理了。

所以有哪段文字可以成为永恒的权威吗？不可能。即使禅宗的文字，过了几百年后再看，它也会不合适的，禅宗的公案跟话头也会不合适了，我实话实说，对于近代来说，那些公案跟话头已经不合适了，甚至参的那些方法都已经不合适了。所以真理一直在变化，真理不是一个死的现象，真理是流动的河水，没有任何文字的表述能真正表达完整的真理，这是不可能的。没有任何一个宗教教派的方法会一直正确的被沿用，这也是不可能的。即使佛陀传下来的味伯沙那一样有过时的时候，一样有不适合时代的时候。即使密宗里的昆达里尼一样有不适合时代的时候。昆达里尼只适合于人类，不适合于天界，天界的众生无法练习昆达里尼，因为天界的众生没有那个通道。昆达里尼存在于以太身，以太身存在于人类的肉身里，而有些天界众生根本没有以太身，它根本不存在昆达里尼这样的事，所有的一切都是因人而异的，没有什么是固定的，没有什么是绝对的。

所以当有人说：我家的经典是绝对的，我的老师讲的话是绝对的，我信仰的宗教是绝对的，你要当心，他一定还没有领悟到真理。一旦你领悟到真理，会发现它根本就不在文字中，它根本就不在形象中，它根本就不在仪式中，这一切都是相对的，都是可变的，都是无常的，所以不可能有权威。

太极与中脉

290.问：老师，是否可以谈一谈太极拳与中脉冥想之间的事？

 答：太极拳非常非常好。古人承传杨露禅，一脉传承下来的太极锻炼方式大大的调动了身体的能量。如果要完整了解身体能量，实际上有一个非常显而易见的方法。大家在寺庙教堂或者各种宗教的场所里，会看见里面的塑像后面都有背光叫身光、体光，那个背光基本上是呈竖立的椭圆形状，大家看到塑像的头顶有个圆形的头光，身上有个椭圆形的竖立的背光。

也许很多人以为把它当作是寺庙对于身光的雕塑艺术手法，仅仅是艺术的美观表达，其实不是。每一个人都存在那层椭圆的体光，但是你的椭圆体光不会像佛陀的那么圆、那么大。每一个人也存在一定的头光，但是你的头光极小，不会那么大。如果你真的有眼睛会发现，一个真正懂行的、练得很好的太极拳师，他的身光明比普通人大，并且在他练太极的时候的身光明比不练的时候要大，这意味着他在打太极或者站桩的时候也会出现身光明，我教大家的站桩的方法也是一样的，你虽然看不见，但是你感觉得到。

什么感觉？你会发现整个身体在一个热烘烘的磁场里面被包围着。你打太极的时候，虽然你是在运动的，但是一样会觉得有一个热烘烘的磁场包围着你，不是很明显，有温热的磁场包围着你，这个包围的温热磁场就是你的身光明。如果你的太极打得好或者站桩站得好，身光明会更加浓厚更加大。它的整体形状是一个椭圆形，它包围着你的身体。它是你的身体健康与否的强烈反应，也就是你是否拥有能量。你的能量越大，身光明范围就越大，这个是显而易见的。站桩也是太极里面的基本功，站桩包括太极在一开始培养的都是身光明。

那么它跟中脉是什么关系呢？你知道身光明不是主动的而是被动的，这一点你要理解。也就是你的体光不是放射光明，而是消逝的光明，你听明白了吗？它不是在放光。如果你在放光一定会觉得虚弱，因为你在消耗，在把你的能量散出去。但是你会发现站桩或者练太极拳是不消耗能量的，相反越练能量越足，这说明你不是在消耗，不是在主动放光。

你在干什么呢？体光是怎么样一个类型呢？这个体光叫做消逝的光辉。也就是你在做的事是浓缩而不是扩张，就好像蜡烛在浓缩的时候放射出光明。学过物理学会了解到，一个东西在强烈浓缩的时候会散发出光明。太阳就是这样，太阳是核融合核聚变，所有的分子在向内塌缩，所以放射出光明。它不是向外放光。你看到的太阳向外放光，其实不是的，整个太阳在向内塌缩往里挤压，所以它就辐射出光明，那个光明叫做消逝的光辉。

你在站桩或者在练太极的时候也在做同样的事，不是在扩张，不是在放光，而是在向内塌缩形成一个人体的核爆、人体的太阳能、人体的塌缩，你明白是在向内塌缩吗？如果练太极拳时说我要放光、我要体光，那你一定会虚弱的，一定会消耗能量而不是获得能量。整个太极的运动都是向内收缩的，你越来越放松，能量就越向内凝聚，消逝的体光反而越浓烈。那么它塌缩到哪里呢？它到了身体的中轴线也就是脊椎。所以你会发现，站桩的人站久了脊椎骨发烫，太极拳打得时间长了后背发热。因为能量在向后塌缩，于是脊椎热了，那是一个向后塌缩的浓缩运动，能量向内凝聚的运动。

当脊椎能量越来越凝聚后会有两个方向，要么向下惯常的运动形成性冲动，在性行为里面消耗掉，要么就是向上运动。如果身体特别虚弱，站桩能量浓缩后性会变得亢奋。如果你不使用性，忍住不去理睬亢奋不去消耗它，随着能量进一步浓缩，它就会开始向上运动，因为向下的门被关闭了。向下的门是是人类的一种生物本能的习惯，这扇门一旦被关闭不允许外漏，那么能量累积起来以后别无他处只能向上走，这叫“肾水升、心火降”。道家把脊椎能量叫肾水，它只能向上走到头顶，整个后背开始发热。

所以你会发现，太极跟站桩会让人产生一个浓缩，但是其中只有千分之一的人的能量会达到头顶，很少有人使能量充分的达到头顶，所以普通人的头光明不会像佛陀那么明显，而是很弱很弱的，身光明也许有一点，头光明非常弱几乎观察不到。一个人内在脊椎能量上升到头部，还要在头部进一步浓缩，这个浓缩比脊椎浓缩更强烈。如果能量到了头部散发出去放光了，这样这又是消耗了，而且是一个巨大消耗，它消耗起来比身体消耗要更强。密宗讲抛瓦法会短命，因为抛瓦法让能量从脊椎到头顶后喷出去，喷出去后你就会短命。能量在脊椎到了头顶以后其实不是喷出去的，而是更进一步的强烈塌缩。

这也是我们中脉课程里教大家的方式，有特别的方式。头部的能量不像脊椎能量会自动塌缩，如果你没有一定的方法头部能量基本散开了，往外散只能消耗。要么回潮，要么消耗，它不会主动塌缩，必须经过特别的方法才会引导性塌缩。而那个塌缩会形成消失的光辉，也就是头光，佛陀的头上有一圈很大很大的光。头光仅仅是外在表征而已，那么内在是什么？意识一旦塌缩意味着它在融入浩瀚，无限小对等于无限大，这两者完全是相通的。

人们无法理解为什么无限小就是无限大，你达到了就会知道，无限小其实就是无限大，两者没有任何区别。《华严经》讲“广狭自在无碍，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”。无限小可以容纳整个宇宙，而无限大又在无限小里面，这是无法表达的，你只有达到才会知道。我们在课程里面会让你达到，其实也不难。所以真正通过太极达到证悟的人不多，达到脊椎塌缩的人还是有的；达到身光明的人有的，达到顶端塌缩的人不多，达到头光明的人也不多。

当然我相信，像陈抟老祖这样的人一定是达到了，他应该是先达到后发明了太极，否则发明不出来。只有一个达到的人才会发现，必须先从身体浓缩开始，所以他发明了太极，他让后人先从身体浓缩开始。这要分三步走，先从身体走，然后再走脊椎，再走头部。后面的东西他可能不讲，因为太高深了，他只讲了一个初级功太极拳。我相信他一定在秘密或者更高级的地方也提到过我现在提到的这些东西。也就是说，我跟你讲的这些东西已经是属于最顶尖的口诀秘密了，虽然我只是大概讲一下，没有细讲。所以太极跟中脉是相通的。

如如不动

291.问：阿赖耶识是波动现象，真如不是波动现象，那堵住耳朵听到的声音是什么震动呢？

 答：堵住耳朵听到的声音是内在身体的震动声音，没有什么神奇的。

神奇的地方在哪儿？当你注意堵住耳朵的震动声时，如果不抗拒的话，这个震动会带你越走越远，迟早有一天你会发现，震动越来越细腻、越来越遥远，以至于它会带你达到无身的境地，也就是你的真如或者阿赖耶。真如即是不动也是动，它是于动中的不动，于不动中的动。

虚云老和尚入定到弥勒内院，弥勒菩萨跟他讲“识智难分”。阿赖耶是识，真如是智，叫识智难分，因为它们不是两个东西而是同一个东西，它们是手掌的两面而已，叫识智难分。那么怎么分？分别是识，无分别是智。弥勒讲：当你产生了分别心，就是识心的作用，当你心无分别的时候，就是真如的作用；当你动心了就是识，当你如如不动的看着就是智。所以智能是超然的、如如不动的，而一个动的东西总是识心的分别。

292.问：看《第四道》的时候，葛吉夫曾经告诉他的学生佛陀的项链是佛陀结晶的标志，但是我在各处都找不到关于佛陀的项链的解释，想请教老师佛陀的项链到底是什么，真的是成道者的标志吗？

 答：我猜佛陀的项链就是指佛陀的头圆光，这的确是成道的一个标志。只有头圆光的人才意味着他的意识已经融入了无限、融入浩瀚，已经真正结晶了，而且这个结晶不是到一个点，而是到无限小也就是空，这个结晶是为了一个空。我们一般理解的结晶至少有一个点，但这个结晶连一个点都不是，它直接融入了空，融入了零，它不是一，它是零，所以它是最彻底的结晶。只有当你融入空、融入零的时候，才会出现头圆光，否则是没有的。

这里面有个差别，你有可能一瞬间融入空、融入零了，那么意味着你的头圆光是一瞬间的，这跟佛陀的圆光是有区别的，佛陀的圆光是稳定的而不是一瞬间的。什么区别呢？这个区别非常非常重要，也就是你的融入是极其不稳定的，稍微有一个刺激你就掉下来了，立刻回到分别了，你再一次回到头脑分别的状态，无分别的状态消失了。

佛陀二十四小时都有头圆光，没有任何动摇，这意味着他达到了四果大阿罗汉的境界，也就是不受思想的牵引，无论什么情况他都在无分别里面，都在浩瀚里面超然的看着，思想再也不能把他拉下来，感觉再也不能把他拉下来，情绪再也不能把他拉下来，因为他达到了真正四果大阿罗汉的境地，贪嗔痴永断，不是说没有而是指不受影响。

蒂帕嬷是三果罗汉，已经断了欲界的贪嗔了，曾经有个人问她：如果有人欺负你的孙女，你还会生气吗？因为孙女是她的心头宝贝。蒂帕嬷说：出于保护的本能，身体会有反应，但是我不是那个反应。

并不是说身体变成石头、木头一样不会有反应，佛陀显然是灵敏的，他并不是石头人，他的身体甚至比你的还要灵敏，他会有反应，但他的意识不是那个反应，是超然于反应之外的，他不会被身体的反应牵引。如果一个人一拳头打上来，你的身体本能的会躲开，这个躲开很迅速也是一秒钟之内的，这是身体的反应，但那个反应不是你。

蒂帕嬷提到，身体在第一个片刻会有反应，当你不认同的时候，这个反应就在剩下的时间自动流过去了，这是一个圣者。所以圣者不是石头不是木头，他不是没反应，而是第一个片刻产生反应之后不认同它，这个反应就流过去了。因为反应是头脑本能的保护机制，它没有什么错，你的身体需要保护自身，它是一个自动的保护机制，是属于植物神经的范畴，自然就有了这样的反应，它没有什么问题，你不认同于它，它就流过去了。

像佛陀这样的人稳定的安住在超然里，从未被身体植物神经的反应拖下去过，这需要长久的练习。佛陀曾经讲，一个证悟到空性的人只是初果，初果叫“慧见涅槃”，智慧已经见到了涅槃，涅槃于佛等齐，跟佛陀见到涅槃没有区别，完全一样。但是力不及佛，你的力量不及佛陀，你必须经历二果、三果才能达到四果，力于佛齐。四果叫“身处涅槃”，身体已经跳到涅槃湖里去了，不再会跟涅槃分开，你已经完全融到里面去了，再也不会回到头脑里面。你现在是百分之零点一的时间在涅槃空性里，百分之九十九点九的时间还是回到头脑里，你依然被头脑的惯性左右着。

这就是庵提遮女问文殊的那段话“我已经了悟了无生，明知生是不生之理，奈何却被生死之力所左右？”我明明已经了悟到真理，为什么我还会被生死左右呢？文殊回答她四个字非常经典，这四个字一直被禅宗广泛引用，哪四个字？非常简洁，文殊回答“其力未充”。力量还太弱不充实啊。你虽然了悟了无生，一样被生死左右，一样被眼前天堂地狱的境界左右，天堂一出现你就高兴了，地狱一出现你就恐惧了。外在的一切照样牵着你的鼻子走，而且牵的特别容易轻松，所以你一样会被轮回牵着走，你没有任何抵抗力，因为你力的量太弱，其力未冲。

怎么办？两个字“保任”，要深深的回到无限当中。禅宗的涌泉禅师说“我四十年尚有走作”，我保任了四十年还有漏，还有被刺激到的时候。香林禅师说“我三十年始成一片”，我保任了三十年刚刚打成一片，可见这是多么艰难的事。洞山禅师讲“相续也大难”，要相续连上不要断，始终在无限的心性当中是很难的。这也是密宗一直讲的，敦珠仁波切一直讲的，莲花生一直讲的，“相续也大难”，这是真功夫。

对于大家来说，离这一步还差得很远，你连什么是空性都没有证悟到，根本谈不上保任。你保什么东西呢？你的眼睛都没睁开，连最初的“慧见涅槃”都没有达到，何况是“身处涅槃”了。你的门都还没有打开，连入门都没有达到，所以要经过意识内化的课程，先达到打开这扇大门，只有打开这扇大门后才知道往哪走，否则你根本连路都还没有看到。

禅宗讲“见性才能起修”，你连性都没有见谈不上修的，各种各样的方法可以尽可能去尝试，这都不是修，这都是在找路，你知道吗？你现在要明确一点，在见性以前所有方法都不是修行，谈不上是在修行，见性以前的所有方法都在摸索大门、在找路。禅宗讲只有在见性以后，一条大路才被真正的打开到你的面前。现在这条路就在你面前，你在起点，不需要再摸着石头过河了，不需要乱摸了，现在你看到了一条路，要做的仅仅是深入下去。

记得当年在佘老那儿最初领悟到空性的时候，佘老只跟我讲一句话：“你就从这往里走，深下去，没有别的事了。”我记得当时佘老是躺在床上跟我讲的。我问他：“接下来该怎么走？怎么办？”他说：“就从这里深下去。”很简单的一句话。

这句话如果对于别人来说简直就是句废话，“这里”是哪里？“这里”用语言根本不能表达，但是达到的人立刻就知道“这里”是哪里，叫“无中有路隔尘埃”，它是隔着尘埃的一条空无的道路，你只要从这条空无的道路深下去就可以了。深多久？没有多久，没有时间，没有空间，深到你不再受生死的牵绊，不再受打扰，深到你完全达到八地菩萨的如如不动时，你的功夫就纯熟了、圆满了，至少要到八地如如不动。