331.问“我在考研期间，头脑莫名其妙的回忆起过去的那些纠心的人、事、物，就像放电影一样，那些过去的经历就好像刚刚才发生一样，感受非常强烈，为什么会这样”？

答：这个问题实际上是非常非常重要的，虽然他只是觉得对他来说是一个当时的困惑，考研期间的一个困惑，但它尤为重要，它对每一个人来说都非常重要。因为当你在考研，当你在专注的做一件事，做任何的事，这就意味着你把一部分向外延伸的注意力收回来了，你没那么多的心思和能量再向外伸了。因为向外伸是一个头脑的习惯，头脑在任何片刻它都喜欢向外伸，它只要一有可能，它就尝试着向外伸。因为这种向外伸，在一开始的时候是处于一种生存的本能，保护的本能。你必须了解周围的环境，周围环境当中的威胁，可能的威胁，潜在的伤害。因为你必须在听到一点点的声音，在看到一点点的画面的时候，你的头脑就在0.1秒之内伸出去，希望窥探一下那个声音的来源，它有没有一种潜在的威胁，它有没有可能伤害你等等。所以大脑有这样的一个惯性，它喜欢向外伸。而当一个人越来越多的习惯于这种向外伸的倾向以后，他变得越来越多的忘记主体的存在，他能够听到外界的声音，但是他无法听到脑海里的声音，这其实意味着他遗失了重要的一个方面，他自身的脑海。

而当一个人宁静下来的时候，他在考研的时候，他在专注的做一些事的时候，这个注意力强制性的把他拉回来了。一旦你的注意力被拉回来，任何一个人都会发现，忽然他开始听到脑海里各种各样的业已存在的声音，你曾经的记忆、生动的画面、那些最令人纠心的人和事，它们一秒钟都没有离开过，它们一直在里面，是你遗忘了它们，你没有注意它们。所以这是一个极为有价值的片刻，非常非常有价值的片刻，它意味着你在这个时刻已对你的大脑变得有意识了。

它正如禅宗所说的回光寂照，它就好像转过脸来，看到你自己里面发生着一些什么，这非常重要，这几乎是佛陀40年教导的核心——味帕萨那。味帕萨那是从呼吸开始的，它仅仅是为了给你一个焦点，好把你的注意力往回拉那么一点点，它并不是为了真正要对这个呼吸做怎样的事，要让它停止，要让它怎么样变成光，没有！它不在乎这个！它的作用就好像你在考研一样，那个考研这件事本身把你拉回来了，而专注呼吸这件事本身把你的注意力拉回来了。

一旦拉回来，哪怕只要拉回来一点点，哪怕你的意识只要稍微往回转过头来，转过脸来，一点点，你就会开始意识到你脑海里充满了声音，各种各样的声音，丰富的画面，你不需要练习第三只眼你就能看到各种各样的画面。因为这是脑海的功能，你的脑海非常轻松自然的就可以形成画面。也许对于一些特质的人来说，语言是更常见的现象，但是对于另一些特质的人来说，他非常感性，非常有画面感的人来说，也许画面比语言来的更平常。那是一个跟外在世界一样丰富的世界，一样光怪陆离的世界，一样永不停止的世界。那是一个从不停歇的画面，那是一个从不停歇的流动。你的大脑每一秒钟都在运动着，当然在一开始的时候你可能会最先关注到那些令人纠心的东西，它们最容易被看见。

所以这本身，这种看见你自己的脑海，这件事本身，就是灵性的开始。它尤为重要，它几乎是所有灵性冥想或者灵性修行当中最最本质的一扇大门。几乎没有比这个更本质的东西了。你除了回到自己,其它的都只是辅助你，帮助你回到自己而已。也许你念诵咒语，也许你打坐，也许你听音乐，也许你做别的任何别的东西，也许你祈祷等等。当你念诵咒语的时候，它是一个把注意力向回拉的一种方式，它和你冥想、呼吸或者和你考研产生的那个效果是一样的。所以你用什么工具把你拉回来，把你自己向回拉都没有关系。你用一个咒语，你用考研，你甚至用庄子提到那个粘蝉的老人。《庄子》里那个粘蝉的老人，他能够把两个球叠加着竖立起来，在一根棒子的尖端去粘蝉，对！这种专注的训练其实跟观呼吸是一样的，即使让一个球稳定的落在棒子的尖端都很难，他要用两个球。所以无论你用什么方式，其实你只是在把自己拉回来，其实有很多方式能够拉你回来。也许有的人适合于咒语，有的人适合于像庄子说的这样——粘蝉，用一个具体的东西，咒语对他来说太干枯了，他没有兴趣，他需要一个让他感觉到有兴趣的东西，所以粘蝉就非常好。

几乎有千千万万种方式能把你拉回来，但是一旦一个人已经被拉回来以后，他就必须放下手里的工具。你回来了，你回来以后你就没有必要再重复那句咒语了，你已经变得对你的脑海有意识了。那为什么还要再重复它，重复那句你曾经念过的咒语呢？当你在粘蝉当中你已经变得非常的镇定了，非常的向内了，那你就没有必要再注意那个蝉了，你的注意力已经完全向内了。当你在音乐当中，音乐实际上有非常大的力量来打开你的脑海，它是一个直接打开大脑的一个频率。每当你倾听着一首令你神醉的旋律，忽然你觉得你的整个头部都被打开了。音乐有这样的魔力，它是一种向内的爆发，它不是向外的。而且它不是一个身体的爆发，它是脑海的爆发，它总是会集中在你的脑海里，音乐里，这是音乐非常神奇的地方。所以当你从一个音乐里打开了你的大脑，你忽然对你整个的大脑变得清澈无比，你忽然拥有了一种无限的，清晰的意识状态，它来自音乐，它非常天然。你忽然能看到脑海里，也就是你的无限里面，流动的每一个思想，这非常重要。

为什么这非常重要？这意味着你真正开始了一个内在的旅程，而且这个旅程注定是越来越超越的。你可以战胜外在的一切，外在的天和地，但是你无法战胜你自己。除非当你战胜了你自己，你才有可能真的超越，它是一个终极的，几乎是没有任何东西可以跟它媲美的方式。所以在这里其实应该非常清晰的理解一件事，也就是所谓的宗教，或者所谓的各式各样的方法，宗教以内的方法，宗教以外的方法，所有的这一切都只带你达到这个门口。这扇门上面有四个字，叫“认识自己”，所有的一切它们最终只能带你达到这个门口，认识你自己的门口。一旦你来到了这扇门口，你要做的就是放下所有曾经利用的工具，以最干净的方式走进去。

当你在无限当中观察你的思想的时候你不需要再念诵任何东西，因为你的念诵就和你头脑里本来存在的那些思想是同一个性质，它们都是噪音。当你虔诚的祈祷一个神圣的力量，祈祷佛陀，祈祷观音，祈祷上帝，等等等等，无论你祈祷谁，当那个祈祷能够带你达到这扇门口的时候，你就应该放下它，否则祈祷本身也是一个噪音。而几乎百分之八十以上的信仰宗教的人，他们甚至连这扇门都从没有达到过，因为在他们一开始的祈祷当中，那个方向就错了。我们大多数的宗教，一旦降低到人的这个层面，都无一例外的被功利化了，它变得特别的俗气，它变得仅仅是为了相互的利用。祈祷一个神，祈祷上帝，祈祷菩萨，仅仅是为了一件事—要钱。只是为了利用它，特别功利，那些信仰在有些人心里，最终的目的是功利式的，非常的功利。他为了财富，为了健康，为了找到伴侣，为了能生孩子等等，只有这些功利的倾向，才是他祈祷的主因。当然这也可以，这没有什么问题，但也许你会失望，为什么你会失望，因为你太小看了这些神圣的智能。

克里希那穆提曾经说，人类自己的主观投射出千百万个神。你的神是你投射出来的，并不是他们创造了你，而是你创造了他们，你以你的想象创造了他们。所以在希腊神话里，宇宙的神，最大的那个神-宙斯，是一个非常嫉妒的神，他充满了嫉妒心，他是一个如此小心眼的神，因为他是人类的投射。旧约里的上帝耶和华也是一个充满嫉恨的人，他会因为你不信仰他而毁灭你，你必须信仰他，如果你不信仰他，他就要毁灭你，他充满了暴力。譬如在印度教里某些神祇的传说，也充满了非常令人感到滑稽的地方，似乎在传说当中，那些神祗是非常容易被挑唆人，看上去并不那么拥有智能， 很容易被一些谗言，被一些非常幼稚的，几乎是小儿科的一些谗言挑唆而愤怒。显然这一切都跟真正的高级存在没有关系，他们只是人类的投射，人类创造了跟他们一样的神，以满足他的愿望。

据说曾经有一个天主教神父，他听说在一个孤岛上住着两兄弟，这两兄弟从小就被遗弃在这个岛屿上，而他们是虔诚的天主教徒。他们太虔诚了，虔诚到他们所有的祈祷都会应验，这令人惊讶，所以他们渐渐的就有了点名声，所以这个神父就到这个孤岛上去看他们。而这两兄弟真的很神奇，他们在祈祷以后竟然能够像耶稣那样行走在水面上，因为他们没有船，他们的条件太差了，他们生活的非常艰苦，什么也没有，所以他们就祈祷上帝能让他们行走在水面上，能够到对岸去，所以那个祈祷就应验了，他们竟然能够行走在水面上。神父就觉得：哇，这两个人肯定是了不起的，非常伟大的修士，然后就跟他们讲了很多话，但是讲着讲着有点奇怪，神父就问他们：你们觉得在你们过世以后会进天堂吗？噢，他们两个人完全有信心，那当然了，我们一定会进天堂，我们会来到上帝的身边，那是一个充满水草，花朵芬芳的世界，我们将跟上帝永远生活在一起，我将不停的为上帝捉虱子。因为在他们的生活里，他们唯一的困扰就是有太多的跳蚤，他们生活的那个小木屋又黑又脏，充满了跳蚤，所以他们渴望着他们进入天堂以后他们会为上帝不停的捉跳蚤。这就是他们的投射，他们以他们自己的生活经历投射出上帝的天堂，一个充满跳蚤的天堂。

人类其实是一样的，和他们一样，几万年以来的人和他们完全一样。他们以自己的经历，他们以自己的生活环境，投射出神，那些嫉妒的神，那些像孩子气一样的神，那些能满足你各种各样生活需要的神，满足你发财的需要，满足你健康的需要，满足你讨老婆生孩子的需要，等等。

如果天堂真的是像人类这样投射的那样的话，那真是一个特别肮脏的地方。它里面充满了功利，充满了尔虞我诈，充满了相互利用。它一定没有比人类世界好太多，它其实只是一个跟人类世界差不多的这么一个混乱的地方。

人们祈祷神明，祈祷慈悲的神明，因为据说慈悲的神明特别心软，他会满足人们所有的愿望。人们祈祷观音，祈祷圣母玛利亚，因为他会满足你所有的愿望。人们太心软了，人故意把神投射成是一个心软的神明，但是有的时候人们觉得不太灵验，所以人们又发明了凶狠的神明，人们发明了非常有力量的长得像魔鬼一样的护法神，金刚，金刚手菩萨，不空索观音等等。据说这些护法神有能力把那些低于他们的小神明捆绑起来，踩在脚底下鞭打，直到这些小的神明听话。他们是手里拿着大棒子的神明，很有趣，如果你能够完整的看这一系列的情景剧，你觉得很有趣，这就是人们头脑的创造。

而这一切都没有超出过头脑，它们丝毫都没有超出过头脑，它只是脑海里的一场戏剧。你的大脑把它们投射到这个物理世界。上万年以来，人类在物理世界中创造出无以计数的神明，所有这一切都来自人们的大脑。如果你仔细观察，你会发现，这些所有神明他们在智力上从来就未曾超越过你，因为他是你，你的脑海创造出来的，他们的故事，他们的片段，他们智力的深度，从未曾超越过你，那根本就不可能是真的神明，宇宙的智能远远超出人类的想象。他就像一个长者看着小孩子在玩儿过家家一样，他非常默许的在看着你们玩儿，他允许你们创造你喜欢的神。他没有阻止你，他甚至陪你玩。

扩大你的格局

那个伟大的智能深邃而浩瀚，他等待着你准备好，他潜移默化的透露出一些属于他的信息，虽然他默许你把他投射成一个嫉妒的神，一个小心眼儿的神，一个孩子气的神，但他偶尔也会透露出一些属于终极智慧的东西。就好像佛教里的四弘誓愿。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。就好像儒家里的四弘誓愿，为天地立心，为生民立命，为往圣续绝学，为万世开太平。你忽然发现那个来自终极的智能，透过人类的玩具依然传递了一些东西过来，那个格局是完全不一样的，那跟你投射的那些神明的格局是完全不一样的。你的格局，你眼中的神明，格局是那么的小，小到只是为了满足你对财富的欲望，对讨老婆生孩子的欲望，对换个好工作的欲望。而这个四弘誓愿的格局完全不一样，它非常庞大，非常浩瀚，它是非个人的。为天地立心，为生民立命，为往圣续绝学，为万世开太平。他不是个人化的，他不是为了你你你。他实际上是把私人的东西，属于自我的东西都打倒了，他是一个彻底否定后展现出来的一个辽阔心境，这才是宗教的目的。或者说这才是一个真正宗教情怀，它是对自我的彻底否定，引发的辽阔。所以当一个人真正走进宗教情怀的时候，宗教就消失了。你还有什么必要祈祷一个你投射的神，来给你藉慰呢？一旦一个人走到认识自我这扇大门面前，一旦一个人走进这扇大门的时候，他唯一要做的就是否定。你在那个无限的辽阔当中，变得越来越超越你个人的思想，你个人思想就好像一个耍无赖的，淘气的孩子一样，它以它一百种、一千种方式试图抓住你，它希望把你拉回来，拉到它的小天地里去，因为只有那样它才感觉到熟悉安全。但你不，你依然保持在这个辽阔当中，你的心依然保持在辽阔当中，不要降低你的格局，即使神来了你也不要降低它。

所以禅宗里说“佛来佛打，魔来魔打”。以前有个老禅师，他在开悟以后，在伙房里面做烧柴僧，他烧着烧着，这个灶台上突然显现一个文殊菩萨，他毫不客气的拿起那个旁边的一个扫帚还是这个铁铲，劈头就打，这个文殊菩萨突然间就化现到天上，还念了一首偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被老僧嫌”。一个老和尚竟然嫌弃我，我显现出来还要挨打。这个烧柴僧文喜禅师，即使文殊显现在他的面前也无法降低他的格局，他不会被一个影像所迷住，他依然在那个辽阔和浩瀚当中，他彻底的否定自己的思想。

否定意味着超越，无论你的辽阔当中产生了怎样的思想，怎样的画面，怎样的东西，你都是不认同的，都是彻底否定和超越的，那么你的道路，你向内的道路，你内化的道路就真正展开了。这里面没有宗教，只有宗教情怀，因为宗教只能够带领人们到门口，门内不是它的事，宗教只是一个工具，只是吸引你来到门口的工具，神甚至允许你把他投射成一个心胸狭窄的人，这没关系，只要能够渐渐的带领你来到门口就可以了。

门内是谁的事？门内只有你自己，门内只是你自己的事，已经不关别人的事了。这就是为什么南传不主张念咒，不主张祈祷，不主张崇拜，因为对于佛陀来说，所有靠近他的人都已经是来到门口的人，一旦一个人打开门，他唯一要做的仅仅是超越，不需要再祈祷，不需要再念诵咒语，不需要任何别的东西了，它是属于那些非常成熟的灵魂所走的道路。

这就是考研这个问题的意义，所以这个第331的问题实际上特别重要。

道路的模式

332.问“三界唯心，万法唯识，心能转物”，这几句话的真正内涵。

答：这和上面的问题实际上完全相应，是衔接起来的，一个人越来越向内深入以后，你开始发现大脑的一些规律，也就是无论你的大脑里有什么，它迟早在你的外界显现。你的大脑里有欢乐，它们会在外界以物质的方式显现，你的大脑里有恐惧，它们很快也会在外界以物质的方式显现。恐惧的人总是会莫名其妙的碰见一些恰巧让他害怕的事，而一个欢乐的人总是会有同样欢乐的那些人来靠近他。你的头脑在创造你的生，如果你持续的观察你的头脑，你会发现它是不稳定的。你的开心会在一个顶峰以后下降，变成某种郁闷 。而你的郁闷在达到谷底以后会有一个上升，渐渐又阳光起来。所以它不可相信，你所有脑海里的这些东西，即使是快乐的，它本身也不太靠谱，它不稳定。

而内在有一个声音，它想追求真正的永恒，它想追求更稳定的现象，它想追求不寐的东西。而你冥冥当中似乎感觉到有什么东西在，除非你熄灭你的思想，而你不可能真的熄灭它，只要你活着，你的脑海总归有思想。即使你睡着了它也会有。所以你不可能完全的压灭它，像以石压草那样压灭它，办不到。

然后这个神奇的探索就开始了，你忽然发现它是一种极有趣的事。就好像克里希那穆提曾经说：你有没有曾经在一棵树下仔细的看着你自己的思想，如果你在那个辽阔当中看着它的话，这是一件极其有趣的事，你不知道会发生什么，但它很有趣。在某些粗糙的思想被超越以后会显现什么，不知道，它几乎是个神秘。所以那个旅程就开始了，你变得能一小时、两小时持续的观察而忘记了时间。它不是一个僵死的禅定，它不是停止在那儿纹丝不动的，不是的，它只是很有趣的在看着。而对面的现象和脑海的现象在不断的变化，那些变化以越来越深的方式，越来越高的频率在显现。它变得更细腻了，它变得更微妙了，它变得更有趣了。所以这里面不需要任何的信仰，不需要任何的神祗、神明，也不需要任何的咒语，唯一需要的就是观察，在这一点上克氏绝对是卓越的。

渐渐的，你会越来越发现随着你观察的深入，你似乎神奇的超越了一些曾经的惯性。你并没有想要断除它，你只是自然的变得拥有力量了。本来一瞬间滑过的东西，一瞬间滑过的思想和感觉等等，那些令你措不及防的习性，那些会立刻牵着你走的惯性，现在已经无法牵着你走了，因为你的速度在提高，你对它的觉知力在提高，在那个瞬间，你就超越它了。如果那个瞬间你没有超越它，你没能超越它，你就会被它牵着走，你一瞬间升起的愤怒，一瞬间升起的贪婪，就立刻牵着你走。

一旦那个瞬间你觉知到它，你觉知到脑海里升起的这一连串的愤怒，或者一连串贪婪，在你看来它们已经不是一个完整的情绪了。它们甚至是被切割的，分段的，有几十个甚至上百个片段组成的这么一个小分队。你的力量在渐渐的看透它们，它们不过是一连串的念头。这变得很有意思，而你开始能够看到两个念头之间的一个空白，一个澄净的片刻，一个能够提供爆发的片刻。

所以这跟你是否采取身体的姿势，盘坐，单盘，双盘，站着或者躺着，都没有关系。这种在辽阔当中对思想的觉知，不需要任何外在的形式。你可以坐着观察，你可以躺着观察，你也可以走路，你可以在跟别人说话的时候观察。尤其是你是否能做到在跟别人说话的同时，在面对这个世界回应的同时，看到你的脑海里发生了一些什么，它更具挑战。因为在你没有刺激的前提下，你还能够观察你的脑海，当你面对他人，面对现场，你就会立刻忘记，你很容易忘记你在看到对方的时候，还能够看到你自己脑海里的东西。

所以达摩曾经说，从理上悟者气力弱，从事上悟者气力强，反而是在座下更显功夫。座上，你闭着眼睛打着坐，气力弱，你把腿放下来，你来到人世间的时候，你还能观察你的头脑，你的气力才会强。而你的大脑，它有无限的深度，它几乎是这个世界上最珍贵的宝藏，没有比你的大脑更珍贵的东西。它实在太神秘了，所有的层面都在里面，物质的层面，思想的层面，画面，那些非物质的层面，所有这一切都在你的脑海里。

任何人都可以去探索，它无关宗教，它无关形式，它无关咒语，它无关神明。所以最好作一个超越局限的探索者，这是我的态度，最好作一个超越任何宗教的探索者，因为宗教也仅仅是一个工具，来到门口的工具而已。你要皈依的并不是一个外在的神明，你要皈依的只可能是那个经过彻底否定以后，展现出来的那个祂。除非你经历彻底的否定，绝对的否定，否则那个祂无法展现出来。这个展现在宗教的词汇里也许被称作证道，你可以把它称作是道，它是一个道，证道，言字边旁一个正，你可以把祂称作是一个道。在某一个片刻，在你已经能够做到完全超越你的大脑，也许在某一个片刻，你就会达到它。

所以上帝本身是一个未知数，祂不是一个已知的东西，祂永远是一个未知的东西。你在无限的靠近祂，你在无限的探索祂，你并不需要皈依祂，这样的情怀才是真正的相对成熟的宗教情怀。所以当你否定了一切，当你否定了所有的大脑，所有的思想，剩下的是什么？剩下的一定是超越大脑，是大脑无法理解的，是大脑无法想象的。大脑可以想象一个神，一个佛陀，一个耶稣，一个上帝，但凡是大脑能够想象出来的都不是真的。除非一样东西超越了大脑的想象，你忽然证到了，上帝知道了祂自己，并没有别人，并没有说有一个人认识了上帝，那还是两个人，你和祂。当你证到了这一刻的时候，没有两个人，只有一个，就是上帝认知了祂自己。这就是那条道路，或者说这就是那条道路的大概的蓝图。