《夕阳问答》夕阳讲解 045 认识自我的大门.扩大你的格局.道路的模式

认识自我的大门

331.问“我在考研期间,头脑莫名其妙的回忆起过去的那些纠心的人、事、物,就像放电影一样,那些过去的经历就好像刚刚才发生一样,感受非常强烈,为什么会这样”?

答:这个问题实际上是非常非常重要的,虽然他只是觉得对他来说是一个当时的困惑,考研期间的一个困惑,但它尤为重要,它对每一个人来说都非常重要。因为当你在考研,当你在专注的做一件事,做任何的事,这就意味着你把一部分向外延伸的注意力收回来了,你没那么多的心思和能量再向外伸了。因为向外伸是一个头脑的习惯,头脑在任何片刻它都喜欢向外伸,它只要一有可能,它就尝试着向外伸。因为这种向外伸,在一开始的时候是处于一种生存的本能,保护的本能。你必须了解周围的环境,周围环境当中的威胁,可能的威胁,潜在的伤害。因为你必须在听到一点点的声音,在看到一点点的画面的时候,你的头脑就在0.1秒之内伸出去,希望窥探一下那个声音的来源,它有没有一种潜在的威胁,它有没有可能伤害你等等。所以大脑有这样的一个惯性,它喜欢向外伸。而当一个人越来越多的习惯于这种向外伸的倾向以后,他变得越来越多的忘记主体的存在,他能够听到外界的声音,但是他无法听到脑海里的声音,这其实意味着他遗失了重要的一个方面,他自身的脑海。

而当一个人宁静下来的时候,他在考研的时候,他在专注的做一些事的时候,这个注意力强制性的把他拉回来了。一旦你的注意力被拉回来,任何一个人都会发现,忽然他开始听到脑海里各种各样的业已存在的声音,你曾经的记忆、生动的画面、那些最令人纠心的人和事,它们一秒钟都没有离开过,它们一直在里面,是你遗忘了它们,你没有注意它们。所以这是一个极为有价值的片刻,非常非常有价值的片刻,它意味着你在这个时刻已对你的大脑变得有意识了。

它正如禅宗所说的回光寂照,它就好像转过脸来,看到你自己里面发生着一些什么,这非常重要,这几乎是佛陀40年教导的核心——味帕萨那。味帕萨那是从呼吸开始的,它仅仅是为了给你一个焦点,好把你的注意力往回拉那么一点点,它并不是为了真正要对这个呼吸做怎样的事,要让它停止,要让它怎么样变成光,没有!它不在乎这个!它的作用就好像你在考研一样,那个考研这件事本身把你拉回来了,而专注呼吸这件事本身把你的注意力拉回来了。

一旦拉回来,哪怕只要拉回来一点点,哪怕你的意识只要稍微往回转过头来,转过脸来,一点点,你就会开始意识到你脑海里充满了声音,各种各样的声音,丰富的画面,你不需要练习第三只眼你就能看到各种各样的画面。因为这是脑海的功能,你的脑海非常轻松自然的就可以形成画面。也许对于一些特质的人来说,语言是更常见的现象,但是对于另一些特质的人来说,他非常感性,非常有画面感的人来说,也许画面比语言来的更平常。那是一个跟外在世界一样丰富的世界,一样光怪陆离的世界,一样永不停止的世界。那是一个从不停歇的画面,那是一个从不停歇的流动。你的大脑每一秒钟都在运动着,当然在一开始的时候你可能会最先关注到那些令人纠心的东西,它们最容易被看见。

所以这本身,这种看见你自己的脑海,这件事本身,就是灵性的开始。它尤为重要,它几乎是所有灵性冥想或者灵性修行当中最最本质的一扇大门。几乎没有比这个更本质的东西了。你除了回到自己,其它的都只是辅助你,帮助你回到自己而已。也许你念诵咒语,也许你打坐,也许你听音乐,也许你做别的任何别的东西,也许你祈祷等等。当你念诵咒语的时候,它是一个把注意力向回拉的一种方式,它和你冥想、呼吸或者和你考研产生的那个效果是一样的。所以你用什么工具把你拉回来,把你自己向回拉都没有关系。你用一个咒语,你用考研,你甚至用庄子提到那个粘蝉的老人。《庄子》里那个粘蝉的老人,他能够把两个球叠加着竖立起来,在一根棒子的尖端去粘蝉,对!这种专注的训练其实跟观呼吸是一样的,即使让一个球稳定的落在棒子的尖端都很难,他要用两个球。所以无论你用什么方式,其实你只是在把自己拉回来,其实有很多方式能够拉你回来。也许有的人适合于咒语,有的人适合于像庄子说的这样——粘蝉,用一个具体的东西,咒语对他来说太干枯了,他没有兴趣,他需要一个让他感觉到有兴趣的东西,所以粘蝉就非常好。

几乎有千千万万种方式能把你拉回来,但是一旦一个人已经被拉回来以后,他就必须放下手里的工具。你回来了,你回来以后你就没有必要再重复那句咒语了,你已经变得对你的脑海有意识了。那为什么还要再重复它,重复那句你曾经念过的咒语呢?当你在粘蝉当中你已经变得非常的镇定了,非常的向内了,那你就没有必要再注意那个蝉了,你的注意力已经完全向内了。当你在音乐当中,音乐实际上有非常大的力量来打开你的脑海,它是一个直接打开大脑的一个频率。每当你倾听着一首令你神醉的旋律,忽然你觉得你的整个头部都被打开了。音乐有这样的魔力,它是一种向内的爆发,它不是向外的。而且它不是一个身体的爆发,它是脑海的爆发,它总是会集中在你的脑海里,音乐里,这是音乐非常神奇的地方。所以当你从一个音乐里打开了你的大脑,你忽然对你整个的大脑变得清澈无比,你忽然拥有了一种无限的,清晰的意识状态,它来自音乐,它非常天然。你忽然能看到脑海里,也就是你的无限里面,流动的每一个思想,这非常重要。

为什么这非常重要?这意味着你真正开始了一个内在的旅程,而且这个旅程注定是越来越超越的。你可以战胜外在的一切,外在的天和地,但是你无法战胜你自己。除非当你战胜了你自己,你才有可能真的超越,它是一个终极的,几乎是没有任何东西可以跟它媲美的方式。所以在这里其实应该非常清晰的理解一件事,也就是所谓的宗教,或者所谓的各式各样的方法,宗教以内的方法,宗教以外的方法,所有的这一切都只带你达到这个门口。这扇门上面有四个字,叫“认识自己”,所有的一切它们最终只能带你达到这个门口,认识你自己的门口。一旦你来到了这扇门口,你要做的就是放下所有曾经利用的工具,以最干净的方式走进去。

当你在无限当中观察你的思想的时候你不需要再念诵任何东西,因为你的念诵就和你头脑里本来存在的那些思想是同一个性质,它们都是噪音。当你虔诚的祈祷一个神圣的力量,祈祷佛陀,祈祷观音,祈祷上帝,等等等等,无论你祈祷谁,当那个祈祷能够带你达到这扇门口的时候,你就应该放下它,否则祈祷本身也是一个噪音。而几乎百分之八十以上的信仰宗教的人,他们甚至连这扇门都从没有达到过,因为在他们一开始的祈祷当中,那个方向就错了。我们大多数的宗教,一旦降低到人的这个层面,都无一例外的被功利化了,它变得特别的俗气,它变得仅仅是为了相互的利用。祈祷一个神,祈祷上帝,祈祷菩萨,仅仅是为了一件事—要钱。只是为了利用它,特别功利,那些信仰在有些人心里,最终的目的是功利式的,非常的功利。他为了财富,为了健康,为了找到伴侣,为了能生孩子等等,只有这些功利的倾向,才是他祈祷的主因。当然这也可以,这没有什么问题,但也许你会失望,为什么你会失望,因为你太小看了这些神圣的智能。

克里希那穆提曾经说,人类自己的主观投射出千百万个神。你的神是你投射出来的,并不是他们创造了你,而是你创造了他们,你以你的想象创造了他们。所以在希腊神话里,宇宙的神,最大的那个神-宙斯,是一个非常嫉妒的神,他充满了嫉妒心,他是一个如此小心眼的神,因为他是人类的投射。旧约里的上帝耶和华也是一个充满嫉恨的人,他会因为你不信仰他而毁灭你,你必须信仰他,如果你不信仰他,他就要毁灭你,他充满了暴力。譬如在印度教里某些神祇的传说,也充满了非常令人感到滑稽的地方,似乎在传说当中,那些神祗是非常容易被挑唆人,看上去并不那么拥有智能, 很容易被一些谗言,被一些非常幼稚的,几乎是小儿科的一些谗言挑唆而愤怒。显然这一切都跟真正的高级存在没有关系,他们只是人类的投射,人类创造了跟他们一样的神,以满足他的愿望。

据说曾经有一个天主教神父,他听说在一个孤岛上住着两兄弟,这两兄弟从小就被遗弃在这个岛屿上,而他们是虔诚的天主教徒。他们太虔诚了,虔诚到他们所有的祈祷都会应验,这令人惊讶,所以他们渐渐的就有了点名声,所以这个神父就到这个孤岛上去看他们。而这两兄弟真的很神奇,他们在祈祷以后竟然能够像耶稣那样行走在水面上,因为他们没有船,他们的条件太差了,他们生活的非常艰苦,什么也没有,所以他们就祈祷上帝能让他们行走在水面上,能够到对岸去,所以那个祈祷就应验了,他们竟然能够行走在水面上。神父就觉得:哇,这两个人肯定是了不起的,非常伟大的修士,然后就跟他们讲了很多话,但是讲着讲着有点奇怪,神父就问他们:你们觉得在你们过世以后会进天堂吗?噢,他们两个人完全有信心,那当然了,我们一定会进天堂,我们会来到上帝的身边,那是一个充满水草,花朵芬芳的世界,我们将跟上帝永远生活在一起,我将不停的为上帝捉虱子。因为在他们的生活里,他们唯一的困扰就是有太多的跳蚤,他们生活的那个小木屋又黑又脏,充满了跳蚤,所以他们渴望着他们进入天堂以后他们会为上帝不停的捉跳蚤。这就是他们的投射,他们以他们自己的生活经历投射出上帝的天堂,一个充满跳蚤的天堂。

人类其实是一样的,和他们一样,几万年以来的人和他们完全一样。他们以自己的经历,他们以自己的生活环境,投射出神,那些嫉妒的神,那些像孩子气一样的神,那些能满足你各种各样生活需要的神,满足你发财的需要,满足你健康的需要,满足你讨老婆生孩子的需要,等等。

如果天堂真的是像人类这样投射的那样的话,那真是一个特别肮脏的地方。它里面充满了功利,充满了尔虞我诈,充满了相互利用。它一定没有比人类世界好太多,它其实只是一个跟人类世界差不多的这么一个混乱的地方。

人们祈祷神明,祈祷慈悲的神明,因为据说慈悲的神明特别心软,他会满足人们所有的愿望。人们祈祷观音,祈祷圣母玛利亚,因为他会满足你所有的愿望。人们太心软了,人故意把神投射成是一个心软的神明,但是有的时候人们觉得不太灵验,所以人们又发明了凶狠的神明,人们发明了非常有力量的长得像魔鬼一样的护法神,金刚,金刚手菩萨,不空索观音等等。据说这些护法神有能力把那些低于他们的小神明捆绑起来,踩在脚底下鞭打,直到这些小的神明听话。他们是手里拿着大棒子的神明,很有趣,如果你能够完整的看这一系列的情景剧,你觉得很有趣,这就是人们头脑的创造。

而这一切都没有超出过头脑,它们丝毫都没有超出过头脑,它只是脑海里的一场戏剧。你的大脑把它们投射到这个物理世界。上万年以来,人类在物理世界中创造出无以计数的神明,所有这一切都来自人们的大脑。如果你仔细观察,你会发现,这些所有神明他们在智力上从来就未曾超越过你,因为他是你,你的脑海创造出来的,他们的故事,他们的片段,他们智力的深度,从未曾超越过你,那根本就不可能是真的神明,宇宙的智能远远超出人类的想象。他就像一个长者看着小孩子在玩儿过家家一样,他非常默许的在看着你们玩儿,他允许你们创造你喜欢的神。他没有阻止你,他甚至陪你玩。

扩大你的格局

那个伟大的智能深邃而浩瀚,他等待着你准备好,他潜移默化的透露出一些属于他的信息,虽然他默许你把他投射成一个嫉妒的神,一个小心眼儿的神,一个孩子气的神,但他偶尔也会透露出一些属于终极智慧的东西。就好像佛教里的四弘誓愿。众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。就好像儒家里的四弘誓愿,为天地立心,为生民立命,为往圣续绝学,为万世开太平。你忽然发现那个来自终极的智能,透过人类的玩具依然传递了一些东西过来,那个格局是完全不一样的,那跟你投射的那些神明的格局是完全不一样的。你的格局,你眼中的神明,格局是那么的小,小到只是为了满足你对财富的欲望,对讨老婆生孩子的欲望,对换个好工作的欲望。而这个四弘誓愿的格局完全不一样,它非常庞大,非常浩瀚,它是非个人的。为天地立心,为生民立命,为往圣续绝学,为万世开太平。他不是个人化的,他不是为了你你你。他实际上是把私人的东西,属于自我的东西都打倒了,他是一个彻底否定后展现出来的一个辽阔心境,这才是宗教的目的。或者说这才是一个真正宗教情怀,它是对自我的彻底否定,引发的辽阔。所以当一个人真正走进宗教情怀的时候,宗教就消失了。你还有什么必要祈祷一个你投射的神,来给你藉慰呢?一旦一个人走到认识自我这扇大门面前,一旦一个人走进这扇大门的时候,他唯一要做的就是否定。你在那个无限的辽阔当中,变得越来越超越你个人的思想,你个人思想就好像一个耍无赖的,淘气的孩子一样,它以它一百种、一千种方式试图抓住你,它希望把你拉回来,拉到它的小天地里去,因为只有那样它才感觉到熟悉安全。但你不,你依然保持在这个辽阔当中,你的心依然保持在辽阔当中,不要降低你的格局,即使神来了你也不要降低它。

所以禅宗里说“佛来佛打,魔来魔打”。以前有个老禅师,他在开悟以后,在伙房里面做烧柴僧,他烧着烧着,这个灶台上突然显现一个文殊菩萨,他毫不客气的拿起那个旁边的一个扫帚还是这个铁铲,劈头就打,这个文殊菩萨突然间就化现到天上,还念了一首偈:“苦瓜连根苦,甜瓜彻蒂甜,修行三大劫,却被老僧嫌”。一个老和尚竟然嫌弃我,我显现出来还要挨打。这个烧柴僧文喜禅师,即使文殊显现在他的面前也无法降低他的格局,他不会被一个影像所迷住,他依然在那个辽阔和浩瀚当中,他彻底的否定自己的思想。

否定意味着超越,无论你的辽阔当中产生了怎样的思想,怎样的画面,怎样的东西,你都是不认同的,都是彻底否定和超越的,那么你的道路,你向内的道路,你内化的道路就真正展开了。这里面没有宗教,只有宗教情怀,因为宗教只能够带领人们到门口,门内不是它的事,宗教只是一个工具,只是吸引你来到门口的工具,神甚至允许你把他投射成一个心胸狭窄的人,这没关系,只要能够渐渐的带领你来到门口就可以了。

门内是谁的事?门内只有你自己,门内只是你自己的事,已经不关别人的事了。这就是为什么南传不主张念咒,不主张祈祷,不主张崇拜,因为对于佛陀来说,所有靠近他的人都已经是来到门口的人,一旦一个人打开门,他唯一要做的仅仅是超越,不需要再祈祷,不需要再念诵咒语,不需要任何别的东西了,它是属于那些非常成熟的灵魂所走的道路。

这就是考研这个问题的意义,所以这个第331的问题实际上特别重要。

道路的模式

332.问“三界唯心,万法唯识,心能转物”,这几句话的真正内涵

答:这和上面的问题实际上完全相应,是衔接起来的,一个人越来越向内深入以后,你开始发现大脑的一些规律,也就是无论你的大脑里有什么,它迟早在你的外界显现。你的大脑里有欢乐,它们会在外界以物质的方式显现,你的大脑里有恐惧,它们很快也会在外界以物质的方式显现。恐惧的人总是会莫名其妙的碰见一些恰巧让他害怕的事,而一个欢乐的人总是会有同样欢乐的那些人来靠近他。你的头脑在创造你的生,如果你持续的观察你的头脑,你会发现它是不稳定的。你的开心会在一个顶峰以后下降,变成某种郁闷 。而你的郁闷在达到谷底以后会有一个上升,渐渐又阳光起来。所以它不可相信,你所有脑海里的这些东西,即使是快乐的,它本身也不太靠谱,它不稳定。

而内在有一个声音,它想追求真正的永恒,它想追求更稳定的现象,它想追求不寐的东西。而你冥冥当中似乎感觉到有什么东西在,除非你熄灭你的思想,而你不可能真的熄灭它,只要你活着,你的脑海总归有思想。即使你睡着了它也会有。所以你不可能完全的压灭它,像以石压草那样压灭它,办不到。

然后这个神奇的探索就开始了,你忽然发现它是一种极有趣的事。就好像克里希那穆提曾经说:你有没有曾经在一棵树下仔细的看着你自己的思想,如果你在那个辽阔当中看着它的话,这是一件极其有趣的事,你不知道会发生什么,但它很有趣。在某些粗糙的思想被超越以后会显现什么,不知道,它几乎是个神秘。所以那个旅程就开始了,你变得能一小时、两小时持续的观察而忘记了时间。它不是一个僵死的禅定,它不是停止在那儿纹丝不动的,不是的,它只是很有趣的在看着。而对面的现象和脑海的现象在不断的变化,那些变化以越来越深的方式,越来越高的频率在显现。它变得更细腻了,它变得更微妙了,它变得更有趣了。所以这里面不需要任何的信仰,不需要任何的神祗、神明,也不需要任何的咒语,唯一需要的就是观察,在这一点上克氏绝对是卓越的。

渐渐的,你会越来越发现随着你观察的深入,你似乎神奇的超越了一些曾经的惯性。你并没有想要断除它,你只是自然的变得拥有力量了。本来一瞬间滑过的东西,一瞬间滑过的思想和感觉等等,那些令你措不及防的习性,那些会立刻牵着你走的惯性,现在已经无法牵着你走了,因为你的速度在提高,你对它的觉知力在提高,在那个瞬间,你就超越它了。如果那个瞬间你没有超越它,你没能超越它,你就会被它牵着走,你一瞬间升起的愤怒,一瞬间升起的贪婪,就立刻牵着你走。

一旦那个瞬间你觉知到它,你觉知到脑海里升起的这一连串的愤怒,或者一连串贪婪,在你看来它们已经不是一个完整的情绪了。它们甚至是被切割的,分段的,有几十个甚至上百个片段组成的这么一个小分队。你的力量在渐渐的看透它们,它们不过是一连串的念头。这变得很有意思,而你开始能够看到两个念头之间的一个空白,一个澄净的片刻,一个能够提供爆发的片刻。

所以这跟你是否采取身体的姿势,盘坐,单盘,双盘,站着或者躺着,都没有关系。这种在辽阔当中对思想的觉知,不需要任何外在的形式。你可以坐着观察,你可以躺着观察,你也可以走路,你可以在跟别人说话的时候观察。尤其是你是否能做到在跟别人说话的同时,在面对这个世界回应的同时,看到你的脑海里发生了一些什么,它更具挑战。因为在你没有刺激的前提下,你还能够观察你的脑海,当你面对他人,面对现场,你就会立刻忘记,你很容易忘记你在看到对方的时候,还能够看到你自己脑海里的东西。

所以达摩曾经说,从理上悟者气力弱,从事上悟者气力强,反而是在座下更显功夫。座上,你闭着眼睛打着坐,气力弱,你把腿放下来,你来到人世间的时候,你还能观察你的头脑,你的气力才会强。而你的大脑,它有无限的深度,它几乎是这个世界上最珍贵的宝藏,没有比你的大脑更珍贵的东西。它实在太神秘了,所有的层面都在里面,物质的层面,思想的层面,画面,那些非物质的层面,所有这一切都在你的脑海里。

任何人都可以去探索,它无关宗教,它无关形式,它无关咒语,它无关神明。所以最好作一个超越局限的探索者,这是我的态度,最好作一个超越任何宗教的探索者,因为宗教也仅仅是一个工具,来到门口的工具而已。你要皈依的并不是一个外在的神明,你要皈依的只可能是那个经过彻底否定以后,展现出来的那个祂。除非你经历彻底的否定,绝对的否定,否则那个祂无法展现出来。这个展现在宗教的词汇里也许被称作证道,你可以把它称作是道,它是一个道,证道,言字边旁一个正,你可以把祂称作是一个道。在某一个片刻,在你已经能够做到完全超越你的大脑,也许在某一个片刻,你就会达到它。

所以上帝本身是一个未知数,祂不是一个已知的东西,祂永远是一个未知的东西。你在无限的靠近祂,你在无限的探索祂,你并不需要皈依祂,这样的情怀才是真正的相对成熟的宗教情怀。所以当你否定了一切,当你否定了所有的大脑,所有的思想,剩下的是什么?剩下的一定是超越大脑,是大脑无法理解的,是大脑无法想象的。大脑可以想象一个神,一个佛陀,一个耶稣,一个上帝,但凡是大脑能够想象出来的都不是真的。除非一样东西超越了大脑的想象,你忽然证到了,上帝知道了祂自己,并没有别人,并没有说有一个人认识了上帝,那还是两个人,你和祂。当你证到了这一刻的时候,没有两个人,只有一个,就是上帝认知了祂自己。这就是那条道路,或者说这就是那条道路的大概的蓝图。