曾经有一个老禅师，年老以后，在他临终前准备回家乡看一下。所有的家乡人都欢迎他，然而都向他抱怨，村里面有一个族辈里的孩子顽固不化，性格非常刁蛮。乡亲们迎接他的时候，这个顽固的青年也来了，竟然还拉拉他的胡子，摸摸他的光头，显得非常没礼貌，很不尊敬，但老禅师什么也没说。

当天晚上，所有人都散去以后，他有意留下了这个年轻人。他留下他并没有叫他做什么事，也没有跟他讲什么大道理，他只是让这个年轻人给他去端一盆洗脚水来。然后老和尚把双脚放进去，对这个年轻人说了一句非常诚恳的话：“孩子，我老了，腰都不能弯了，请你帮我洗洗脚吧。”

忽然这个年轻人的心被某种东西击中了，他几乎是流着眼泪给这个老禅师洗的脚。从此以后他性格大变，后来成为一个非常成功的官员，做了很大的官。这个禅师很有圣人的风范，他并没有有意去做什么。他离开以后也没有再关心过这个年轻人将来的动向，都没有。他只是很自然的做了他应该做的。

无为并不意味着你躺在床上什么动作也没有，无为意味着顺势而为。它是非常自然的、没有任何造作的。当你没有造作，当你只是顺应事物自然发生、自然成长的时候，你往往能够击中那个要害！

乡里的人教育这个年轻人已经很多年了，但是他从来都听不进去。唯独这个老禅师，只是跟他说了句“我老了，腰都不能弯了，请你帮我洗洗脚吧”，就击中了他。这个就是老子讲的“圣人处无为之事”，他是以一种无为的方式击中了他的心灵。

“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

他从不作为带头人，只是让事物自然的发展。即使事物发展成熟，他也不认为这是他的功劳，他也从不把这些功劳揽在自己的身上。正是因为他从不居功，从不把功劳揽在自己的身上，所以人们反而会称颂圣人的无为。

如果你能够像一个圣者一样安处于最高的无为当中，安处于第七个脉轮的纯粹观察当中，你会发现只有当你是一个彻底的旁观者，事情才能更自然的发生。你的参与几乎是一种打扰，你的参与几乎是一个拔苗助长的行为。而当你是超然的，事情就发生了，这跟我们刚才讲到的故事是一样的。当你是超然的，当你只是碰触了他心灵深处那么一点点的开关，那个门就自动打开了。你如果有意去做，它也许无法被打开。他只是让事物自然的发生。

摘自《道德经禅观》夕阳 著