顶礼黄檗希运禅师。

禅师，唐代僧。福州闽县人，姓氏不详。幼于洪州黄檗山出家，聪慧利达，学通内外，人称黄檗希运。游京师，遇一姥指示，去江西去参马祖道一，因去马祖已经圆寂，于是转而拜见百丈山海禅师，见面后立即大开心眼，得百丈所传心印。

黄檗后游天台山，偶逢一僧，与之言笑，如旧相识，熟视之，目光射人，乃一起同行。因遇涧水暴涨，捐笠植杖而止。其僧率师同渡，黄檗说：“兄要渡自渡。”彼僧随即褰衣蹑波若屐平地而过，随后回顾说：“渡来！渡来！”黄檗说：“咄！这自了汉。吾早知当斫汝胫。”其僧叹说：“真大乘法器，我所不及。”言讫不见。

希运后来在洪州高安县鹫峰山建寺弘法，高唱直指单传之心要，四方学子云集，门风盛于江南。时河东节度使裴休镇宛陵，建大禅苑，请师说法，师酷爱旧山，故凡所住山，因以黄檗名之，后人因之称师云黄檗。禅风干净利落，启发学人时常以打、喝、棒等为方便，后来的临济宗风即渊源于此。会昌二年（842），裴休在钟陵（今江西省进贤县）为廉镇（即观察使），迎请希运上山安置在钟陵龙兴寺，旦夕问道。大中二年（848），裴休移镇宛陵（安徽省宣城县），又迎请希运至开元寺，常去参问，并记录所说，即为现行的《黄檗希运禅师传心法要》。《传心法要》唯直指真心，无有拖泥处，
末学深受其助益，深受法恩，借网上版本，略做编辑断句，愿觅佛性求真悟的佛子都能借此渐清迷雾，吉祥。

——安庐·老陶，2015.519

《传心法要》全文·上

师谓休（裴休）曰：【诸佛与一切众生。唯是一心。更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言。纵迹对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生更无别异。但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减；为诸佛时，此心不添。乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。

此心明净，犹如虚空无一点相貌。举心动念即乖法体，即为著相。无始已来，无著相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始已来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。

佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下。日升之时明遍天下，虚空不曾明。日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺，虚空之性，廓然不变。佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得。即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。

‘供养十方诸佛，不如供养一个无心道人’，何故？无心者无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。

文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理。行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也。净者，性也。名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之。不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天，步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心，即无心之心，离一切相。

众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相。著相造恶枉受轮回。著相造善枉受劳苦。总不如言下便自认取本法。

此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰‘言语道断，心行处灭’。此心是本源清净，佛人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨一体不异。只为妄想分别，造种种业。果本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是。圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行历诸地位，及一念证时。只证元来。自佛向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云‘我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记’。又云‘是法平等，无有高下，是名菩提。’即此本源清净心，与众生诸佛世界山河，有相无相遍十方界，一切平等无彼我相。

此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作。空却见闻觉知，即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉者上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心。亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。

世人闻道，诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人，迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道。不如当下无心，决定知一切法。本无所有，亦无所得。无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心。佛历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：‘我于阿耨菩提，实无所得’。恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。学道人莫疑四大为身。四大无我，我亦无主。故知此身，无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主。故知此心，无我亦无主。六根六尘六识和合，生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空。唯有本心，荡然清净。有识食，有智食，四大之身饥疮为患，随顺给养不生贪著，谓之智食；恣情取味妄生分别，惟求适口不生厌离，谓之识食。声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅盘，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻。佛唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道。此是真如佛。

学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门，本无一切法。离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物。言佛真法身，犹若虚空。此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身。若定言有法身，法身不是虚空，但莫作虚空解；虚空即法身，莫作法身解。法身即虚空，虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅盘无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相即是佛。

凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色像无音声。不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅盘性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。

拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提。故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法’。本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有。无境即无。不可于净性上转作境解。所言定慧。鉴用历历。寂寂惺惺。见闻觉知。皆是境上作解。暂为中下根人说即得。若欲亲证。皆不可作如此见解。尽是境法有没处没于有地。但于一切法不作有无见，即见法也。】

九月一日。师谓休曰：【自达摩大师到中国，唯说一心。唯传一法。以佛传佛，不说余佛。以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道。一念起诸见，即落外道。见有生，趣其灭，即落声闻道。不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦无灭。不起二见，不厌不欣。

一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上，拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言；‘我于菩提，实无所得’。默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。】

十月八日。师谓休曰：【言化城者，二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城。若问此即是化城，何处为宝所，宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。故云在近而已。不可定量言之。但当体会契之即是。

言阐提者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生，同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者，谓之声闻。观因缘而悟者，谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍，心事碍理。常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事。但令心空，境自空。但令理寂，事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空。不知自心本空。

愚人除事不除心。智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等。内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取著，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍。现在心不可得，是现在舍。未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。

自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不异。能印所印俱难契会。故得者少。然心即无心，得即无得。佛有三身。法身说自性虚通法。报身说一切清净法。化身说六度万行法。

法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说无所证，自性虚通而已。故曰‘无法可说，是名说法’。报身化身，皆随机感现，所说法亦随事应根，以为摄化，皆非真法。故曰‘报化非真佛’，亦非说法者。所言同是一精明，分为六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合。眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间生六识为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者，即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚不契本心。

如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生溥舍妙道。遂设方便说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’然终未能显一心法。故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。此一枝法令别行。若能契悟者，便至佛地矣。】