近代有一个禅师叫阿姜放，有一次美国的弟子请他到美国演讲，带领众人禅修。禅修期间弟子就请他去吃披萨，阿姜放带了其他的出家门徒一起去吃，南传是可以吃荤的。其他门徒大多是在泰国那一带长大的，从来都没有吃过披萨，他们觉得披萨太好吃了，吃了一块又一块，奇怪的是他们只看见阿姜放吃了一小块就没再吃了。有个门徒就问他：“难道您觉得披萨味道很一般吗？”阿姜放说：“没有啊，我觉得它很好吃”。“那你为什么只吃了一小块呢？”

对于一个圣者来说，所有的事物、所有事件在当下就会被画上句号。对于普通人来说美味是令人流连的，而那个流连紧接着会化作下一个行动，也就是吃第二块。当第二块吃完以后，你还是有流连，还是有点小贪心，然后就开始吃第三块。而对于一个圣者来说，当他吃完第一块的时候，那个事件就结束并且画上句号了。他没有流连，没有更多的接下来的渴望，所以也没有更多的接下来的行动。阿姜放回答门徒说：我已经吃完了，没有必要再两块、三块的吃下去，因为当我品尝第一块的时候，已经知道它是什么味道了，很好吃，然后就结束了。

铃木大拙讲到，禅者若能以百分之百的方式看一朵花，当他能够这样做就是真正的一个“真人”，就是一个达到很深内在的“真人”。这样的“真人”意味着他的内在是空空荡荡的、没有积累的。

当你看一朵花不那么彻底的时候，你的内在就会有积累。比如你现在把左手打开，用右手手指在左手手心画半个圆，不要画一个圆，画半个圆然后放开。你只画了半个圆，你会发现直到我们这节公开课结束，你的头脑里都会牵挂着另外没有完成的那半个圆，这就是头脑的功能。头脑总是希望把未完成的事完成它，头脑从你生下来的时候就是这样被设定的，所以当在左手画半个圆的时候你以为你忘了它，我可以保证当你听完这节课后，你第一个想起的就是另外那半个圆，你希望把另外半个圆画满，然后才能把这件事彻底放下。当你看一朵花时也是这样，如果你看得不够充分，走过以后回到家都会想到这朵花。

克里希那穆提曾经讲过一句话：我看夕阳西下和你看夕阳西下有一个巨大的差别，我看完夕阳西下就走了，不会渴望明天再看到同样的美景，我没有这种渴望，而你却不同，当你离开之后，心里还在渴望明天还要回来，再看一眼美丽的夕阳西下。

这就是你和“真人”的差别。“真人”看过一眼之后不会想再看第二眼，他没有这种渴望。阿姜放吃过第一块披萨之后，没有想过要再吃第二块，一个“真人”在那个片刻已经充分的享受完全了，并不是说他心里很想吃而克制自己不要吃第二块，他在吃第一块的时候已经充分的体验了那个滋味，以至于没有必要再体验了。

为什么你会来轮回投胎？因为你的这一辈子活得不充分。印度教讲你要像一根两头燃烧的稻草一样生活，两头向中间燃烧，不是一头燃烧。你为什么还会来投胎呢？因为你上辈子就有未完成的事、就有遗憾、活得不那么完全，所以还需要下辈子来完成上辈子的遗憾。“至人”不会再转世，因为他每一个片刻都活得都那么充分，他在吃一块披萨的时候都是那么的尽情、那么的充分，以至于吃完后就不会再想吃第二块了。

台湾的广钦老和尚曾经和他的门徒讲过一句话很经典，他说：“你对这个世界哪怕有一根针放不下，你都得回来”。像阿姜放这样的人，每一个片刻都放下了上一个片刻，他充分体验了，脑子里丝毫都不会再留下那块披萨的影子，他就不会再轮回了。

你的头脑里一定会有一块披萨，而且会有二块、三块，所以你一定会回来，因为还有十块披萨等着你再一次去体验。那十块披萨留在你头脑的记忆深处，留在了潜意识里面，你的潜意识在催促你。就好像你的左手另外半个圆没有画全，那半个圆一定会在一个小时之后催促你把它画完，我们这一个小时的公开课结束之后，你第一个想起的就是左手的那半个圆，因为你没有画全它，它将成为拉你回到这个世界的一个锚，你头脑里的那些画面、憧憬、渴望都是让你再一次回到这个世界的锚。

为什么宗教里说一个临终的人身边最好不要有亲人，当家里有临终的人的时候，千万不要在他旁边哭泣。因为你会成为他的锚，会成为他回到这个世界的锚，会让他不是那么轻松的离开，而是在挣扎中离开。他想要离开而你却拽着他，你用哭泣、呼唤拉他再一次进入这个世界，因为这就是头脑的功能，头脑总是在担心有什么事情还没有完成，于是它就不放心。

印度教有个很著名的公案，有人对圣人说：你教我一个咒语，念了以后就立刻可以有神通，可以行走在水面上，可以点石为金。圣人说：好的，我可以教你，但是你念的时候千万不要想猴子，因为一想猴子咒语就不灵了。这个人说这个简单，我肯定不想，于是他每次想起这个咒语的时候，第一个念头就是猴子。这就是你的头脑，头脑子总是想甩掉的东西，也是你第一个会想起的东西。你越是想甩掉的东西，就越是会想起它，因为它是你未完成的。

摘自《庄子耳语》004  夕阳 著