此外，烦恼的根源是五毒，所以将五毒用以为道的方法是：

当自己生起强烈的贪欲时，要以正念降伏，认出这烦恼，然后思维贪欲从何因而生？是因见到令人喜欢的女子、男子或珍宝等外缘，产生贪爱之心而生。此刻，贪欲的忧恼就像洪水猛烈地奔流，最后，心识粗鄙散乱随逐于过去娴熟的习气中。

辨识烦恼的方法是：令人百般欢喜的外缘也是心所造作的。如果不是自心所造的话，自己的好友就不可能被其他人当作仇敌。自己的贪爱是从心所生，而显现为贪欲，就像从空无的天空中出现风一样。

现在要说的是如何深观贪欲的体性，并以贪欲为道用。具吸引力的外在因素，以及交合的冲动，是远离二元的，在此状态中安住，欲望因此便转为乐空不二的体性。空性的本然体性，以及现起为乐的体现，两者的本质并无不同。这即是贪欲的圆满，亦即妙观察智。

这段话极为深奥。莲花生从这里开始，讲到你生命中五个最显著的要素，也就是贪嗔痴慢疑。贪，贪婪，贪欲，而贪欲的最根本的欲望就是性欲。嗔，嗔恨，发怒。痴，类似于宗教里讲的无明，或迷惑，某种浑浑噩噩的状态。慢，就是我慢，骄傲，你自发的在某种状态下产生一个骄傲的想法。疑，怀疑，你的心总是对外在内在吸收到的信念、信息产生各种各样的怀疑。这些都是生命中最常出现而且是最根本的五个感官倾向，被密宗称为烦恼的根源。

这五个最根本的烦恼，你将如何面对？首先，你如何面对你的贪，如何面对你贪里面最最深的枷锁——性？你会看到性欲，性的念头，性的冲动，是如何因外在的因素而生起，你看到一个迷人的男人或女人，这种冲动就起来了。而我们现在的科学提到，所有性的冲动来自你的神经系统。第四道的葛吉夫曾说过：古老宗教认为人的身体里有七个中心，而几乎所有的宗教都认为性中心是最低等、最肮脏的。但当你了解真正的脉轮、真正的能量，一个令人震惊的事实也许会提示你：所有脉轮能量当中，唯独性中心的能量没有对立面。

你所有其它中心的能量，比如心轮的，它有正面跟反面，你有爱和恨，你要么就是爱一个人，要么就是恨。你此刻倾尽全力的爱一个人，很有可能这个能量在达到它的顶峰后转向另一面，你开始恨他（她）。所以往往为什么你会对你最亲近的人发脾气，而这股情绪一旦宣泄掉，你又开始再一次的爱上他（她），因为这是心轮能量的循环。你很难反对这样的循环，即使反对也没有任何用，一定会继续这样循环下去。你如果深深的爱一个人，到一个点你就会开始反感他（她）。而这个反感达到一个点你又开始爱他（她），因为心轮的能量是有对立面的。所以当一个人特别的靠近你的时候，你要警惕：他（她）对你太好了，对你几乎百依百顺，那意味着什么？那意味着他（她）已经离反对你的那一天靠得很近了。他（她）在越来越向反对你的那个方向运动，虽然看上去对你是百依百顺。

其它每一个脉轮，如脐轮也有对立面，它有情绪性的对立面：有安静的一面，也有焦躁的一面。你所有其它的脉轮都有对立面，唯独性中心没有对立面。为什么？你其它脉轮，相对于性中心的脉轮，它们都是达到人类以后发展出来的，是高智能的展现形式，而唯独性中心是来自动物，在你（进化之初）还是一个动物的时候，这个脉轮就存在了，就已经发展起来了。而其它的脉轮，是在你达成一个人类以后才慢慢的发展起来的。也许在动物的身上也有那么一点点，但没有完全的发展。而当你达成一个人类，那些脉轮才开始真正的发展。

但唯独性中心的脉轮它在你还是动物的时候就已经形成了，而且被充分的发展。葛吉夫在第四道里提到，性中心的能量没有对立面。没有正反两面，它只有一个面，就是性，性冲动。你的性冲动里不存在反面的东西，它很单纯，所有你的脉轮里面，唯有性中心的是绝对单纯的、真正单纯的能量，它没有思想。其它脉轮也许掺杂着思想、思考，唯独性中心是动物般的，它要么就没有冲动，要么就冲动，极为简单，它是最为原始的能量，那个最原始的能量其实是最纯的，没有杂质的，这跟我们所有宗教里认为的“性是最污染的一个能量”正好相反。

葛吉夫提到：性中心的能量其实是最为纯净的，这一点跟印度教、密宗的看法完全一致。而使性中心变得污染的是什么？不是性中心本身的能量，而是你的头脑，现代的西方医学告诉你：真正控制性中心的是神经系统，而神经系统会创造各种各样的画面。如果没有性的画面，你的性行为将是单纯的、纯粹的，动物般的，极为简单的。而当你在这个性活动中掺杂了思想，掺杂了画面，忽然，整个行为就变得肮脏了，变得如此的猥琐，如此的不纯粹。

所以当你看到古印度密宗的谭崔，你才了解真正的单纯的性是怎么样的。谭崔里提到：当你有任何性的欲望，这个时候你必须停止你的性，你不适合进入性，因为你是污染的。只有当你没有任何头脑的欲望，你才能进入谭崔，因为这时候的性将是纯粹的，没有杂质的。

而这段莲花生的话里提到：你受到外在的刺激，一个男人跟女人的画面，它刺激到你了。它刺激到你的哪里？它刺激的实际上是你的头脑，它并没有真正刺激到性中心。如果你看JT叔叔的那篇《调阴阳》的文章，你将会了解，你的性中心获得刺激，需要极长的时间，甚至是两个钟头以后，一般情况下性中心不那么容易接受到刺激，真正接受到刺激的仍然是头脑，这就是为什么谭崔需要前期的一个冗长的仪式，只有在这个冗长的仪式中，你的性中心才会被慢慢的激活，所以性中心被激活本身需要极长的时间，它并不那么容易冲动，跟我们想象的正好相反，你的性冲动是假的性冲动，不是真的，你的性冲动来自头脑的画面，它一秒钟就让你冲动了。而这个是假的，真正的性冲动也许需要两个钟头以上，非常慢，无论男性跟女性都是这样。我们一般认为男性的冲动比女性要快，实际上正好相反，纯粹的男性的性冲动比女性的要来得慢得多，女性的更快。你如果了解谭崔，将会理解这点。

但我们今天不想谈这件事，我们只谈头脑的冲动。你的一秒钟的冲动，那些性欲来自哪里？来自画面感，来自视觉，而不是来自性器官，它来自视觉，来自画面，来自你头脑的欲望。所以莲花生讲：这完全是一个习惯性的模式而已。你脑子里有这样的一个画面记忆在其中，而外在的一个刺激，一个形象——俊男美女挑起了你神经系统的那个记忆，你如果辨识出那仅仅是一个记忆的模式的话，你会发现那些神魂颠倒的因素都是你的神经系统、你的思维自己造作出来的。它们是一个模拟的场景，并不是真的场景，只是在你的脑子里模拟出来，而挑起了你的欲望。

所以莲花生讲：它们仅仅是“空无的天空中出现的风”，仅仅是你脑子里的一阵风。如果在你产生强烈性欲的那个片刻，有人大喊：“着火了！”你的整个头脑的欲望第一秒钟内就消散了，你的第一念头是逃命，立刻从窗口跳出去逃命。这个时候你回顾会发现，一秒钟前你脑子里还充满了性的冲动，而一秒钟后，由于另一个强刺激占据了主要位置，你的那个性冲动没有了——显然它只是存在于你的头脑，它并不是真的性冲动。因此莲花生讲，你要认出这一点，你的冲动是思想般的，是来自头脑的，不是完全性中心的。

曾经有人问克里希那穆提关于性生活的问题，他给予的回答跟莲花生的非常相似。他提到人类所有的性困扰根本跟性行为无关，只跟性欲有关，也就是头脑的欲望相关。性行为本身不是问题，如果没有头脑的参与，性行为本身只是一个极其单纯的行为，不存在丑陋或完美这一说，它只是一个简单的行为，就跟你吃一碗饭、喝一杯茶是一样的，它里面不存在美跟丑。而发生美跟丑的原因，仅仅是因为你把你的思想加进去了，你把你的欲望加进去了。你也许一辈子都没有体验过没有欲望的性行为，这就是你为什么无法理解谭崔是怎么一回事。没有欲望的性行为，人类已经完全忘记了本能的冲动。如果你去问一个原始部落的种族，你会发现他们并没有那么多的性冲动，他们思想简单、单纯，没有受过那么多的性刺激。

而你现在走在大街上，你听到的音乐，你看到的那些人的穿着，所有这一切现代化的生活里充斥着各种各样的性的暗示，性的刺激，所以你头脑里接受了太多的性暗示。而对于一个原始部落的人来说，他没有那么多被暗示的前提，所以他头脑里几乎没有那些性暗示。因此你问一个原始部落的人，他会对你说：性根本就没有任何问题。他并不是经常来，他过很长时间才会来一次，他那个生理的冲动才会来一次，而那个冲动其实是很简单、很单纯的，里面没有任何肮脏的成分。所以一个原始部落的人会这样看待性，他并不会认为性是很肮脏的事，很糟糕的事。

但是一个现代的人，他的性往往会是肮脏的，他已经有太多肮脏的思想夹在那个行为之中了。因此克里希那穆提说：一旦你了解你的性欲，你将会真正解放你的性。因为真正肮脏的是欲望，而不是那个性器官，也并不是那个最原始的性冲动，肮脏的是欲望，而那个欲望全部来自外在的性暗示、画面感——各种各样的性暗示：影视、汽车广告，饮料广告、音乐、歌词，等等。整个现代社会几乎是一个性扭曲的社会，性被摆在了不该有的位置上。克里希那穆提曾说：人类应该把性交还到性该有的位置上去，那一切就都没有任何问题。而人类夸大了性的快感和刺激，这给人类本身制造了无数的麻烦，本身一件很简单的事，人类把它给夸大了，把它的快感给夸大了，把它的刺激也夸大了，并在不停的刺激人们的性欲。

当你身处这样一个生活环境，你该怎么做？莲花生告诉你，你首先要认出那个挑逗实际上不是挑逗你的性中心，仅仅是在挑逗你的头脑。而当你看出这是一个对头脑的挑逗的时候，你起码有一半以上已经认出它是一个幻觉了。那个性欲有80%跟性器官没有关系，跟你本能的性冲动没有任何关系，纯粹是一个头脑的欲望，头脑的冲动，而不是性中心的冲动。而头脑的冲动来自于记忆，来自于画面，来自于惯性的幻觉，它几乎类似于神经系统的毒品，你想再一次体尝那个毒品的味道，而那个味道跟本能的冲动无任何关系，仅仅是头脑的冲动。

现在，要说的是观照贪欲的体性，而用之于道。安住于：”令人欢喜的外缘和贪爱的心，二者无分别”之故，在没有任何本质的空性中，显现为乐的相状，转化为乐空不二的体性。(而)贪欲究竟的体性就是妙观察智。

所以莲花生讲：首先，你要认出那是一个头脑的引诱，而不是性器官的引诱。当你认出这一点的时候，我希望你看莲花生的另一篇文章，它将给你极大的提示，而且它极为重要，它几乎是整个密宗，整个佛意的秘密：

据蒋扬钦哲旺波（麦彭仁波切之上师）的传记记载：在他16岁的一天早上，他于自现境界中，前往红色吉祥铜山，见到莲师被浩如烟海的眷属围绕，显现在云中。

莲师极为悦意，为他灌顶、加持以后，说了一个偈颂：“不为所取对境沾，不为能取妄念染，护持赤裸觉空性，此乃诸佛之密意。” 意思是，不为所取的对境所沾，也不为有境的妄念所染，认识并护持觉空无别的赤裸觉性，这就是三世一切诸佛的究竟密意。

说完，莲师及其眷属化光融入尊者。有种说法认为，从那时起，他便真实通达了大圆满的究竟见解。

什么是大圆满的最究竟的见解？也就是你面对外在的环境不被它粘住，无论外在是一个俊男美女，是一个性挑逗性刺激，你知道那是外在的，跟你无关。而当你接受这个刺激，你的头脑立刻惯性地产生一个内在画面，一个性交合的内在画面，这个画面是你内在的妄念，是你内在的惯性，是你内在的记忆，你能面对这个内在的记忆仍然是超然的，而不被它粘住、不被它污染，你仍然护持在、安住在超越头脑的无限觉性、无限空性里面吗？

对我们大多数人来说，这非常困难。你也许可以抵抗外在的性暗示，性挑逗，但是你很难抵抗来自你内在头脑当中的性的惯性，性的冲动。一个头脑几乎可以压倒你。为什么会这样？你为什么难以抵抗你自身的冲动？因为你的意识还没有达到无限，还没有达到那个空性，而莲花生的这一段话实际上是给一个达到空性的人讲的——

只有你的意识达到了超越头脑的空性，达到你头脑上方无限的意识永恒，无限的空，你安住在这个空里面，这个时候，有外在刺激的时候你的头脑仍然会产生内在画面，内在冲动，它还是会有，它的惯性还是会在，但是即使头脑产生了内在惯性的冲动，对于你来说，那仅仅属于头脑，不属于你。你现在不是头脑，你现在高于头脑，你现在是在头脑上方的无限里，你将会看到头脑产生的这么一个冲动。产生了内在交合的画面，产生了一个性的感觉，性的欲望，而你对这个欲望将不置可否——

你要了解——你对它不是对抗，而是不置可否。如果你要去否定它，否定你的思想，你就又中了它的招了。因为你否定一个思想，你那个否定的力量，也是来自头脑——你用你的左手在打你的右手，迟早有一天你的右手会回过来再打你的左手，所以没有必要否定它，你只是超然的不置可否的随它流过。这就是整个佛教的密意。

佛教的密意，真正禅观的密意不是否定你的思想，而是任由你的思想流过。因为你现在了解，你的头脑不会停止思想。人们总是渴望在他的禅定中停止思想，这种想法是幼稚的。思考是头脑的本能跟功能，它永远不会停止，它会一直发展下去。你如果长期的停止你的思考，只会产生一个效果——你智力的高度将会降低，你头脑的灵活性将会降低，你会变得更“白痴”，一个白痴他思想的频率会比你低得多。所以我们要做的并不是降低头脑的思考速度，而是要学习在禅观当中超越你的头脑，只有超越你的头脑，那么无论你的头脑现在在做任何运动，它将无法妨碍你。你甚至可以从头脑的各种各样的运动当中，找到你的灵感。因为头脑是一个很好的工具，你并不需要去压灭它，剿杀它，你需要做的，反而是利用它，让它成为你的仆人，而不是你的主人。

当你被头脑产生的冲动牵着走的时候，头脑就是你的主人；而你现在安住在无限当中，安住在空性当中，头脑就会成为你的仆人。所以这是莲花生真正要讲的含义。它让你的头脑成为你的仆人。当你发现你脑子里面的那个欲望，那个冲动，是一个幻觉，是一个头脑的惯性，仅此而已，忽然，那个想要交合的冲动就变得淡化了。没有你的注意力，它无法获得能量，你的注意力就是一种营养，你开始对它漠不关心，不置可否，随它去，而那个思想由于无法获得你的支持，它会自动的淡化。

这意味着什么？这意味着你把原来用于交合冲动的这个能量，再一次抽回来了。当你这样做的时候，你安住在无限当中的意识，将会获得更多的能量。那个能量来自哪里？来自那个交合的冲动。而那个交合的冲动，会因为能量的枯竭而渐渐的淡化。

所以这是一个平衡效应。它的能量被抽走了，淡化了；而你的能量就增加了，增加了以后你会产生什么呢？你会产生在那个空性当中更深安住的感觉。你在空性当中更加获得了能量，更加能够稳定的安住在空性当中。这个时候，你会经验到在空性当中本来的乐，一种安乐，祥和的乐，稳定的乐，自由的乐。因为你已经把性欲的能量抽过来，夺过来了。你如果没有夺过来，它就会发展成性行为，那个能量最终会从性中心释放掉。但你现在夺回来了，你把它回收到你的空性当中了，所以这个时候，贪欲就会转化成为妙观察智，它是一种超然的观察的能力。

这个非常深奥。莲花生虽然只讲了这么两小段，但是你真正要做到是不容易的。而且即使你一次做到了，也不代表你一直能够做到。它是一个长久的锻炼。

你理解了这一点，你将理解所有头脑的惯性，它们都是一样的，本质上没有差别。

同样的，观照嗔怒的体性而安住其中，本质空，显现为明，如实了悟明空不二的体性。嗔怒的究竟体性就是大圆镜智。

所以这里提到：当你观愤怒的体性的时候，你要安住于其中，安住于你的空性当中，安住于你的无限当中，让那个愤怒自然的展现出来，你不要去压制它，也不要去怂恿它，你只是任其自由发展。这时候那个愤怒由于无法获得你的支持，它会枯萎掉，那个能量就被你抽过来了，它的能量再一次被你抽回来了，展现为“明”。

所以当你能够对你的愤怒超然的时候，你忽然发现你的愤怒变得更超然了，而且有一种明亮的体验。你没有落到愤怒的手里面，没有变得愤怒，你变得更超然，突然你的超然变得更有强度，它变得如此明亮、灿烂，所以你的愤怒就转变为大圆镜智，就好像一个大圆宝镜一样光耀灿烂。

如果你有这样的体验，你将会发现一个人真正学会忍耐是多么的有价值。这里的忍耐不是说你压住你的愤怒，你如果压住你的愤怒，你只会受内伤而已。你的愤怒会转移，它无法打击到外在的对立面，无法打击你的敌人；而你如果压住它，它就会打击你内在的器官，如果长年累月的这样压抑，很可能得癌，很可能会器官衰竭，憋出病来——它没法向外打击，就会向内打击。

所以我说的忍耐，并不是压住它，而是莲花生这里讲的超然地抽走愤怒的能量。你要学得聪明一点，不要去压住它，因为愤怒是一个巨大的能量，你能不能学会利用这个能量，抽走这个能量，那愤怒就枯萎了，而这个能量能转化到你的超然上。

一个能抽走愤怒能量的人，你会忽然间发现他有某种无与伦比的优雅气质，他变得那么的泰山崩于前而不动容。以前有位很著名的禅师叫百丈怀海，有人问他：两山相击时如何？天崩地裂，两座山相互碰撞，你会怎么样？会逃命吗，会惊吓吗？百丈给了他两个字，“恰好”。什么是恰好？他仅仅是看着，非但看着外在的两座山在相互碰撞，产生巨大的声音、巨大的震动；他也看着这个内在的恐惧，而他不认同这样的恐惧，他抽掉了恐惧的能量。当恐惧这一秒钟产生的时候，他说“恰好”，一下子从这个恐惧中惊醒过来就好了。

你有没有发现如果你来不及恐惧的时候，或者那个恐惧发生的时候，你突然间有个更强的震惊——突然你来不及恐惧了，因为有个更强的震惊随之而来。当你要发脾气的时候，突然间有个巨响，你来不及发脾气了，你的注意力完全被这个巨响吸引了，一下子惊呆了，这个时候你会发现你的惊呆将获得更大的明亮感，更大的清醒感。因为你的惊呆抽走了刚才那个要愤怒的能量，这完全是能量置换的运转。密宗其实很伟大，它告诉你一个内在的能量置换的方法，同样，你怎样能够把你原来那些破坏性的那些愤怒的能量抓到手，置换过来？大家可以试验。

这就是密宗为什么认为，对一个修行的人来说，住在坟地里是很好的锻炼。并不是因为那里有什么正面能量，反而是因为坟地可以诱发你内在的恐惧。所以禅宗里为什么那些禅和子三十年行脚，居无定所——因为当你行走天地间的时候，你注定要面对各种各样的挑战：灾难、饥饿、愤怒、恐惧，你要面对这一切来自生活的风雨，而一个禅僧，一个密宗的僧人，他将会利用这一些场景，他开始变得熟练于在这些场景中抽走那些能量，他在学习如何抽走那些能量，抽走那些本来会变得恐惧的能量，愤怒的能量。

耶稣讲：有人打你左边的脸，你要把你右边的脸也挪过去，让他打。他并不是说你要做一个傻瓜，而是说，你这个片刻先不要愤怒，先不要还击，你这个片刻先要停一停，把你原来用于还击的那个能量抽回来。这完全是一个数学法，你如果明白的话。

观照愚痴的体性而安住其中，你便了悟到非概念性的觉性。本质空，显现为无念，如实了悟无分别的智慧。愚痴的究竟体性就是法界体性智。

当你变得迷迷糊糊了，迷迷糊糊本身也是一个能量。而当你变得超然，你突然能够安住在空性当中，这就是“法界体性智”。

同样的，观照我慢与嫉妒的体性，转为平等性智与成所作智。

也就是你性格当中本来具有的所有破坏性的对立面，现在它们都成为提供你能量的对立面了。它们现在都可以成为强大的提供能量的来源。你有没有发现你的愤怒实际上拥有极大的能量的？你也许欢笑，但是你欢笑的能量永远敌不上你的愤怒。你愤怒的时候可以举起一百斤，但是你笑的时候肯定是不行。所以愤怒其实拥有比正面能量更大的能量。

嫉妒的时候，你也拥有极大的能量。嫉妒甚至能够害死人。所以这些负面的能量反而会展现出更大的能量形态，它们是极其珍贵的能量来源。因此你要学会这个抽走能量的方法，不要浪费它们。

当你在性冲动的时候，那个能量是极为强大的。葛吉夫提到，所有的能量中心，最最强大的是性中心。也许对于一个成年人来说，你还是可以克制你的愤怒的，因为你愤怒的能量还没有达到如此强的程度，但即使一个成年人都很难克制性欲，所以性欲的能量几乎比愤怒还要强大，它是最本能的，所以能量最为强大，而它也是最难超越、最难抽走的一个能量，因为它惯性特别强。所以密宗认为，只有一个达到大活佛级别的人，才能够被允许进入谭崔，进入修双身法。级别低于大活佛都不行。因为你要抽走性的能量，你必须具备极深的功夫，非常深的超然的能力。一般人没有这么大的能力，一般人即使学会了那个方法，但一旦进入性，你一定会失败，最后你的谭崔仅仅是一个滥交而已，因为性的惯性太强了，它不仅仅来自这一世，它来自于几百世几千世，它来自于你曾经是动物的那些世，所以那个惯性极为根深蒂固。你要超越如此深的来自动物的本能，来自上万年的灵魂的本能，那不是一件简单的事。所以密宗强调必须是一个久经修炼的大活佛才能允许进入双身法，他们对这件事并不随便，是非常谨慎的。

因此在一开始你先要面对你的恐惧，面对你的愤怒，面对这些情绪，这些对立面。当你拥有能够抽走能量对立面的这些能力以后，你才可以考虑慢慢面对你的性，否则你只是对自己开玩笑而已。

总而言之，十不善也是由五毒而生，五毒也是由三毒而生。认识三毒的体性而用之于道，就是守持三藏教法，安住三学之中。

观照贪欲的体性而安住其中，体验到乐，这就行持律藏。止息了凡庸的贪欲，这就是戒律之学。

什么叫律藏？因为你真正在性冲动的时候，没有依着你头脑的欲望跟着走，你就是真正持戒的人。你离开了凡庸的欲望，这就是戒学处。虽然你可能仍然进入了性的行为，但那个行为中没有欲望，它是真正的谭崔，所以它仍然是一个持戒的行为。所以真正的谭崔它其实并不破戒，因为它没有欲望。

观照嗔怒的体性而安住其中，体验到明，这就行持经藏。止息了凡庸的嗔怒，这就是禅定之学。

愤怒让你所有的能量变得向上升，而当这股能量向上升，不流入愤怒，而是流入无限、流入空性的时候，你会变得无限明亮，一定会这样。这就是经藏。为什么？所有的经藏都在告诉你达到这个明亮的源头，所有的经藏都在告诉你达到这个无限的源头，所以当你能够抽走愤怒的能量，你就达到了经藏。这就是三摩地，所以明亮本身就是一种三摩地。

曾经有人问：我好像达到了明亮，但是我并没有入很深的定啊。那证明你对三摩地的理解有偏差。禅宗曾经认为有两种三摩地，第一种叫有相三摩地，第二种叫无相三摩地。

有相三摩地是什么呢？你闭上眼睛入定，入定三天三夜，就感觉像五分钟一样。这三天里你对外在事物没有一点觉知力，外面哪怕敲锣打鼓你都没有听到，这三天三夜当中你的思想也几乎停止了，你进入一个完全安静的三摩地中，那是令人欣喜、陶醉、享受的，如此的宁静祥和。但它迟早会消失，这个三摩地是有相的，因为它是有时间段的，你不能永恒的在里面。有一天你注定要出来，你无法做到永恒的三摩地，这叫有相三摩地。

禅宗讲：有相三摩地虽然很有价值，但它远远比不上无相三摩地。六祖有一句话，“那伽常在定，无有不定时”。那伽的意识就是龙王，据说龙王可以经常在定中，而他这个定不需要打坐，不需要闭眼，并不需要坐在那儿。“无有不定时”，就是随时随地都在定中，这个叫无相三摩地。它的定，不需要关闭外在的感官。所以真正的定是一个进入明体的定，是一个无限的定，这叫无相三摩地。它不需要你关闭感官，不需要关闭眼耳鼻舌，你甚至可以继续思考，继续睁着眼看到周围的事物，听到周围的声音。但却是在超然的无限里面，在超然的明体里面。密宗把这叫做“明体”，它是光明的体验，而这种三摩地没有时间限制，你可以一辈子在里面，它没有出跟入，它是一个没有出入的定。所以禅宗和密宗认为这才是真正的大手印定，大圆满的定，它是一个无出无入的定。所以莲花生讲，这个时候才是真正的三摩地的定。

观照愚痴的体性而安住其中，体验到无念，这就行持论藏。止息了凡庸的愚痴，这就是智慧之学。

你超越了你头脑的愚昧状态，你现在进入了一个彻底清晰的意识无限的状态，而这个状态里面是无念的，没有思想的，是如此的清晰，清晰得像一面镜子一样，干干净净。这就是所有论藏要达到的。所有论藏要达到的唯一目的，并不是让你的思想整合，而是让你达到没有思想。我记得佘老在圆寂前跟我讲过一句话：他说，你知道吗，其实唯识宗——我们知道所有论藏里最复杂的就是唯识宗的了，唯识宗一直在讲你的心意识的各种各样的状态，人的心的状态是如此的千百万种，唯识宗把能够描述出来的心意识状态全部描述了，而且描述得极为系统，极为复杂，它们之间的牵连、关系、因果、作用、前后对比，它讲得如此详细。佘老讲，唯识宗讲得如此的繁复详细，它越讲越深，讲到最中心，讲到“心”的时候，就停止了，连一个字都没有。因为心不能被讲，心没有语言，它讲了所有心以外的各种意识状态，一旦讲到心，它就一个字都没有了。所以你就会知道，所有的论藏，它们最终要达到的一个地方，就是达到心，一个无念的心。

所以当你的意识达到了无念，你就真正了解了论藏的核心。这就是无分别智。

同样的，一切烦恼生起时，认识其体性而用之于道。

这就是莲师讲的，以贪嗔痴为道用。今天是我们讲的《莲师建言心要》里面最深的一节课。不知道大家能够听得懂吗？今天的这节课比以往的课都要深奥，因为今天我们面对的是你最根本的烦恼。因为贪嗔痴是每一个人深处最根本的东西，所有的宗教都在教你怎样面对你的贪嗔痴，面对你的性，面对你的愤怒，面对你的烦恼、愚昧。而那个面对的方法却如此简单，你会发现莲师讲的如此简单。而一个如此简单的东西，你却发现它又是如此的深奥。

所以六祖讲，“烦恼即菩提”，并不是讲烦恼就是菩提，而是说，烦恼的能量，其实就是菩提的能量。你抽走了那个烦恼，那个贪嗔痴的能量，它就立刻转化为菩提的空性能量，明的能量，智慧的能量，清澈的能量。所以我们今天讲的东西，其实是一个数学化的东西，没有一点哲学成分在里面，你如果误解你听到的是哲学那你就错了，我讲的几乎是一个数学，几乎是一个技巧性的东西。我在告诉你一个技巧——怎么样把你的愤怒能量抽回来，把你的头脑里面性冲动的能量抽回来，而这是你要做的，是你要反复做的。不是一次性做的，因为一次你根本做不到，要反复的锻炼，你才会渐渐拥有那个抽回来的惯性。

葛吉夫在巴黎的枫丹白露建立了一个“人类训练中心”，这名字起得很狂放，他怎么训练人类呢？到枫丹白露的全是巴黎的贵族，因为贫民去不了，它是收费的，而且费用非常高。可想而知这些名门贵族平时是多么的文质彬彬、优雅体面，但葛吉夫要这些人每人拿一个铁锹去挖坑，挖一个无比深的坑，越挖越深，这些贵族一辈子都没有干过这样的活，但是葛吉夫让他们去做，挖一整天，不是两个钟头，挖得这些贵族全部倒下。到天黑的时候，葛吉夫说：可以了，你们把挖出来的土，全部填回去。贵族们都崩溃了，因为葛吉夫让他们在睡觉之前，把挖出的土全部填回去。

葛吉夫真正要告诉你的是：其实你每天在做的事，跟挖这个坑没什么区别。你在做的每一件事，除了愚蠢，还是愚蠢，他要让你亲自体验到，你是多么的愚蠢。后来这些贵族没有懊恼，相反对葛吉夫非常佩服，把他当神一样的崇拜。因为葛吉夫的方法实在太好了，他没有理论，讲的话也很少，即使讲，说的话你也听不懂的。但是他会让你去做。

葛吉夫让他们做到第二件事更“荒唐”：他让很多人在一个房间里准备好，然后突然让一个人走进去。走进去后，他让原先房间里的所有人，在没有任何预警的情况下，扇那个新进来的人耳光。之前他告诉那个走进去的人：无论别人对你做什么，无论你有怎样强烈的情绪，你都不许第一时间反应，不允许做出来，不允许发出任何声音，你必须反复在心里默记：我两小时后再反应。那人把葛吉夫的话记得很牢，当然你知道他两小时后是不会再反应了，因为人总是会在第一时间愤怒。两小时以后，他发现自己的愤怒是可笑的，没有必要的。葛吉夫以这样的方式训练了很多巴黎的贵族，这些人在他的训练中心都获得了锻炼。所以两小时以后的体验可以用于生活，在生活中有人激怒你，你愤怒，那也是一个愚蠢的行为。葛吉夫用这个方式，迂回的教你怎么样从你瞬间的愤怒当中抽回那个能量。

所以大家可以借鉴这个方法。也许莲花生的方法还是显得太书面化了，那你可以用葛吉夫的方法，用莲花生的方法作为内心的支持背景，而用葛吉夫的方法作为你实际操练的方式。一旦有人激怒你了，你要愤怒，你一定记住：我要过两小时再反应，我不要现在反应。然后看看两小时以后你的心是如何思考的。

但是记住不要压抑它，你仍然要有那个理论背景。莲花生讲：你并不需要压抑你的愤怒，压抑你会内伤的，而是学会做为一个观察者，观察这个愤怒在两小时中如何发展，不仅仅是两小时以后，而是两小时当中，你的愤怒是如何发展的。你的愤怒会找各种各样的理由，你脑子里会有各种各样的理由说：这个人太坏了，他讲这样的话，做这样的事，等等。但你要知道，所有这些都是脑子在诱惑你，你的脑子似乎在以各种理由诱惑你发怒，你不要睬它，在两小时中，看看你的脑子有多少种把戏诱惑你发怒。而两小时以后你不再应对你的头脑，不再受它的迷惑，不再上当，你会突然发现，本来用于愤怒的能量，开始转向一个神秘的地方。你突然发现你内在拥有了某种意识的明亮。这个是可以体验到的，大家可以这样去体验。

如果你生气的时间更长，你可以加长时间体验——四个小时，半天。如果你不压抑你的愤怒的话，基本上两小时够了。如果一个人说：我三天都不要理我爸爸。那说明他在压抑，不是在旁观。一个压抑的能量可能压抑一个礼拜一个月，都有可能。但是如果你不压抑，它顶多存活两小时。那个愤怒本身不能存活太久，除非你压抑它。你压抑它实际上是在给它充能，给它增加能量，所以它可以存活更长时间。但是你作为旁观者，你不给它充能，你研究它，你拥有一颗研究的心，一颗探索的心，研究你的愤怒如何迷惑你的头脑，让你去发泄。要研究它，但是不要发出来，发出来你就失败了。所以你要深深的了解莲花生的这个窍诀。你不会一次成功的，你前面的一次两次三次可能都会失败，没关系，我们多试几次。

作为一个超然的旁观者，你很难相信一个能量转化后是多么的令人饱满。不知道大家有没有这样的体会，如果一个愤怒的能量真的被转化，你突然发现你拥有极为饱满的力量。这点我无法用语言来形容。你忽然发现好像心灵深处都充满了力量，这种力量只有你自己知道，无法表达出来，但是你心里清楚得很。你突然变得极有力量，这种力量几乎是灵魂般的。所以这是一个非常棒的事情，如果你能够把那个能量抽回来。建议大家多尝试几次，看你能否尝到它的甜头，它的益处。