不管体验到什么对象，只要对它觉知，不必概念化它。

 
原始的心是对一切的觉知，一旦与内在和外在的（所缘）对象产生接触，就会使“念住”漏出空档，让我们忘记觉知本身，而呈现随后的事物特征。接着我们随之而动──开始快乐、悲伤。如果不想受到影响，必须一直安住于原始的觉知。

 
心本身是分开的。各种内外的事件来来去去，心只是保有其单纯的觉性。无论什么击中你，只让它走到‘觉知’这一步，不要让它进入到心。

  
有人实践到一定阶段觉得自己变成了两个人：一个在行动、一个在观看。这时只要保持观者的“观”即可。当心与身分开，身就无法对心施压，注意力会转向心本身，对它进行全面觉知。

 
接着连觉知的当下也放开，不剩下任何东西。如此一来，直观的明辨将会升起，你的禪修会达到终点。

  
心从所缘分离之后，会从一切的重负之中获得自由。所以把注意力放在心本身，观察是“什么（谁）”在觉知？你会看见心是分开的。心分开了，就给你进一步探索的机会。如实交还——地、水、风、火、空都还给自然，回其来处。

  
把自己带回觉知五大元素的“那个”（能知），如今它独立而凸显，什么也不剩了。然后看看什么是什么，于是另一层洞见便会升起。

  
连续对心──能知本身——仔细观察。它的本性是对一切的觉知──目前虽有觉知，却放不开执持对象为实体的惯性认知。所以观察它，直到心与所缘分离，在内心达到真正的归依，这时你会懂得什么是真正的内在、真正的外在、真正的停靠处、真正的依止。

  
肉身只是停靠处。真正的归依是心的基本能知性。真正的归依佛陀是皈依位于内部的更深觉知。它是明察的、真实的、全方位的。让心回到真正的依止处。当然还有许多必须审视，因为即使心也不是你的，也还有非恒久性与苦。最后连它也放开，让其随顺其本性。

  
解脱的心好比是空中的火元素。就像是火熄灭了，火元素并未消失，它仍弥漫于虚空，只不过不再攀附于火引，因此不再显现。

   
当心从杂染之中熄灭，“它”仍在，但是新的火引来的时候，不再抓取与附着任何东西──甚至不再附着于自己。那就是解脱！