果因法则

《老子》第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

这一段基本上是在讲一个无为而化的道理。

对现代人来说，”无为而化”仅仅是一个，现代人几乎没有人会相信有无为而化这样的事。我们现代的整个教育，尤其是西方的教育，都在告诉人们：你是创造者，除非你做，否则你不可能创造任何东西，它是一个有为的运动，现在很少有人能理解什么是无为而化或者什么是无为而创造。在这里老子提到了两个东西：第一个是道。道先要生之，你先要有道。第二个是德，德要畜之，要含蓄的培养起来。只有当你道和德都有的时候，才会无为而化。这个听上去仍然很概念、很哲学、很玄虚，我们要把它更加通俗化一点。也许无为而化这个词对于你来说太遥远，但是你一定能听懂另外一个词叫：同频相吸。

同样的频率，一定会吸引同样的频率。你内心的东西，内心最根本的频率，一定会吸引外在的人和事，这点大家是能够领会的。一个很灰暗的人，他总是会碰到倒霉的事，莫名其妙倒霉的事就会接踵而来，他好像变成了吸铁石一样。其实每一个人都是吸铁石，每一个人都会碰到与你频率相当的人和事物。如果你发愿，发愿你必须要找一个白马王子，必须要找一个美女等等类似的愿望，如果你的愿望足够强烈，的确会吸引到一个人,一个对方。但是你会发现你有点失望，因为被你吸引来的那个对方看上去不是白马王子，也并不是美女，而你如果仔细观察，你会发现被你吸引来的这个人或者被你吸引来的这件事，它总有些什么地方跟你是相似的。被你吸引来的这个人有某些性格跟你是类似的，有某些倾向跟你是吻合的。当你强烈的渴望，你真的会吸引来一些，而那一些总是跟你的频率对应，你无法吸引来比你高的或者比你低的任何事物，你只能吸引来跟你匹配的那些能量频率。

然后，你就开始埋怨为什么我会找到这样的人？为什么我会跟这样的一个人结婚？但你并不会想到当时你之所以会把他（她）招来，是因为你的频率，是你的频率活生生的把他（她）招引过来了。每个人都是块吸铁石，这是第一点。当了解了这一点后，我们再来看这段文字：道生之，德畜之，物形之，势成之。当你内在有道、有空性，而你的空性是孕育其中的——也就是德，慢慢的外在的事物就开始显化了。物形之，势成之，外在的事物，那个势，那个形势，那个吸引着的磁场就开始靠近你了。靠近你的东西总是与你内在的道和德相匹配。你有多少的道，你有多少的德，就会吸引多少的事、多少的物。

其实很简单，它其实就是一个能量匹配法则。美赫巴巴曾经讲，整个宇宙都遵循着最简单的法则，但是这个最简单的法则却创造出了最复杂的图案。这个法则极其简单，简单到令人震惊，它就是能量相互的匹配，同频的相吸。当你了解了这一点后，你忽然发现所有的责任都是你自己的。你无法埋怨，你为什么把对方吸引过来了？你真正指向的矛头应该朝着你本人，本人的心。

古人了解这一点，古人变得聪明了。怎么变聪明了？是以万物莫不尊道而贵德。你吸引来什么物，你吸引来的是一个怎么样的形势，是外在的、是外在于你的、是次要的、是第二件事。真正主要的是，你先要把你自己内在的道和德培养起来。是以万物莫不尊道而贵德，这个才是中心力量、核心力量，它是主要的牵头力量。当你牵头力量摆正了，牵头力量频率升高了，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然，万物不需要你命令，好的也会来。你内在的德是那么的醇厚、频率是那么的高，你甚至不需要有什么强烈的渴望，你不需要说我渴望什么什么，根本用不着说，这样的话都可以去掉，你只需要坐在那，万物莫之命——不需要命令、不需要渴望、不需要要求了，莫之命，不需要下命令了。而常自然，跟你匹配的就自动来了。

道生之，德畜之。你真正应该做的是什么？不是关心你吸引来的是什么东西。人们总是关心一件次要的事：你想办法把吸引来了不对的人赶走，然后你继续想办法吸引来第二个人。然后发现你再婚找到的人，跟第一个是那么的像，你又开始懊悔了。他（她）跟你的前夫、前妻是那么的像，连性格都很像。这就是因为你总是关心一个外在的东西，你总是想纠正外在的东西。无论你怎么纠正外在的东西，吸引来的东西，你都无法真正纠正！

古人在这一点上很聪明：不需要纠正外在的，你要纠正你自己。怎么纠正？故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。你要培养你里面的，要长之育之；成之熟之；养之覆之，要好好地培养你的里面，你里面培养好了，外在的就不求自得了。那怎么培养里面呢？四句话——生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。这跟我们一般的理解总是相反的。人总是说，你应该放聪明点，应该不要失去来到你手边的那些利益，应该看见便宜就占点便宜，不占白不占。但是这里老子却说了完全相反的话。他说生而不有，你培养了它，但是你并不占有它。为而不恃，你成全了这件事情，但并不居功，不说这件事情是我做成的。长而不宰，它甚至完全结果了，你也不主宰它。似乎只有傻瓜会做这样的事，做一个从不居功的人，这是老子告诉你怎么样培养内在的道和德的方式。

记得大概几个月以前，我在博客里看到一篇文章。这篇文章是美国的一个非常成功的华人企业家总结他的人生，企业为什么会走到现在的一篇心得。这篇心得是写给他家人的，尤其是写给他孩子的，并不是对外的，是给他孩子的一封信里流传出来的。他并没有讲什么高深的哲学，要如何奋斗，要如何吃苦耐劳。他只是对他的女儿讲，他总结了50年的经验发现，当他的企业来到一个真正瓶颈的时候，那个瓶颈令他非常头痛的时候，他完全找不到任何方式去度过瓶颈的那个当口，他生命里遇到了几件事。

当时他参加一个俱乐部，俱乐部会员正好有一个优惠的免费活动，这个优惠的活动还是很诱人的，他在如此诱人的一个优惠面前，选择了放弃。他内心有一个声音说：如果占了这个便宜，我内心似乎过不去。他的朋友，同样参加俱乐部的朋友都说他很傻，这么好的事你竟然放弃了。他说我无法说服我的心，我心里有一个声音在跟我讲，如果我占了这个便宜，似乎有点不舒服。虽然它是合情合理的，虽然它并不是我有意伸出手去要占的便宜，甚至是别人送到我门口来到的，是敲我的门，让我来占这个便宜的，但他仍然拒绝了。

这件事情过后一个星期，忽然他接到一个电话，电话里另外一个供应商莫名的通过广告找到了他们公司，他业务上一个非常头痛的瓶颈突然间被打破了。这两件事似乎没有任何表面上的关联，他也没有把这件事放在心上。但他是个聪明人，他偶然的在心里面潜意识的把这两件事做了一个潜在的挂钩。然后他开始做实验，开始回忆他遇到瓶颈前他的工作方式。他发现他遇到瓶颈前的工作方式是非常较真的、斤斤计较的。他发现他放弃了这个占便宜的机会以后，突然就有一个新的机会送过来了。然后在接下来的半年内，他每次到超市购物的时候，会看到超市购物每次都有免费品尝的食物，有些促销员会递杯酸奶让你免费尝尝，很多人也贪这个便宜就尝尝，免费的咖啡、免费的酸奶、免费的面包，都让你尝尝。他开始在半年内留心每次不占任何一丝一丁点便宜，即使免费品尝的食物他都从不占。他有意留心着这件事，而且有意留心这样去做。

半年之后，他发现他的业务变得更加地好了。紧接着他发现只要他人生当中有一些倾向于占便宜的心理，那么就会有一些莫名的事产生，似乎他内心的品质决定了外在的事物。虽然看上去没有直接的这种连接性，你无法发现这两件事有直接的连接。但渐渐地他领悟到一个道理，其实这两件事是有直接关联的，这就是你的德、你内心的德是不是达到了一个醇厚的程度？只有当你内心的德达到了醇厚的程度，那个外来的事物将会莫之命而常自然，不需要命令，跟你对应、跟你的德对应的事物就会来到。也许大家听这个故事仍然不敢相信，仍然觉得好像理由不充分，那告诉你另外一件事。

心的本质决定一切

《老子》第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

大家也许听到过因果法则，你种下什么因，就会有什么果。但是有比因果法则更深的法则——果因法则。你有一个怎样的中心，就会有一个怎样的外围，没有任何外围的事是莫名的来的。所有来到你身边的人，所有来到你身边的事，都是因你而发的。你内在达到了多么的光明，多么的醇厚，有多少的道和德，就会自动吸引外在的人和事。所以，天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，这就是果因法则。母，你先得到的是这个母，是内在的德。你有了这个母，所有的外在都会被自动吸引过来。既得其母，以知其子。你得到了母，得到了这个最核心的东西，外面的一切就会自动的来。复守其母，没身不殆。老子讲你要守其母，你就可以遇到没有危险的境地，遇到永远安泰的境地。

老子的观念是你要守其母。塞其兑，闭其门，终身不救，你要把门窗都关起来，只要安守你内在的这个德，让它变得越来越醇厚，让它没有任何向外伸的欲望，让它没有任何占有欲。你想要占有的欲望意味着你是匮乏的，你是空虚的，你是没有德的，所以你就会吸引来匮乏，吸引来空虚，吸引来那些所有负面的、垃圾的人和事。老子说你关起你的门，关起你的窗，守其母，培养你内在无欲的状态，内在知足的状态，培养你那个德。如果你打开门、打开窗，你总是向外想要捞一点，占点便宜，能捞就捞，终身不救，那你就没有救了，终身没救，一辈子就完了。这样喜欢占小便宜的人一般终身都会贫穷，越是贪小的人，越是灾难重重。你从你的命运、从你身边的人和事可以看到这一点，越是一个性格贪小的人，往往命运多舛。见小曰明，你要见到这个最小的核心，你能够发现这个要点吗？很多人只看到表面，看不到这个小，看不到最核心的地方。你如果能看到这个小，叫曰明，是真正的明智、明白。守柔曰强，你内在的柔、内在的德守住了才是真正的强。

用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。你培养你内在的光明，你就自动规避掉了所有的灾殃，这是真正聪明的做法，真正的常道。老子实际上是在讲一个最聪明的为人的、做人的方式。守其德，这是最聪明的。古人讲，做生意要做个儒商。儒，就是孔子讲的有儒道的商人，而不是那些贪小的商人；是通情达理、温文尔雅的商人，叫儒商。他是一个重德的商人，培养道德的商人。只有这样的商人才能做的大、做的强。

《老子》第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虛；服文采，帶利剑，厌饮食，财货有馀；是为盜夸。非道也哉！

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。当你明白了这一点，当你知道了果因法则，当你知道人生这个最核心的法则——果因，你就会很谨慎，你就会怕走错路，你就会怕贪小便宜。现在别人贪小便宜闷头笑，你贪了小便宜你知道你已经种下了祸患的种子。你非常清楚的知道，你这种临时的贪小为未来种下了很大的祸患。大道甚夷，而人好径，大多数人都好走捷径看眼前利益，眼前利益好像拿到了就是你的，其实你是捡了芝麻丢了西瓜。大道甚夷，真正的道其实非常简单，没有什么困难的地方，你只要去除你的私欲、去除你的贪婪，就可以了，这就是一种德。而人们总是只看眼前，而人好径，喜欢走捷径。

朝甚除，田甚芜，仓甚虛；服文采，帶利剑，厌饮食，财货有馀；是为盜夸。非道也哉！人们总是追求眼前的享乐，追求感官的刺激，追求美食，追求穿得好、吃得好、钱多。财货有余，是为盗夸，这就是强盗投资的想法，强盗投资意味着他在向生命窥窃，他在向生命抢劫，他把所有的东西都强行的抓到他的手里。开始财货有余，他开始服文采，带利剑，厌饮食，大吃大喝，这样的人失道而无德，越是一个失道无德的人，后面越有巨大的灾难在等着你，千万不要有侥幸的心理。好像我现在抢到了，好像所有的财富都存入我的账户了。你错了，上帝可以把它一笔勾销，你完全不知道生命的力量是多么的强大，你完全不知道个人是多么的脆弱。

凯西通灵里面曾经讲过一个非常令人深思的案例。当年，美国股市崩盘的前一年，美国的股市还没有大崩盘，还是大牛市，所有的人都扑向股票市场，把整个身家财产都投进去，拼命炒，牛市牛的看不到边。但是凯西说，一年以后，上帝将把那些挥霍的人所拥有的一笔勾销。这是凯西提前一年作出的预言，而这个预言是有理由的。也就是上帝并不会无缘无故地把你的财富一笔勾销，而是因为你的贪婪、你的无耻、你大量的挥霍，你不关心别人的福祉，你只是关心自己感官的刺激、享乐。
凯西一年前就提到：整个存在的力量正在酝酿，酝酿把那些贪婪的人的福祉一笔勾销。一年以后，股票崩盘，这些人全部倾家荡产，，几乎99%的人都破产了。生命以某种方式在收回它的力量，在收回它曾经给予你的，它给你不是让你挥霍，不是为了让你贪婪，不是为了让你满足感官的欲望。如果你把存在给予你的福祉用在这个方向上，你也许可以享一两年的福，你也许可以走的远一点，享五六年的福。五六年以后，甚至更长一点时间以后，忽然那一下就会来。你会发现存在的力量出乎想象的迅速，生命完全超乎你的掌握。它要想收走你的时候，甚至一夜之间就可以收走你，很多人有这样的经历。如果你有过多挥霍的经验，你会发现当你贫穷的时候几乎是一夜间。你就知道上苍的力量是极其强大的，极其伟大的。

德的培养

《老子》第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

当你了解生命随时可以收走你的时候，你就要开始谨慎了，善建着不拔，善抱者不脱，你就要处于持续的安住自身的修养当中，以至于这个修养是拔不掉、脱不开的。子孙以祭祀不辍，是可以永远延续下去的。修之于身，其德乃真，你只有真正的、持续的、不拔不脱的安住下去，你的德才会渐渐的被培养起来。它不是一朝一夕的事，它是一个缓慢的过程，是一个烧开水的过程。你无法一秒钟把一壶水全部烧开，它很慢，起码需要10分钟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰。它是一个渐进的过程——身、家、乡、邦。先是自身，渐渐你的环境都开始充满了善和德的气息，整个乡邻都受到你的影响，整个国家所有的人都开始重道归德，最后才其德乃丰，整个民风都变得淳朴了。修之于天下，其德乃普，整个国家民风都淳朴了，这时，国家就会五谷丰登，自然的盈满，不求自得。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。所以可以倒过来做，可以用外在来看待内在。看一个国家，就能看到它外在的这个样子是不是淳朴的，你就会看到这个国家是不是有德有道了。你看一个乡、一个家庭是不是和谐的，是不是善良淳朴的，你就知道这家的主人是不是有德有道的人。这一切都可以相互的印证，这一切都可以模拟出未来。

以前有个算命先生，这个算命先生路过一个非常荒凉的农村宅舍。他敲宅舍的门，讨口水喝。出来个老太太，给了他一碗水，但水里撒了些米糠。他喝的时候，无法一口气喝下，只能边喝边吹浮在水上的米糠，，只能慢慢的喝。他很纳闷：为什么老太太给我一碗水还要加点米糠？老太太说，因为你急着喝烫水对身体不好，会损害心脏。噢，算命先生听了很感动，老太太这么细心。于是他说，你为人如此的善良，可你家居的这个房子正好处在大凶的龙脉上，脉络不好，很凶险，住在这里，以后你家子孙后代可能不会特别好。虽然你的房子处在风水极不好的地方，如此荒凉，但是因为你的人心好，你对一个陌生人都有这么善良的心，怕他呛着、怕他喝太烫的水伤着心脏，我看你以后将会有福德，你的子孙将会越来越富贵，我可以保证这一点。这个房子的恶风水都会自动转变。多年以后，这个算命先生再来老太太家才知道，当年老太太是因为怕他赶路很渴，但急着喝水对身体不好，才在水里加了点米糠。而这家人虽然没有搬家，但那一带的风水莫名的就变好了，那一带长出了很多树、翠绿的树，整个风景变得非常的美丽。而且这家子孙都很富贵，家境非常好。在风水里，最终真正转化的力量不是外界，不是山形地势，不是房子，而是一个人的心。一个人的心里充满了德，即使你处在风水最不好的地方，那个风水会自动转化，莫名的风水就转了。

《老子》第五十五章

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

在算命里，最终真正转化的力量不是外界、不是山形地势、不是风水、不是房子，而是一个人的心。一个人的心里充满了德，即使你处在风水最不好的地方，那个风水会自动转化，莫名地风水就转了。十年以后，这个算命先生再来老太太家，这家果然儿子、孙子高中状元，家境非常好。他们仍然没有搬家，那一带的风水莫名地就好了，那一带长出了很多树、翠绿的树，整个风景变得非常的美丽。当你内在含德之厚，比于赤子，你内在有德，你的德是那么的厚，厚到能对一个陌生人都能够关心他如一个赤子一样的心。

克里希那穆提讲过一句话，你能够熟于世事，同时又保持一颗赤子心吗？大家能够谙熟于世事、谙熟于人情世故（并不是叫你做白痴），但仍然保持一颗赤子心吗？一个真正的智者，既要谙熟于世故又要保持一颗赤子之心，这就是含德之厚，德没有被破坏掉，内心还是有德的。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。这样的一个人即使处在荒野，即使处在风水最不好的地方，那些毒虫猛兽都不会来伤害他。渐渐的，吉祥的鸟兽反而会来靠近他，凶险的东西自动会远离他，这叫含德之厚，自动感化了。外界是受内界感化的，这就是一开始讲的果因法则、一开始讲的同频相吸，你内在是怎样的，外在就一定会转变。

大家看过《与神对话》吗？《与神对话》里有一段极为经典：当时尼尔穷困潦倒，冬天只能睡在厕所里，尼尔问神，我如此贫困，我在公园里的帐篷都让黑帮给抢走了，迫不得已睡在厕所里，我生活在地狱里，我怎么办？神回答他，你知道吗？摆脱地狱只有一种方式，这种方式就是——“是”！什么叫“是”？“是”的意思是，就好像你在你心灵的深处完全没有地狱一样，这就是摆脱地狱的唯一方式，而且是最快的方式，这句话让尼尔极度震惊。神说你先要“是”，然后从这个“是”展现出与“是”相应的行动，再展现出与“是”相应的语言。

当然，他是用新时代的话来讲。我们以老子的话来讲，即使你的心处在坟地旁边，即使处在最坏的风水旁边，但你的心仍然保持一颗赤子的纯善的心，没有任何怨言，心是纯善的、赤子般的、喜乐的心。你从来没有怨言说为什么我家旁边是坟地？为什么我现在处境那么差？没有，你的心是那么的纯真，纯真到没有怨言，那就是一种“是”，那就是一种没有地狱的状态。你能够保持这个“是”足够久，保持你的存在状态足够久，外界将不得不改变，这就是法则，就是宇宙法则。

凯西曾经说过，“一个灵魂首先要降伏自己，然后其他元素和条件都会服从于你，这就是宇宙法则。”一个灵魂首先要降服自己，然后其他的元素和条件就都会服从于你，这是宇宙法则，这就是果因法则。你降服了什么？你降服了当你身处痛苦环境的时候你那个痛苦的心，你能够在身处痛苦、身在黑暗当中时，仍然保持一颗光明的心吗？你能够降服你的那种在痛苦当中忍不住要发展出来的惯性、怨言、情绪、习气吗？这就叫降服自心。你把这些全部抛之脑后回到纯真，赤子般的纯，回到你的德里面，最重要的是回到你的道里面，因为德还是一个表现形式，真正的重点是回到道里。当你回到了道，当你超越了头脑的情绪，意味着你在你的内在创造了一个真正的正面的“是”，一个正向化的“是”，任然纯真，任然光明，你找到了你内在的光。当你内在有光，你的外在将不得不有光，那个黑暗将不得不退去，然后，其他的元素和条件都会服从于你，这就是宇宙法则，这就是能量匹配。

老子讲骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。一个小孩子，虽然他骨头很弱、筋很柔，但拳头自然捏得很紧，你要把它掰开都很难。他并不知道男女的事情，但他的生殖器却是勃起的，他内在的能量很充满。终日号而不嘎，和之至也。他终日在哭，嗓音并不会嘶哑，他内在的气纯和到极点，他内在保持了最最纯和有力的状态。你能够保持住你的内在是最最纯和有力而外在是放松的吗？这就是一个有德的状态，它不是有道，它只是有德。有道是要你的内在完全契入空性。知和曰常，你知道这个纯和的状态叫常，它是你心灵的常态。知常曰明，明就是无限光明。你达到了这个纯和状态，也就是能量饱和状态，昆达里尼能量它自动会达到一个临界点，这个临界点就是——忽然你的能量饱和点就来到了意识的光明，你就会发现在你能量最最饱和的时候，你的意识亮了。大家有没有这样的经验？知常曰明，你经验到了某种明而这个明是无限的、是空的、是明的，叫空明乐，大手印里叫空明乐。益生曰祥，你如果达到这个空性，达到这个明性，就是真正的祥和、真正的养生。益生曰祥，就是真正的道，空性才是真正的道。心使气曰强，如果你心使用这个能量向外走、向外抓取、向外捞取、向外欲望，能量就被耗散掉了。物壮则老，一旦耗散掉了，被使用掉了，你就老了。谓之不道，不道早已，你就远离这个道了，你就离灭亡不远了。老子说，你要像婴儿一样保持气的纯和，保持气的饱满。当你达到纯和饱满的顶点，你的意识忽然就会融入那个浩瀚。这是一个自发的过程，一旦融入浩瀚，那就是真正的道，就是真正的德，德的孕育、德的温床，就是真正的祥和。

你只有在那个空性当中，在那个明当中，才能培养你的德，才能真正的让你的德变得厚起来。德只有在道先达到以后，才能慢慢的生发壮大。德是要花时间的，道也许只要一瞬间。你用一瞬间就可以达到那个道、那个空性，开悟只在一瞬间，但“保任”却需要十几年。大家听到过禅宗里“保任”这个词吗？禅宗洞山禅师曾经讲过一句话：相续也大难。相续，也就是安住在这个道的相续状态当中也大难，很难啊，你很容易被习气所使。老子在这里讲你很容易心使气曰强，你的心莫名其妙的又被你的欲望牵着走了，向外伸了，看见便宜又想去占了，你的心像猴子一样，它的速度比你快。这就是为什么禅宗讲你保任是需要花力气的，要花很长的时间。德的培养意味着要花很长时间，不是一时半刻的事。

禅宗里讲到：涌泉四十年尚有走作，一个人安住四十年还有走作的时候。我给大家讲一个公案：以前有一个老禅师，功夫非常好，他下面有个门徒，这个门徒功夫也很好，也开悟了。门徒每次在禅定当中，可以见到庙里当地的土地爷，当地有一方神灵在这个庙。土地爷经常到门徒的禅定里面，来跟他聊聊天讲讲话。每次土地爷来的时候就总是埋怨，说，我每次想见你的师父，想见这个庙里真正的领头人方丈，却总是见不到，你能不能给我想个办法，我一定要参拜一下他。这个门徒笑了，说，可以，你明天下午，我到山下的村庄去买一个师父最喜欢吃的酥饼，等我买到这个酥饼以后，我给师父的那个瞬间，你在旁边站着，你就能见到他。土地爷千恩万谢的走了。第二天这个门徒就信守承诺，跑到山底下买了一个很好吃的酥饼，他有意走到师父的房间把酥饼献给师父，师父中招了。门徒知道师父很喜欢吃酥饼，师父一看酥饼很高兴，就在那个瞬间，土地爷突然看到他的师父形象显现出来。为什么？他师父是一直在空性当中安住的人，对于土地神来说，师父的身体他是看不见的，完全是空的，他只能看到光芒，看不到人的形象。当土地爷哀求门徒让他看看师父长什么样的时候，门徒很聪明，只要让师父起一丝欲望，把他的欲望勾出来，他这个人的形象就又回来了，他从空性里下降了。这是禅宗里的一个公案。

后来这个土地爷说我等了几十年总算见到大师是长什么样子的了，我回去把他描绘出来，供在案桌上，天天参拜。师父后来马上就知道这件事了，他毕竟是一个成道者，马上心里就有数了。他跟门徒讲，我安住了这么些年，很惭愧，居然被一个酥饼产生了走作，动了一个向外的欲望，走作就有了。

可见，一个人要培养这个德不是那么容易的一件事。禅宗的话更接近实际，老子这里表达的意思更接近实际，而《与神对话》里的这句话——培养你的“是”，没有错，完全正确，但它更接近于一种机率。因为这个“是”，你现在了解，它的培养不是一天两天的，它的培养是需要真正长久的保任功夫。对于一般人来说，你走作的情况占99%，回到“是”的情况占1%，这就是你为什么老是创造不出来。你创造老半天，出来的还是不太理想的东西。那么你就要检查一下你平时安住在这个“是”当中，到底占百分之几呢？如果你仔细检查就会发现，你大概一整天占不到1%，99%你都是走作的。这就是真功夫，这就是禅宗为什么说一个人“得坐披衣，向后自看”，一个人了悟以后，坐到祖师位上，得坐披衣了，祖师的禅衣已经可以披在身上了，但是仍然要向后自看，没有人看着你，你要自己看着自己，要向后自看，后面的功夫还很长久，完全没有到可以骄傲的地步。老子最后也提醒你心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早已。他提醒警告每一个人，你的心像一个猴子一样，随时随地会把你拽出去的，如果你要真正成为含德深厚的人，是要下点真功夫的！