无为的回应

《老子》第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为也。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

在第四十八章里面，老子讲到了一个对我们现代人来说难以理解的概念，就是无为，而当你无为，老子说你就无不为了。这对于现代人来说，几乎是完全不能容忍的，整个西方的教育都主张你必须做。你不做，你就糟糕了，你不做，你就会失去一切。而老子在这里提到的无为，实际上跟做不做没有关系。这个无为的含义，完全是心灵化的，你可以做事，但是仍然保持无为。就好像我们大多数人即使躺在床上，什么也没做，他也是有为的，他的脑子里一直在做，他的手和脚是没有做，一动不动，但他的脑子在拼命的动，在拼命的做。

老子这里面的无为，是指你内在最深处达到了一个放松，而你可以做外在，它丝毫不妨碍你外在继续做你的事。曾经有人问我，如果达到无念、达到一个空性的状态，那么还能念书吗？你当然可以念书，甚至可以背单词，可以把需要念的这些功课全部完整的学下来，没有任何妨碍。而且如果你有经验的话，你会发现当心灵处于一个极度放松的状态，你的头脑灵敏度不是降低了，而是升高了。

我可以举一个例子。那些小孩子，还抱在手里的小孩子，大概两三岁或者三四岁，他刚刚学会说一点点话的时候，刚刚学会勉强用些语言表达的时候，你会发现这个小孩子有一个习惯，他一直在动，他的注意力几乎是分散的，他要么咬手指，要么在抓这个看那个，他的注意力没有一刻是集中在一个点上。一个小孩子的注意力天生就是分散的，分散这个词不恰当，我们应该用更准确的词，一个四岁以前的小孩子，他的意识状态、他的注意力状态，天生就是360度打开的。

如果你曾经跟跟这么小的一个孩子，有那么几天的接触，或者你曾经是父母，你会发现一个奇怪的现象，你看这个孩子好像从来没有注意过任何事，他从来没有专注过任何人、任何点，从来都没有。但是有的时候他突然会告诉爸爸妈妈，突然会告诉身边的人，刚才一个所有人都没有注意到的事。尤其是做过父母的人，那个孩子会告诉你，你把钥匙放到哪了（连你自己都忘了）。他从来都没有注意过任何你的一举一动，但他的注意力却是打开的，以至于他自然的、被动的就注意到了所有的一切，即使他没有抬起眼睛，即使他没有真的睁眼去看，他也意识到了周围发生的所有一切。小孩子似乎天生就有这个功能，他的觉知是完全敏锐的，而且是不需要用力的，不需要专注的，不需要有焦点的。他坐在那玩，玩他的玩具，坐在那啃手指、看电视，周围发生的一切他全部注意了，他甚至没有侧耳去听，没有转过脸去看，他也全部注意到了，他可以告诉爸爸妈妈刚才有谁从旁边走过去了。

老子讲，专气致柔能婴儿乎？你能够像一个婴儿一样吗？完全放松下来，把你的心灵，你的头脑完全放松下来。当你完全放松的时候，一个副产品就产生了，也就是你的觉知、意识突然就变得敞开了，而敞开会携带着敏锐，这就是无为而无不为。

你看一个孩子好像是无为的，他在啃着手指，啃着脚趾，他的眼睛在东看西看，根本没有看任何东西。但他似乎都看到了一切，都听到了一切，他听到了你甚至没有注意到的那些声音。大家有没有发现，一个小孩子看天气预报的时候，他可以把所有天气预报里讲到的城市都倒背如流，他知道上海后面的那个城市是哪一个，再后面的城市是哪一个。他从来没有背过书，甚至都不识字，只因为父母在看天气预报，他在旁边玩耍，但几天以后，他却可以开始告诉你，这个城市后面是哪个城市，他完全熟了，二三十个城市完全熟了，他根本没有经过背诵，就自然记住了。一个小孩子为什么其实不需要学习文字化的母语？因为所有的语言，对于他来说都是天然的。只要爸爸妈妈在旁边说话，他渐渐的就能听懂，渐渐地就会说了。他没有经过记忆，没有经过背诵，他唯一做的就是敞开。

而当你敞开，当你完全放松的敞开，你突然发现你听到了所有的声音，你有这样的记忆吗？我相信你一定有。

你来到农田旁边，夏天的傍晚，在月光下，你喝了一口茶，静静的坐在那摇着蒲扇，躺在躺椅上，你什么也没有听，你只是躺在那。突然你发现你听到了周围所有的鸟鸣和虫叫，所有的声音，几千个声音，成千上万的虫叫，你同时听到了，而这个声音是你平时从未曾注意过的。它天天都在，但是你只注意到了电视机，你从来没有注意到窗外有这么美妙的天籁。当你把电视关掉，当你放松的躺在躺椅上，突然间整个世界似乎倾泻而下，所有的声音，像潮水般涌入你的耳膜！

你什么都不需要做，甚至敞开都不需要做，因为敞开自动发生，只要你放松，只要你无为，那个敞开就来了！而当你打开门，所有的东西都涌进来了，因为它并不在远处，那些声音、那些鸟鸣和蛙叫，就在你的门口。是你关上了门，所以你听不到。而当你敞开，它们全部蜂拥而入，几千个声音一拥而入！

这就是无为而无不为。这个经验你一定会有，这个经验人人都曾经有过。而伴随着这个经验，另外的一个副产品就是你会发现一个孩子总是很快乐，一个敞开的人总是很快乐。如果你拥有四岁童真般的敞开，你将会保持快乐，你现在就可以尝试这一点。

此刻，窗外是安详的，窗外闪烁着星光，如果你保持敞开，保持心灵的放松，保持没有任何的思想，你面对着星空，忽然就敞开了！你会发现有一种不是高兴的高兴，一种不是兴奋的愉悦，一种无法言说的甜蜜感和美感。当你此刻仰望星空的时候，整个世界充满了难以言喻的至美！

那个美丽是无声的，那个美丽从来没有缺席过，它一直在。只是你没有敞开，你没有去看它，你没有去听它，所以你错过了。而现在，只需要现在，你放松，再次敞开、再次仰望星空的时候，那个美就来了，那个美再一次倾泻而下！

为什么一个孩子总是很开心？因为他随时随地都是敞开的，他随时都有一种心灵的无为存在着。而当你拥有这份心灵的无为，你就能够做到取天下常以无事。

新闻里曾经报道过，唐山地震的时候，最不容易被砸死的，最不容易被地震废墟掩埋的是那些婴儿，往往婴儿的存活率比较高，成年人死的比较多。那些婴儿的手脚都被包在蜡烛包里，也许父母都死了，但是婴儿却活下来了。这一点曾经被应用在禅宗，尤其是日本的禅宗里。在日本的禅史里记载了这样的公案，一个当地的士绅去到寺庙里，访问一位悟道的长老。日本是地震多发带，地震很频繁。这个士绅和长老一边喝茶一边聊天，正开心的时候，突然间来了一阵大地震，震得蛮厉害。这个士绅撒腿就往外跑，扔下茶杯就往外跑。几分钟以后，地震过去了，他刚刚想起来，诶，这个老和尚还没出来。他再颤颤巍巍的回到禅房里一看，老和尚仍然在那喝茶，很镇定自若，而且姿势都没有改变过。他仍然坐在那，仍然端着他的茶杯，神情非常自如。

在禅的意境里面，如果你内心安住于无为，外界将没有什么能够触动你，外界将没有什么能够打扰你，外界将没有什么能够侵犯你。这听上去有点玄妙，这就是为什么唐山大地震当中，蜡烛包里的小孩，往往存活率很高，因为他不知道大地震已经来了，他仍然在安睡当中，他的心灵仍然在一个完全放松的、自如的状态里面。所以即使墙壁倒下了也仍然伤不了他。这非常奇怪——你的心和你的外界似乎有某种神秘的对应。当你心中无事的时候，你的外界一定是没有事的，即使外界山崩地裂，也不会丝毫地妨碍到你，所以取天下常以无事。

听上去有点玄，但这正是禅宗的理念。美赫巴巴一生都在给麻风病患者洗脚。你知道麻风病是高传染性的疾病，碰到麻风病人的伤口，碰到他流出来的脓水，你就会被传染，而且是百分之一百。美赫巴巴一辈子都在找这些麻风病人，给他们洗脚、洗澡、洗脸，事后甚至不洗手。他有一次给麻风病人洗完脚后，立刻就吃东西。他的弟子很紧张，说你至少应该洗一下手，再拿那个甜饼吃。他说：你不用担心，我不会被传染到的。因为他的心里是无为的，当你的内心是完整的，你的外在一定会完整，将不受破坏，这就是美赫巴巴达到的境界，一个禅者的境界，他可以应用在生活里面。

人们总是在面对危机的时候就慌张失措。有两种面对危机的方式：一种是急中生智，从你的心里，从你的潜意识里。从你所有的知识记忆里面，找到一条捷径，解决当前的困难。换句话说，为了救急，为了活命。而另一种方式就是禅者的方式，彻底的无为。

当你安住无为，这个世界就没有任何东西能够伤害你，当然达到这一步需要很高的境界。世界上只有两种人可以达到这个境界：第一种是圣人，一个已经证悟安住无为的人；第二种是白痴，一个没有智商的人，或者说一个婴儿。他的智力水平还没有达到让他紧张的程度，他完全不紧张，他不知道发生了什么，所以他仍然是放松的，他的放松拯救了他。美赫巴巴曾经提到过，一个白痴和一个圣人很像，唯一的差别，白痴是无意识的，圣人是有意识的。而他们在心理的状态上几乎是一样的，都是无为的，都是空的，他们内心深处都是放松的，没有任何担忧的。

所以当你不担忧，就没有什么担忧能够落到你的身上。你会发现很多事情开始不求自得，你不追求，它也来了；你越追求，它越来不了。老子在这里讲为学日益，你学东西是越来越往里填充，就越来越多。为道日损，学道要越来越扔出去，越来越减少。损之又损，以至于无为，把你内心的这些担忧扔掉，把你内心的这些恐惧放下，你成为一个完全无忧的圣者。

永嘉玄觉在《证道歌》里的第一句话就叫“君不见，绝学无为闲道人”。你有没有看见一个绝学无为的闲道人，一个放弃学问，一个完全无为的道人，安闲的道人。“不除妄想不求真”，他既不排除他的妄想，也不追求佛啊、仙啊，也不追求真理，他只是安闲的。所以，“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真”，他达到了彻底无为的境界。

你的心里有一丝的念头和事，这个事哪怕是最小的事，就不足以取天下。你哪怕有一丝的念头，就有一丝的紧张，这一丝的紧张，就会创造一丝的障碍。你有多少紧张，你就有多少障碍，它们是对等的关系。在生活里，你时时处处可以看到这种对等性，你越是在乎什么，就失去得越快。古人有句话叫“情深不寿”。你对某一件东西的执着越是深，也就是“情深不寿”，那个东西寿命就长不了。你对那个东西执着的感情越来越深，它就长不了了。“情深不寿”，这是古人讲过的一句很美的话，你太执着于它了，那个执着是强烈的紧张，高度的紧张，你的紧张使你把它推远，越推越远，用你的紧张，用你的抓，你在拼命抓住它，追求它，它反而越来越远。“慧极必伤，情深不寿，强极则辱，谦谦君子，温润如玉（乾隆送陈家洛佩玉上的刻字）。”像一块玉一样，无所求。

至德至善

《老子》第49章

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人就是要让你们变成一个无知无识的孩子，把你的耳朵眼睛蒙起来，不让你看得太多、听得太多。你看得太多、听得太多，你就复杂了，你的思想就不得已会复杂化，所以他让你变得单纯。歙歙焉，为天下浑其心，让你的心变得不是那么敏锐，变得浑厚，所以一个人浑厚一点，命运就好了。

大家有没有这样的经验，很精明的人命运多舛，你看你生活里的那些同事亲戚眷属，你会发现那些亲戚眷属越是斤斤计较，他的命运往往越多舛，不太会很顺利的。傻人有傻福，想的不太多的人，他福气很好，什么事情想都不想就来了。所以圣人为天下浑其心，你要傻一点，要浑其心，不要太精明，处处好像不能吃一点亏，统统要占便宜，那你就吃大亏了。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之。所以你傻一点，你不要分这个是好人，这个是坏人，对于圣人来说，他并不分这个人很好，这个人很坏，他看上去，你们都是孩子，德善，平等的看待。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。因为在他的心里，当你德信、德善的时候，你是最自然、最轻松的。你发现你在区别对待的时候，你也很累，是不是？你在区别对待这个人、那个人……你发现你也很累，没有必要这样做。

你完全可以看到每一个人的背景，如果你看得够深。有两种方式，如果你看不深，你根本看不深，你就做一个白痴，也很好，每一个人在你面前都是好人。一个白痴是淳朴的，善良的，是有德的。他可能没有道，但他一定会有德。如果你够智慧，你看得够深，你看到每一个人的背景深处，都不是坏人，因为没有一个人的背景深处是坏人。他即使自私自利、即使唯利是图，他也是为了生存的本能，他并不是真的为了伤害别人。出于这个本能是能够理解的，所以这个本能本质上是善的，出于维护你身体和维护你生命的存在。他在照顾他自己，他只不过照顾的面小了一点，照顾他自己是对的。因为他的能力只有这么大，他的心量只有这么大，他的心量只够他照顾自己一个人。他的这种照顾仍然是出于对生命的爱，对自身的爱，所以本质上是对的。

如果你看的够深，你就会德善，你就能够理解他，能够原谅他。真正的问题是你真的能够原谅他？也许你能够理解一个像范跑跑这样的一个人，他胆小、怕死，也许你在他的位置上，你也一样怕死。他也许不能照顾所有的孩子、同学，但他至少照顾了他本人的身体。如果你看的够深，甚至这样的一个人，你都能原谅他，为什么不呢?

我以前看过一个新闻，据说一个杀人犯，连着杀死了看管仓库（这个仓库是装高级野山参的仓库）他连着杀死了三道门的门卫、守护者，包括狗，全部毒死。他偷了最名贵的几万块的野山参回家，回家以后，他把野山参给他太太，让她立刻煮了吃，然后他自己就跑了。可见他不是没有一点善良的人啊，他立刻把这个野山参煮成汤给他妈妈、太太吃，他自己跑掉了，连夜就逃走了。即使这么一个连着杀了好几个人的杀人犯，他偷出了野山参是给老娘吃，是给老婆吃，他心里深处仍然有那么一分是柔软的。没有任何一个人，他的内心深处是没有柔软点的，所以一个圣人看到了这一点，他看到了你甚至都没有意识到的本质。你认为自己很刚强，很无情，很野蛮，很自私，但在一个圣人眼里，你还是个孩子，而一个孩子是可以原谅的，他不懂事，但一个孩子内心深处仍然有柔软点，所以他会原谅你。

在苏菲教里提到过这么一个圣人，因为他的成道，讲了一些超出《古兰经》的文字。一个成道者总是会讲一些超出经典的文字，而这触犯了循规蹈矩的毛拉们、圣教士们。他们把这个圣人抓起来，砍坏他的双手。在砍断他的双手之后游街，游到那个十字架，要把他处死。而他一路游街的时候，所有的人都朝这个圣人丢石头、扔石头，这个圣人被砸得满头是血。因为那个时候的人很野蛮，他们认为一个罪犯应该被活活用石头打死。就好像现在的伊斯兰教，一些犯罪的人要被施以石刑。那个圣人用他断的手，用他浑身是血的手，把自己身上的血撩起来喝进去。

然后发生一件令人震惊的事。在扔石头的队伍里面，有一个他最亲爱的门徒，这个门徒也是一个开悟者，但是他迫不得已，必须向他的师父扔石头。如果不扔，他也会被抓住，也会被砍坏双手，也会被送上十字架，所以他不得不扔。但他不忍心用石头打他的师父，他扔了一朵玫瑰花。而这个时候他的师父突然哭了，所有的人用石头打他师父、打这个老圣人的时候，这个老圣人完全没有哭，丝毫没有任何伤心的感觉，没有绝望的感觉，一点都没有，他还用受伤的手撩起他本人的血喝进去，他知道他的血是有净化作用的。他用他的血抹他的身体，他说，我在净化我自己，我在临终以前，净化我的身体，用我自己的血。

但是他这个开悟的门徒用一朵玫瑰花扔他的时候，他突然间哭了！为什么？他跟所有人痛哭说，你们打我，都是可以原谅的，因为你们不知道你们在做什么，你们是无知的，你们用石头打我的时候，你们完全是孩子，你们是无知的。而当我这个门徒在用一朵玫瑰花打我的时候，他是有知的，他知道他不应该这样做，即使他用一朵玫瑰花砸向我，那也比用石头砸向我更令人伤心。因为他知道，他这样做有罪，即使用一朵玫瑰花砸向一个圣人，也有罪！

所以他哭了。在一个圣人的眼里，那些无知者是可以原谅的，他们犯再大的罪都可以原谅。而一个有知者，哪怕犯最小的罪，他都会为他痛哭，因为他的这个行为一定会引来回应，引来回报。你在有意识地这样做，你这样做仅仅出于胆怯和懦弱，即使你扔的是一朵玫瑰花，你不得不扔点东西，因为你不扔你就会被抓起来。

所以在圣人眼里，他看的更加透彻和清晰。他看到一切的人，背后都是善良的，本质都是善良的。当你能够看到这一点，你的德里面将蕴含着道，他不仅仅是纯粹的德，不仅仅是一个憨厚者的德，一个无智者的德；他变得有智，有智慧，他的德里面开始生出道来。

当一个圣人发现，周围的人无法生出这样敏锐的觉知力，敏锐的智能的时候，他就会为天下浑其心，他干脆让你们成为浑其心的人、纯朴的人、无知的人、憨厚的人。注其耳目，皆孩之，让你们成为像孩子一样纯真的人，不要给予你们太多的知识，否则你们会变得复杂、狡诈，会失去你的童真、失去你的天真。而当一个人失去他的天真的时候，他会怎么样呢？

回向的奥秘·爱的语言

《老子》第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

如果你变得狡诈、变得有分别心了，你开始不那么纯朴了、不那么善良了，你开始变得所谓的小聪明了，会怎么样？他告诉你，人之生，动之于死地，亦十有三。有十分之三的人明明可以活下去，却死了。他把他自己挪动到那个死地的地方去了。有十分之三的人活下来。有十分之三的人由于先天的原因，他活不下来（先天的疾病等等），他必死。但是还有十分之三的人，他明明可以活下来，却也死了。这部分人就是动小脑筋的人，他的小脑筋害了他，而不是帮了他。为什么说害了他？

夫何故？盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，真正善于养生的人，他走到深山老林里，不会碰到猛虎野兽；走到两军交战的战场上，都不会有兵刃伤到他。这就是刚开始老子讲的，你心中没有恐惧，恐惧就伤不到你，你心中自然放松，就没有任何外来的事物能够伤到你。所以，虎无所用其爪，兕无所投其角，兵无所容其刃，他没有地方可以伤你。看上去好像是傻人有傻福一样，聪明人都被砍死了，而那个傻乎乎的人倒回来了。不那么灵敏的人，反而一箭都没有伤着，没有中到，而那些灵敏的人反而被刺死了。

生命就是这样，你如果觉得自己非常聪明，自视甚高，可你的聪明还没有达到绝顶，你的聪明是半吊子，上不着天、下不着地，往往这个时候你是最危险的。如果你是完全愚昧的，或者你聪明绝一个聪明绝顶的人会知道自己是无知的，他的聪明达到百分百以后，他看上去像一个没有知识的人。一个善于演讲的人，他在生活里面是绝对沉默的，非常沉默；一个真正聪明的人，他几乎不怎么开口。而越是小聪明的人，越是喜欢开口，他的话非常多，他恨不得显示出他的聪明伶俐。但往往一个这样的人，而处在十分之三的死地当中的人，很容易死，这种人死得快。

据说老子出关的时候，被迫写下这本《道德经》，那个逼迫他写的人叫关尹子，关尹子后来看到这本经之后，他也得道了。得道以后，他离开这个边关，到了一个默默无闻的农村。很奇怪的是，他走到哪儿，那儿就开始五谷丰登；他走到哪儿，那儿粮食就种得特别好，风和日丽，民风就变得很纯朴。当地老百姓觉得这个人来了，我们福气就好像突然变大了，老百姓就开始崇拜他，经常送东西到他家里。他很烦，你们不要来看我，他住在小山包上，老百姓会把家里的小孩送到他那去上学，他往往把那些聪明伶俐的小孩都遣送回来，留下一些很笨的小孩。他说我就喜欢笨的，笨的我要，很适合我，聪明的我不要，你们统统回去。

最后他甚至不堪其扰，因为村民觉得他是个大圣人，逢年过节就要来参拜他。关尹子就带着几个很笨的童仆，离开那个地方，到更没有人烟、更荒凉的地方。但他往往去了那个地方，一年以后，那个地方就又开始变得五谷丰登了。所以一个无为的人无论走到哪，那个地方就会莫名地繁盛起来，所有凶险的事都会自动的远离。

讲到这，我想起一件事，无论我认识一些佛教徒、天主教徒、或者学习灵性的人，你会发现，我会遇到很多很多这样的人，他们往往几乎会有一个共同的诉求，几乎是一模一样，他们都会问我，我有某某愿望，现在实现不了，你有什么办法可以教我吗？教我一个法门，教我一个咒语，教我一个念诵的方式，一个打坐的方式，一个冥想的方式，一个祈祷的方式，让我祈求以后，愿望可以实现。能够找到男朋友、女朋友，让我事业顺利，能够疾病消除，能够消灾免难，等等。

他们所有这些诉求都指向一个方向，这个方向就是有为的愿望。你有具体化的有为的愿望。你如果强烈的祈祷，你如果发自内心的、迫切的、带有极大强度地祈祷，你的这个愿望的确会在一定程度上实现。但那个实现用一个比喻——你几乎是在拼命的大力敲上帝的门，你给我你给我你给我！那么，如果你敲的够大声，会给你扔出一点东西来，暂时满足你一下，这个的确会，然后门就关上了，后面是重点，然后门就关上了。除非你再一次拼命敲拼命敲拼命敲，门缝会又打开一点，再扔出一点，就又关上了。

上帝似乎对你很吝啬，每次只给一点点，而且也只是你要求的那一点点。那为什么一个像关尹子这样的人，他根本什么都不要求，甚至你给他他都嫌烦，而一个这样嫌烦的人，把人们都遣散的人，老天爷却拼命的给他，他走到哪儿给到哪儿。他走到一个荒凉的山包上，那儿就开始变得繁荣，变得花开，变得所有的作物丰收，所有周围的老百姓都变得富足。非但他富足，他周围的人都开始富足，整个生命似乎对他极度慷慨，恨不得塞给他，为什么会这样？

这个是我们真正要在老子的《道德经》里学会的一个东西。

如果你像一个乞丐一样，你只能要到一块钱；而一个像关尹子这样的人，他连手都不往外伸，所有的礼物却倾泻而下。

也许你会说，因为他无为了。因为他什么也没有做，这样说的确没有错。但是在这个说法里似乎缺少了一个种子，一个因地，而这个因地很重要。

大家看，老子在第四十九章里，讲到了德，德善跟德信。你知道佛陀在整个教义里是非常注重因果这两个字的，佛陀提到有两种圣人，他们都达到了无为，但其中的一种圣人却往往会“罗汉托空钵”。他达到了无为，他内心是完全无为的，但他却依然贫乏，甚至要乞讨到东西、要讨口饭吃都很困难。而另一种圣人，他达到了无为，他的一生却像关尹子一样，充满了丰盛。

佛陀曾经非常明确的讲到过这两种同样达到无为的圣人之间的区别，也就是罗汉跟菩萨之间的区别。这个区别就是，那个菩萨，祂在祂的无为里面，向外展现了，也就是向外展现的时候，他种下了一颗种子，“德”的种子。无为也许仅仅是道、空、涅槃，但你如果这个道不向外展现，那么还缺少另外一个翅膀——“德”。这个“德”是真正的物质化的种子。除非你种下了你的“德”，否则不会有任何来自“德”的回应，来自爱的回应。

仅有“空”是不够的，如果没有爱的话，你的空似乎缺少了另一个翅膀，你完全是无为，完全是涅槃，完全是“空”，你会很快融入这个“空”。你会很快像美赫巴巴在印度四十年寻找的那些玛司特一样，他们融入了上帝，融入了“空”，但是彻底忘记了世界，他们甚至忘记了吃，忘记了喝，忘记了周遭的存在。而玛司特终其一生都是很贫困的，他们甚至在无人可及的荒山上吃石头，他们吃石头、吃树叶也能活，这很奇怪。因为他们的“空”无法向世界展示，他们的爱无法向世界展示，世界在他们面前已经消失了。他们的全部注意力都在神圣、上帝本人身上，这是一种失衡。

美赫巴巴用四十年的时间唤醒他们，让他们从那个空里回到世界。这就是菩萨！

而当你回到世界，你的“空”突然间有了一个质变！

我给大家举个例子。你也许可以在音乐的高潮融入那个甜美，你是闭上眼的。此时请你模仿这一刻，可以吗？大家能做到吗？

你仰起头，模仿在音乐高潮的那个片刻，即使没有音乐，你也可以模仿在音乐高潮融入顶峰的那个片刻，能做到吗？而这个融入顶峰的片刻你是闭上眼的，你似乎甚至陶醉在其中，很神醉，对不对？而我要求你在神醉的那个片刻，缓慢的睁开双眼。你的神醉突然间洒向世界！在你神醉的眼中，世界是不是突然间充满了至美，你眼中的一切突然间都变美了，你眼前的一切都变得无与伦比的美！那个美甚至无法用语言来形容，它太美了！

当你凝视夜空的时候，当你把凝视夜空的眼睛转到旁边楼层的灯光上，请大家实验下，你也许从没来注意过，那个楼层的灯光突然间变得五彩斑斓！

你的爱洒向了世界！你的爱不仅仅投向上帝本身，投向那个高峰经验，你也把那个高峰经验的爱投向了世界！

这就是什么？这就是你把你内心的美，洒向了世界！这就是一种“德”！你不需要布施金钱，你也可以给世界增加一份甜美，增加一份爱意！

你知道这是什么意思吗？我告诉你两个字，这就是佛陀讲的“回向”。

你现在终于知道什么叫回向了，把你的爱洒向世界，这就叫回向。

所以佛陀讲，回向是有功德的。为什么？因为你种下了“德”的种子。而那个“德”会回来。没有任何一个爱不会回来，爱迟早会回来。

所以为什么佛教里说：你要天天回向，要把你每天念的咒语，做的好事，每天哪怕心里产生的一丝善念，你都要回向给世界，回向给每一个人，回向给你的父母、你的亲人、爱人，甚至小狗，甚至回向给你桌上的茶杯，回向给天空，回向给大地，回向给每一寸的空气，你回向的范围越大，你种下的“德”的种子就越广！

所以佛陀主张你的回向不要吝啬，佛陀一直告诉你，你要回向一切众生，甚至要回向十方三世。十方，这范围就更大了。三世是什么？过去、现在、未来，甚至要跨越时间的界限，你的回向应该要如此的广大，你在给你自己种下“德”的种子，你在积德！

而我们回到刚才最初的起因。为什么一个像关尹子这样的人，上帝会拼命的给他？你要知道生命里没有什么事情是无缘无故的，因为他在上帝给他以前，他已经在他的生活当中，每一秒钟，他都在回向给世界！在每一个片刻每一秒钟，关尹子以他的爱在洒向这个世界，所以上帝不得不还给他！

你明白吗？你付出的就必须还给你，没有什么是白来的。你表面看上去，关尹子走到哪儿，哪儿的人就开始喜欢他，敬爱他，甚至把家里的小孩都送给他，好像他都是白得的，那你就错了。他从未曾白得一点点，甚至他洒出去的，远远大于他获得的。所以整个生命拼命的还给他还不够，因为他每一秒钟又在洒向世界，他以他的爱，以他的空性，以他的无为，在洒向世界！

新加坡有一个活了一百零四岁的老人，叫许哲，前几年刚圆寂，她好像是一百岁还可以做瑜伽操，把脚拗到头上。她办了一个养老院，照顾很多老人，许哲从来没有要求过大家要捐款、帮助，但她从来没有贫乏过，没有贫困过。因为她以她的爱心在做事，她不仅仅只是回向爱了，她的爱已经物化成行动了，她在实际地照顾这些老人。所以当你的爱物化为行动，宇宙都知道。你不要害怕没有人知道，宇宙全知道，宇宙一定会还给你，一定会回给你，甚至全世界都会知道你。

特蕾莎嬷嬷也是这样。特蕾莎嬷嬷开始办孤儿院的时候，她身上一毛钱都没有，她的第一家孤儿院是在印度大街上，街边的一棵树下。她在街边树下铺了块毯子，收留了几个没有人要的孤儿，坐在这个毯子上开始照顾他们。特蕾莎嬷嬷的基金会到现在为止是全世界规模最大的，而且是财力最雄厚的。

所以当你洒下爱，当你向世界洒出你的爱，而这个洒出你的爱不能只是口头禅，不能只是吹牛，你必须物化它，像许哲老人一样，像特蕾莎嬷嬷一样。如果你能够在街边铺一块毯子开始照顾别人，你不要担心你会失败，你一定会成功。我们意识内化的学员里面，有人在广州长年累月的施粥，每个礼拜，自己掏钱。而他的组织，据我所知，已经越来越庞大了，参加的人越来越多，他施粥的对象都是无家可归的流浪汉。

所以你要用你的爱物化成行动，你不要担心没有人会理解你，上帝一定会理解你，而且上帝比你实际，你明白吗？上帝从来都不是一个虚的人，祂会以实际的方式理解你，祂会把各种各样的人推向你，祂会以各种各样的物质资源人脉推向你。只要你的爱是纯粹的，只要你的爱真的化作了行动，这一切都会来的。所以这就是老子这几章的真正含义。

你能够懂得什么叫真正的养生吗？真正的养生就是这样，不要自私，洒出你的爱，这就是真正的养生。越自私的人死得越快，他的自私使他更加的封闭，更加的恐惧，更加的狭隘，他就会成为那个十分之三的人，动之于死地的人。

这就是我们今天的这一课，关于爱的语言的一课，我觉得没有任何事比爱更能够让一个人成长。我非常高兴，觉得今天这一课非常成功！