《老子》第四十六章

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

天下有道的时候，那些战马都用来耕地了；天下无道的时候，即使怀孕的马也在战场上生小马。最大的祸患莫过于不知足；最大的罪过、错误莫过于欲得——贪得无厌。一旦知足，常足矣，就永远的满足了。这是这段经文的白话翻译。

这段经文，正好影射了一个我们正常人，几乎99%，或者说99.9%的人，都会犯的一个错误。这个错误就是不知足，几乎每一个人都在想要得到更多。当你想要得到更多的时候，你将会失去得更多；当你不想得到的时候，一切事物就自动的发生了。这句话听起来，非常匪夷所思。

禅宗有一句话讲：夺耕夫之牛。老天爷有这么一个特点，他会夺走那个耕夫的牛，夺走那个饥饿之人手中的食物，而给那个饱食的人塞过去。这句话听上去很匪夷所思，为什么要夺走一个饥饿的人手中的食物，而给一个饱食的人塞过去呢？禅宗认为老天爷的特点就是这样，他总是从一个本来就匮乏的人手里夺走更多的东西，而给到一个自心感到满足的人。你如果了解禅宗的这句话，也许你就能够知道真正的生命法则是什么样，它跟我们通常理解上的很不一样。

老子在一开始就讲了一句话：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。当天下有道的时候，一切都是那么充满、一切都是那么安详，战马都在田间拉着耕地用的肥料——粪，一切很安详。当天下人失去了道，开始相互掠夺的时候，戎马生于郊，那个安详被夺走了，那个本来存在的富足祥和没有了，连怀孕的马都开始在战场上生小马。如果本来试图通过战争要获得更多的东西，但得到的却是失去得更多。

吸引力法则的谬误

这样听上去似乎还没有很强的说服力，那么，我要说今天下午刚刚发生的一件事。今天下午有人问我，关于西方新时代一个据说是觉醒者的人。有人问我这位觉醒者怎么样？他举了个例子，说这个人有本自传，那个自传里提到他是如何创造跑车的，他是如何甚至显示奇迹的，他带着朋友瞬间移动（瞬移），他如何像耶稣那样使茶杯里的水用不完的……等等神奇的经历。然后，他问我这个人是不是一个觉醒者？我非常直截了当的回答他：你碰上骗子了，你完全的上当了。

如果一个人告诉你，他用他的意念，用他的吸引力法则，在创造财富，在创造跑车，他带着他的朋友在瞬间移动……那么，请你立刻远离这样的人！这意味着什么？这意味着，他在给你所欲求的那些东西，你明白了吗？他为什么不像佛陀那样，显示一个乞丐，每天到城里去托钵？因为没有人想当乞丐。如果他显示像佛陀那样，还会有人跟随他吗？

只有那些真正寻求真理的人会跟随一个像佛陀这样的人，一个乞丐，一个不会给他任何物质利益的人，他不会说：你跟随我，你就会创造跑车、创造花园洋房；你跟随我，你就可以获得瞬间移动的能力；你跟随我，我就可以给你一个万能的钵盂，从这个钵盂里面可以拿出所有的东西，你放进去一块钱，你就可以往外拿一百块、一千块……

他显然知道你要什么：你要的不是灵性，你要的是物质。当你要物质，就有人会给你提供。当你试图通过灵性来创造物质，就有人会给你提供灵性来创造物质的陷阱。这个陷阱，自古以来就有，你明白吗？

《圣经》传道书里面有一句话：太阳底下从来就没有新鲜事。一千多年以前，就有古人，那些所谓的道家的、密宗的、印度教瑜伽士，开始教你怎么样点石成金，这些古老的骗术早就有了。

因为人类自古以来就充满了贪婪，如果你贪婪，如果你试图通过灵性来贪婪，就会有人向你提供灵性的贪婪方式。你可以通过所谓的灵性、通过吸引力法则，来吸引跑车、来吸引洋房、甚至来吸引一个美丽的妻子，也就是美女。你可以吸引所有你想要的，但是它们无一例外都是物质。所以小心这样的人！你要知道他在提供你什么？

请问大家，你去翻阅佛陀的整部藏经，浩如烟海的大藏经，你能够找到一句类似这样的话吗？佛陀在世四、五十年时间，有没有讲过一句话像这个样子？让你向上帝要求一千万，要求更多？小心这样的人！他知道你要什么，他知道他讲出这样的话正中你的下怀。你非常渴望有一个人跟你说一百元太少，你如果要一百元，他也许只给你一元；你如果要一个亿，他至少给你一百万，这就是他们的逻辑，所谓的灵性逻辑，灵性就是被这样污染了！

当你真正知道灵性法则的时候，你将会很震惊。道家也有点石成金术，你看过《吕洞宾传》吗？吕洞宾的师父曾经在吕洞宾跟他学道以前要考验他。大家看到过那篇文章吗？他的师父汉钟离要考验他，其中一个考验就是教吕洞宾点石成金术。他说我可以教你点石成金术，而且我保证你会，我百分之一百保证你必然学会，不会有差池！

然后，吕洞宾问他一个问题：如果我今天把这块石头变成了黄金，那么，它会一直保持是块黄金吗？
汉钟离说：它只会保持一段时间，最后它还会返回变成石头。

吕洞宾说：这不是害人吗？他并不是说害我。吕洞宾并不在乎它是不是一块黄金或者是什么，而当你把它变成一块黄金，你拿这个黄金去买东西，收了这块黄金的人，一个月以后，发现它变成了石头，那你不是在害他吗？你不是在骗他吗？这不是在害人吗？我不要学！这样的法术，我绝对不要学！汉钟离觉得很满意。

偿还法则

在道家的点石成金术里面，曾经记载过这样的传说：如果你真的在点石成金的方式里面，把一块石头变成了黄金，如果你真的使用这个黄金去消费了，它意味着你挪动了你未来的福报。比如说，你命中有一百万，而这其中的九十万要在你五十岁以后才能有。但是，你在四十岁的时候通过点石成金术点了一块黄金，你挪动了一部分资产，那意味着你未来的一百万就必须扣除这一部分资产，而且会多扣。因为你挪动的过程必须付快递费。你挪动的过程也是消耗能量的，你提前了这个时间，这个时间本身也是成本，所以，非但要付快递费，而且要付时间成本。

实际上你的福报在被你提前以后，它反而缩小了，而不是增大了。所以，道家告诉你这个法术不能为你自己来利用。如果为你自己来利用，其实你是吃亏的，你的福报在缩小。但是，你可以利用这个法术帮助别人，因为有一些特殊情况仍然存在，因为特殊的情况，应急的情况仍然存在，为了救急也许可以用，但不能为了个人的私利。你可以为了救急、帮助他人，也许可以用。那么，你是在积德，你是在用你这个超常的能力帮助别人度过难关，在积德，那是可以的。

但是，当一个人说我用吸引力法则，我为自己创造银行存款，创造跑车，创造花园洋房……他就不是在积德，他完全出于私利，出于他的贪婪，出于他的愚昧。从根本上说，他这样做，是出于愚昧，这说明他根本不了解真正的因果法则。他如果真的了解道家，了解道家所说的点石成金，他会对这件事极为谨慎，因为它是在消耗你，它是在缩小你的福报，而不是增大。

所以，小心这些西方近代所谓的灵性导师，他们也许是在误导你。这样的人太多了，近代出现了一大堆这样的人。他们在提供给你诱饵，因为你渴望吃到这样的诱饵，这样的诱饵吸引人。所以，要非常小心的鉴别这些人所说的话，它是不是真正符合古代圣者的智慧。

你要知道，古人是多么聪明，即使近代科学所达到的那些巅峰，古人也早就达到过了。佛陀曾经说过：一杯水里面有八万四千虫。我们发明了显微镜，才看到一杯水里面有那么多的虫，有那么多的微生物。佛陀甚至详细描述了胎儿在娘胎里十个月胚胎发育的形状，在近代科学X光发明以前，这是不可能的事情，但古人全知道了。
所以，古人是那么的智慧，他会漏说东西吗？你认为古人会愚蠢到忘了说一些如此宝贵的东西吗？不会的！他会忘了说吸引力法则吗？现在他们告诉你，这个法则是古人隐藏起来的，没有告诉你的，而我现在把它挑明了告诉你。真的吗？古人这么愚昧吗？

佛陀在临终的时候告诉他的门徒，我没有隐瞒任何事，我也没有秘传过任何法。我把所有该说的、该教的都坦白的、无一遗漏的教给了你们。没有比这个更加核心、更真挚的教导了。你认为像佛陀这样的人会隐瞒一个发财的途径吗？他会有意不告诉你让你怎么发财吗？小心这些人，他们在把你引上不应该的一条道路！而那条道路在一开始的时候你会觉得它很诱人。但通过强烈的意念你的确会吸引到一些东西，这是真的。

八十年代有一个气功师，这个气功师后来很落魄，名字我忘了。这个气功师第三只眼的能力的确被激活，他可以瞬间移物。这个人家境很差、很穷。后来，他曾经透露过，有一次他生重病，没钱看病，他就用瞬间移物挪了一笔钱过来，一千多块，然后，总算到医院看了场病。他一个有功的人看病还要到医院去，没办法，因为业力，他的业使他生病，这个病不能够用气功来治好，只能到医院去看。

到医院开了一刀，好像把一个什么囊肿拿掉了。他觉得差不多好了，没什么事了，可没过几个月竟然生了更重的病。然后他发现那个病的来源不是别的地方，就是他无缘无故的挪了这一千块。这一千块本不该属于他所有。实际上意味着他向宇宙偷窃了这笔钱，他提前消耗了这些福报，所以，他后来生了场更重的病。

这个人后来非常潦倒，生活极为贫困。因为他后来发现，他不能以他这个能力使他致富。他发现一旦你用这个能力创造财富，你会更倒霉，而且，倒霉倒得更大。所以，你可以强烈的吸引，你真的会吸引来一些鸡毛蒜皮，真的。你如果意念足够强烈，你会吸引来一些小东西。但是，当你吸引来小东西的时候，意味着你在向宇宙强烈的乞讨，你知道乞讨的后果是什么吗？如果你走到大街上，你向每一个人乞讨，这意味着你在创造一个乞丐的命运，你会更加贫苦。你向宇宙乞讨，那个回应将会更加强烈。

所以，一个一天到晚说“我要、我要、我要”的人，他的命运会越来越悲惨，因为他一直在要。他要一百块不够，他要一千万、要一个亿——有人讲，你应该要一个亿。然后，那个后果是什么？如果你向宇宙要一个亿，我可以保证，你以后的事情会更加倒霉、更加贫困。因为宇宙以你的本质来回应你，在你向宇宙拼命要的时候，你的本质就在说，我没有、我没有、我没有，这就是贪婪的本质。

大家以前听过《莲师心要》吗？《莲师心要》里面，莲师曾经讲过：一个有贪婪本质的人，会得寒病。什么叫寒病？里面连火气都没了。而且，一个贪婪的人会贫乏贫困，这个是莲花生大师说过的。你越贪婪，在外在你会越贫困，内在你会得寒病，因为里面连一点点儿火气都没了，都凉了。

所以，古人对这点认知很清晰，没有哪个古代的圣者从来也不会让你一直向宇宙去要的因为这条道路，实际上最终的终点是匮乏。祸莫大于不知足。当你不知足，你在给你自己引来灾祸。咎莫大于欲得。当你拼命想要想要想要，这是最大的罪过。一个人活在世界上不是为了要，你要非常清楚地认知这一点，你活在世界上不是为了向这个社会要东西。

如果你了解宗教，如果你了解真正的灵性，你会知道有一句话：一个人活在世界上是为了创造，是为了给这个世界添加一些新的东西，添加你的灵感，添加你的快乐，添加你的创造力。每一个人都能够创造出别人创造不出的东西，因为你有你的个性，你能够创造出属于你本人特性的那些东西。

有人问我：我应该做什么工作？我应该有什么特长？我回答他的是：你应该通过你的已有的技能，对这个世界充分地发展你的潜力去创造。你学IT的，你就应该通过IT去创造；你经商的，你就应该通过你的商业技能去创造。

马云是一个很会创造的人，他和他的团队创造了淘宝，创造了支付宝，创造了各种各样创新的东西，实惠了所有的人。你现在能够没有淘宝吗？几乎不可能。淘宝已经成为你生活的一部分，没有它，你的生活很不方便；比尔•盖茨和他的团队创造了微软，创造了Windows，福荫了全世界。他们在为这个世界贡献他们的聪明才智。你的大脑不是你的敌人，你的大脑是你最好的创造力、最好的创造源泉。所以，当你在灵性当中，你应该充分地展现你的创造力，而不是要要要。

也许你是个孩子，也许你未满七岁，也许你肚子饿了一定要哭，表达你的需要，这还是完全可以理解。你没法爬，没法说话，你必须通过哭来表达你饿了、你要吃奶，这完全可以理解，但你已不是一个孩子了。当你还在上学的时候，你可以向父母要，要零花钱、要所有生活的必需品，这也完全可以理解。但你超过二十一岁就应该独立了，你就应该开始展现你的创造能力了，你不应该再向这个世界索要了，而是应该向这个世界贡献你的力量。因为世界已经用了二十年的时间来抚养你、来爱你，你接受了二十年来自天地的爱。然后，接下来的几十年，你应该把你的爱回馈给整个世界，这是一个平衡。你接受了那么多年的给予，你现在应该付出了。

而你会发现一点，一个越付出的人天地越是充满他。这就是为什么禅宗说，上天要从饥饿的人手里夺走食物，而给那个饱足的人。所以，大家听好了，你应该怎么真正创造你的“充满”？你应该充分的给出去，而不是要回来。你充分地发展你的创造力给出去！当你给出去了，当你的恩惠福荫了全世界，你自然会成为世界首富。比尔•盖茨福荫了全世界，他成为了世界首富。而他现在裸捐了，他把世界回馈给他的所有财富再一次还给世界。这个决策是完全对的，你不应该占有任何东西。

所以，真正创造富足的法则不是要，而是给。这一点一定要记住。这一点你可以拿来作为一个标杆来甄别那些所谓的灵性大师。如果他一直诱惑你，你到我这来吧。你到我这来，我可以教你怎么样创造黄金，你就要远离他。一个像佛陀的人从来就不会说你到我这来，你就会变得富有。他要你抛弃所有财产，让你剔除须发，让你开始跟他每天早上去乞讨，所以，这个差别是很明显的，非常明显。

成为自己的光

《老子》第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

他并不走出大门，但却能够知道天下的道理。他甚至没有往窗外遥望，却能够知道天道。而一个走得越远的人知道的越少。所以，圣人不需要走得很远就已经知道；不需要见到就已经明白；不需要做就已经成功了。

一个圣人，他知道一点，那一点就是内在的满足、内在的知足。他一旦展现了内在的知足，他的外在就充满了。而这个内在的知足不仅仅局限于财富，或者局限于物质，甚至包括智能。所以，佛陀讲所有的智慧都在你里面，而不在外面。如果你发现了你里面，你敞开了你里面，你会发现里面什么都有，包括无限的智能、无限的知识。

有人问佛陀：为什么还要化缘呢？要跟别人要呢？佛陀完全可以做到不出去化缘，他本人不出去化缘已经七年了。他在雪山里面，每天一粒米、一粒麻，没有任何供给，他并不指望别人会施舍给他，他以这样的方式活了七年，骨瘦如柴，皮包骨头。而当他成佛以后，当他开始教化众生以后，其实有许多的王公大臣到他的面前跪拜，甚至供养袛园精舍以黄金铺地，显然他是不需要出去化缘的，每天有人送上门。

他的弟子也曾经建议，不需要出去了，因为他们都会送过来，没有必要往外走。但是，佛陀呵斥了这种做法。佛陀提到，送过来供养的人，他们种下了福田，但是有很多人，他们不知道你的存在，他们无法种下这个福田，你要到他们门口去，让他们开始学习布施，布施一个圣者，让他们能够见到一个圣者的面容，让他们从此种下那个种子，施舍的种子。

佛陀本人，根本不需要走到那些遥远的村庄。据说，佛陀早晨四点多钟就会起来，他托钵的时间大概要行走两个钟头，很远的路，不是很近的。他在城外的山上，他从山上走下去，再走进城，再走回来，几乎要两个小时，每天！所以，这并不是一件很讨好的事。很吃力，但他仍然为了别人能够见到他，仍然为了别人能够在他的钵里放下一粒米而种下福德，他愿意自己走两个小时的路去托钵。而实际上，有那么多的王公大臣把好东西送到他的门前。这就是区别！

他并不要送到门前的，而是要走到那些贫困的人家，选七户人家，而且，这七户人家不能选谁贫谁富，完全平等，统一的敲七户人家的门。每户人家无论给的东西是好的、是馊的、是坏的，都无一例外的接受，因为他们在给自己种下福田，种下未来福德的种子。他们非但种下了种子，而且见到了一个真正的圣者。这等于说他们跟佛陀结下了缘，他们未来一定会再一次见到佛陀，并因此接受佛陀的教法而解脱。

所以，佛陀出去托钵完全没有任何私利的成分，他一直托钵到八十几岁，你想象一个老年人要走两小时的路。我们年轻人如果早上六点走两小时的路，走到城里然后再走回来，来回差不多三到四个钟头，你会多么累。你可想而知当时的情况，而且，必须只去七户人家，这七户人家不能挑贫挑富，也不能挑给的东西是好是坏。而且，佛制甚至规定，每一个比丘托到钵以后要把所有的食物拿回营地放到一个地方汇总，汇总以后由佛陀或者由一个长老比丘平均分给每一个僧众，它是全然平等的。这并不会因为某一个人的钵盂里面今天讨到的饭比较好吃，而另一个钵盂里面讨到的饭是馊饭，他要把每一个人讨到的好吃的、馊饭都归拢，然后平分。

佛陀为什么没有住在城里？因为佛陀讲，一个真正的梵行者应该远离城市到清净的丛林里去修道。他并不指望方便，他不在乎，他情愿自己操劳，情愿自己每天走四个小时的路，他选择丛林里安静的环境。所以，他托钵坚持到他八十几岁，一个八十岁的老人，你可以想象。

据说，在他临终前佛陀仍然是托钵的，他最后的那顿饭是一个丛林里的铁匠施舍的。而这个铁匠施舍的是毒蘑菇，他并不知道这个蘑菇有毒，他不是成心的，他用毒蘑菇炖了一锅汤施舍给佛陀。佛陀完全知道这碗汤是有毒的，所以，他叫所有的门徒不允许吃，只他自己一个人可以吃，因为他知道自己时间到了，这只不过是生命以这样的方式来让他结束生命，结束他的进程。他吃了这个毒蘑菇汤以后就立刻腹泻了，佛陀后来是严重腹泻。这个毒虽然毒不死人，但至少可以强烈的腹泻。

佛陀吃了这个毒蘑菇的汤剧痛难忍。最后一顿饭也是佛陀托钵托来的，而且是有毒的。最后，在两颗树间平躺进入涅槃。所以，你可见佛陀一辈子没有任何的自私在里面——一丝一毫的自私都没有。他甚至慈悲那个铁匠，因为如果他不喝那碗汤，那个铁匠将无法种下福田。他知道那个汤有毒，但是为了能够让那个猎人种下福田，他也可以喝，因为他知道自己时间到了，所以，中不中毒没有关系，无所谓。

即使他不喝那碗汤，他也要涅槃了。他在一个月前就跟魔王波旬讲，当时魔王波旬到他面前顶礼膜拜，膜拜完以后，魔王说：世尊啊，你可以入涅槃了。佛陀讲，波旬啊，我的时间还有一个月，你退去吧！你不要着急，我一个月以后会入涅槃。所以，佛陀早在一个月以前就知道他一个月以后就要走了，他非常清楚这一点。一个月以后，他觉得接受这碗有毒的汤没有什么，因为他知道时间到了，他非常坦然。所以，在他八十四岁的时候，他最后一顿饭也是他亲自托钵托来的。一个老人，八十四岁的老人，为了别人，为了这个铁匠，能够种下他的福田。

讲到这儿，我想起佛陀涅槃前对身边的侍者阿难曾经讲过的一句话，佛陀在临终以前对阿难讲：我圆寂以后，你们每一个人都要以戒为师，而不要以任何人为师；我圆寂以后，你们每一个人都要成为自己的光，而不要依赖任何别人的光。这是佛陀在涅槃时候讲的最后的教言。

所以，你要记牢这句话：每一个人都要成为自己的光！你内在的光是你真正的佛陀，没有第二个佛了。

佛陀是我了解的所有伟大的大师里面最最值得崇敬的一个，他以他一生的示范，丝毫没有自私的示范，展示给全世界所有的人，那个展示的力量将会一直持续下去！两千五百年了，佛陀的力量没有丝毫减弱，他的故事仍然感动着每一个后来的人。虽然我们并不必非要去把头发剃掉出家，但是，你真正内在的导师就是你自己的光！

所以，老子在这里讲，真正的圣人不行而知，不见而明，不为而成。他达到了内在的光，达到了他自己的光。当你达到你自己，你就满足了一切，然后，你就可以像佛陀那样，你会忍不住地想要帮助别人；你会在八十四岁的时候仍然去托钵——为了那个人能够见到一个圣者，为了那个人能够供养一个圣者而种下福田！
历史上，你很难找到一个已经到了老年，八十几岁，还在行脚托钵的人。即使禅宗的赵州禅师，在他八十岁的时候也找了个寺庙安定下来。而佛陀没有，佛陀一辈子都在行走，没有任何固定的地方，他为了别人，甚至不顾年迈的身体。

在所有的宗教里面，你会发现唯独佛教是最倾向于智能的宗教。也许，天主教更倾向于爱，瑜伽更倾向于行动，而唯有佛陀的宗教却完美的倾向于智能。所以，当你了解佛教，当你了解佛陀的智慧，你将能够更好的识别所有古人的智慧，你将能够更好的识别全世界所有的宗教。因为也许爱只能让你爱上某一个圣者，但你无法识别，你的内在智能还没有达到如此高的层面。只有当你真正了解了佛陀，了解了佛陀的宗教，你将拥有这个识别力，你将拥有智能。

而类似老子这样的智慧，几乎就是智能中的顶端，智能中的智能。所以，老子很难被大多数人所理解，他是金字塔的最顶尖了，几乎类似于佛教里面的禅宗，他用最简练的语言表达了最深刻的东西。

老子的第四十七章完全应了佛陀临终前的那句话：你要成为你自己的光！只有这样，你不出户，就能知天下；不窥牖，就能见天道。

不要再向宇宙索要！不要再向上帝说，我要，我要！而是，回到你的里面，成为你自己的阳光，然后帮助别人。当你成为自己的光，你一定会迫不及待的照亮世界，你一定会想要去帮助别人，因为你受过那个苦，你曾经也在黑暗中，你曾经也撕心裂肺过。

所以，当你明亮了、当你成为阳光，你一定能感同身受地了解那些在痛苦中的人，你一定会说：跟我来！因为你也有光，你也能够发出光辉，你甚至能够照亮别人！

成为自己的光是最终的道路，是每一个人内在注定的潜力、潜能！最后，祝福大家，每一个人都能获得来自佛陀的加持，并且，能够成长为你自己的光！