《老子》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，而莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。

这最后的几章，已经是《道德经》的最末尾了，你会发现，最末尾的这几章几乎是总结性的，它总结了前面要讲的所有精华的东西。

在七十八章里面，仍然提到了前面一再一再被提到过的，要柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。水是最柔弱的，但它却能够攻坚强。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，而莫能行。语言上没有什么可以翻译的地方，非常通俗，一看这文字就能够知道，它在教你、在告诉你——要柔弱于水。这句话实在是听到耳朵都要长茧了，即使你的耳朵长茧了，你可能仍然不知道这句话真正意味着什么。因为在你的生活里面，你可能从来都不知道发自你身心的柔弱于水是什么样一种感觉？也许以为它仅仅是性格要变得低调、谦卑一点，要变得温和一点、柔和一点，等等。

真正的发自内在的柔弱于水是什么样的呢？我要给大家讲一个故事，这个故事是近代发生的。

禅定的要点

近代禅宗最著名的一位大师就是虚云老和尚，虚云老和尚二十几岁的时候就已经能够一个人在山洞里闭关、禅定，一定就是一个星期。他二十几岁的时候，即使一定一个星期，仍然没有能够真正开悟，他真正开悟是比较晚的，大概是56岁在高旻寺开悟的。

开悟多年以后，他老人家67岁，在终南山住茅蓬。有一个戒尘法师，很善于讲经，他听说老和尚在高旻寺开悟了，就到终南山茅蓬找他，要拿禅宗的机锋公案跟他辩一辩。

大家知道吗，禅宗是发展出了相当独特的一个教导人的方式——机锋。师父跟门徒之间用一些几乎类似于暗语的方式相互追问。这些机锋对于一个熟知禅宗公案的人来说，也许你还能够从中得到一些启发，但是对于那些对禅宗典故不熟悉的人来说，几乎就像天书一样。戒尘是一个对禅宗典故相当熟悉的这么一个人，他就到老和尚那里去，用机锋跟他对垒，虚云老和尚并没有接他的话。因为当一个人一旦真正证悟以后，他忽然发现，那些机锋、那些语言实际上仍然是站在门外的——并没有到门内。所以一个真正开悟的人，他反而惜字如金——话不多。虚云老和尚对他讲：“你的机锋辩论虽然很好，但是仍然不是真功夫，你依然作不了生死的主。我们两个人坐坐看吧。”

两个人就在茅蓬里开始打坐。结果老和尚一坐，就定了七天七夜，戒尘只坐了半天，腿就痛得受不了了。

在七天七夜的时间里，戒尘每天都绕着老和尚走几圈。到了第七天，老和尚终于出定了。戒尘就问虚云老和尚：“您在定中是有觉知，还是没有觉知呢？你对外界是没感觉了吗？”

虚云老和尚回答他：“并不是没感觉。虽然禅宗一法，并不以定为究竟。但是一旦一个人入了定以后，他并不是没觉知的，而是他的觉知变得更加敏锐了，即使一根针掉到地上也能听得清清楚楚。你每天绕我走几圈我都知道，只不过因为我心没有升起分别，所以定境依然没有被破坏。如果我的心升起一丝一毫的分别，我就会从定里面出来了。”戒尘一下子就对虚云老和尚佩服得五体投地了。

虚云老和尚入定七天七夜只是小菜啦，他在终南山曾经入定过几个月，至少三个月，具体时间没法子算，因为当时身边没有其他人。入定前，锅里面煮了一锅土豆，他煮着煮着就入定了。等到他出定的时候，再一看，这一锅土豆已经长毛了，所以至少三个月。而且他入定的时候是冬天，外面冰天雪地的，等他出定的时候，冬天已经过掉了，雪都化了，所以估计至少三个月。煮土豆的时候入定入三个月。

后面还有一段虚云老和尚入定十八天的公案。在十八天当中，据说旁边的戒尘法师晚上睡觉的时候，把跳蚤摔到地上，跳蚤轻微的叫声，虚云老和尚都能够听得清清楚楚。

所以这一段公案，首先要告诉你的是：入定不是无觉知。这一点先要纠正，因为很多人认为，一个人入定以后，就对外界丧失了觉知力，其实不是这样的。入定以后只是分别心没有了，他的觉知力非但没有降低，反而升高了，升到非常高，连跳蚤叫都能听到，连一根针掉在地上都能够听到。在如此高的分辨率下（我们以前讲过，入定其实是在提高你的分辨率），你的心依然没有分别，它并不会专注在那根针掉在地上的声音上，它对外界的感知是处在一个全方位打开的状态——也就是全观的状态。它的觉知没有焦点，但它是全然打开的。

也许你没有很深的定境，也许在座的各位没有这么深厚的禅定经验，也许你打坐，只是能坐半个钟头、一个钟头。据我所知，大多数人的打坐经验，基本上是以封闭禅定为主的，因为封闭的禅定跟你日常的经验正好是个对立面，所以人们倾向于闭上眼睛以后就开始关闭，就好像你闭上眼睛以后就开始睡眠一样。你的睡眠对外界也是一个彻底的关闭，所有的感官——对外界的感官全部关闭了。如果不关闭，你无法入睡，旁边的声音会吵到你。当你入睡的时候，你是听不见外界的声音的，除非那个声音够响、吵醒你。如果那个声音没有到吵醒你的程度，你完全听不到它，你关闭在一个内在的无意识空间里面。对不对？这是大家通常的经验，而这个经验也被延伸到你的普通的禅定状态里面。

普通人在打坐的时候，他习惯于倾向进入这种封闭状态。你觉得你闭上眼睛，就要把六根对外的感官全部关掉了，这样你才能觉得不受干扰了，很宁静、很祥和。但这种宁静，是克里希那穆提提到的，它是一个死水的境界——一潭死水。你能守住这一潭死水多久呢？不可能多久！你迟早会觉得腻了。你守着一潭死水，守的时间太长——一个钟头，你就觉得想动一动了，有点烦躁了，因为它是死水，没有流动性，你自然会觉得烦躁，时间长了就觉得有点儿腻，你想睁开眼睛、想伸伸手、伸伸腿、想动一动。

为什么禅定当中的人丝毫也不愿意动？你让他动，他都不想动；你去干扰他，他都没有任何的分别，他丝毫想动的倾向都没有。因为他不是一潭死水，他是一个完美的敞开。

我给大家贴的这段虚云老和尚公案，这段公案极其重要，非常非常重要，它是一个完美的敞开状态。你一定要理解这一点——真正的禅定是一个完美敞开的状态。一旦敞开，你就不需要对立面了，你的心不是处在一个僵滞的、呆滞的状态，你的心实际上是在一个高度敏锐的流动状态。所以，为什么他能够听到一根针掉在地上？因为他的心是高度的、高分辨率的运动。

我们心的运动频率远远那么高，就好像一个风扇一样，我们的心就好像这个风扇，转速还比较慢，你能够看到每一个风扇叶子，大致的形象还能看到。而禅定中的那个风扇频率更高了，流动更快，以至于你只看到一个圆形的扇面，却看不到具体的扇叶，因为它转速变得更快了，变成一个完整的圆了。

禅定当中的心，实际上是高频率的，而不是低频率的，这点你一定要理解。一个人深入禅定以后，他反而进入了高频。所以为什么美赫巴巴在提到七个层面的时候，一直在告诉你：每升高一个层面，你的频率就以几何倍数升高。他提到是以几何倍数，也就是N倍——我们数学方程式里的N倍，并不是一倍两倍，是成百上千倍的增高。

为什么是成百上千倍？本来一秒钟转十圈的，现在变成一秒钟转一百圈、二百圈，一定是N倍的，你的意识频率以N倍的幅度在升高，这样你才有可能听见最细微的声音。当你的意识是粗糙的时候，你只能听见粗糙的声音，你只能听见最响的声音、频率最慢的声音。当你的意识是如此的精微、如此的高频，才能够听见最高频的声音。据说达摩在少林寺山洞里禅定的时候，甚至能够听到山脚下蚂蚁搬家的声音，而且响如雷震——像打雷一样，如此的响，因为他处在高频当中，所以即使轻微的声音在他的频率里面都显得很高、很响。当你理解这一点，你会把这些古老的故事都能够串联起来了。所以我把它们串联起来，让你能够理解真正的禅定是怎么回事。所以刚才讲到了禅定的两点：

第一、它是一个彻底的敞开状态；第二、它是一个高频的流动状态，它不是死水，它是最最快的流动，它是最高速的流动、最高频的流动。

那么当你是一个敞开的状态，当你处于最高频的流动，第三个现象就自动来了。有人猜到这第三个现象是什么吗？一旦你达到前面两个要求，第三个就会自动来。这第三个东西尤其重要。

意识顶峰的全然享受

当你的心是一个快速转动的风扇，频率如此之高，以至于风扇外所有晃动的物体都对你没有吸引力的时候，你就没有分别，你在快速的转动着，外界所有的一切对你来说，你都意识到，但却没有任何想要抓住它们的倾向，你处在一个全然敞开的全观状态——一个觉知状态。

敞开的全观

那么你有没有发现，当你处在一个全然敞开的觉知状态，有一件事发生了，也就是我们要讲的第三件事。

一旦你处在全观的状态下，你的自我感都忽然没有了，为什么会这样？为什么你处在一个全然的敞开状态的时候，你的自我感会没有了呢？

我给大家第二段文字，这是克里希那穆提的一段文字：

当你用你所有的知觉观察山脉、树木、河流、蓝天和你所爱的人，那个时候就没有自我。没有一个‘我’在感受这一切，这意味着头脑是作为一个整体在运作。你的头脑不再分裂了，它作为一个整体在运作。只有头脑彻底宁静时才能发生，它处在一个彻底宁静、你的整个大脑完全整合为一个整体的时候，就没有一丝自我的影子，这个时候你的心灵是绝对的寂静，而同时绝对的觉知。

你明白吗？你即使读这些话，你的眼泪都会掉下来。你会发现，那些圣者用他们的语言在讲一样的事、在表达完全一样的事。克里希那穆提用了最理性的语言，虚云大师只是用叙事的方式、讲故事的方式，讲了他亲身发生的一件事。克里希那穆提把它总结成了文字，他告诉你：在那个片刻，你的头脑是整合的、整体的，不再是片段的、分裂的，你的心灵处于绝对的寂静，而此刻，你将完整的观察山脉、树木、河流、蓝天以及你所爱的人。

你忘记了吗，你曾经有过这样的片刻。在你小的时候，甚至就在你前一段时间，就在你前几年，你出去旅游的时候，你躺在公园草坪上仰望蓝天的时候，在那个片刻，当你看到蓝天的那个片刻，你是忘我的；在你看到蓝天的那个片刻，你甚至忘记了时间，以至于你会觉得只有五分钟，但实际上过去了将近四十分钟。但是很快，你又被身边的一些声音、一些人给吸引了，你的觉知达不到那个彻底完整的全观状态，它总是会被一些突如其来的东西所吸引，一个声音就会把你吸引住，然后，时间感又回来了；然后，自我感又回来了；然后，你的头脑又开始分成两段了。

什么叫分成两段？你感觉那个声音是别的东西，感觉你本人是一个主体，所以主客的关系又回来了。主客关系就意味着，你的头脑也在变成二元的对立、也在分裂。当你感觉不到主客的时候，你的头脑是整合的、一元的，甚至一元都没有了，它就是消失了，你的自我、你的头脑在这一片刻完全消失到无影无踪，自我感都没有了。

那这跟我们今天的这篇《道德经》有什么关系呢？

我在一开始讲过，你也许理论上知道柔弱于水是怎么样一个观念，而且你对这个观念是百分之百同意的——举双手同意的。

但是我说，你也许没有彻底的亲身经验。什么叫彻底的亲身经验？当你是至柔的时候，你将无法经验到自我感，一个忘我的片刻是至柔的，一个忘我的片刻是彻底的打开。自我意味着某种程度的坚硬，在你的里面有一个东西是硬的，你无论怎么打开，里面还有一个坚硬的核，这个核依然有某种对外的抵抗性。只有当你全观的片刻，连这个核都消融了，最后的一丝自我感都消失了，那就是至柔。

只有一个孩子才有这种至柔。所以老子讲，专气致柔能婴儿乎。当你至柔的时候，你就是个婴儿。当你是婴儿的时候，你将无法意识到你自己。一个婴儿无法意识到自我是否存在，尤其是一个四岁以前的婴儿。四岁以前的婴儿，他没有明显的自我感，因为他是那么的柔，柔到他无法明显感觉到自我是否存在。这也就是为什么你无法清晰的记得四岁以前的记忆，因为那个时候谈不上记忆，那个时候连自我的中心感都没有。当你没有自我中心感的时候，记忆很难储存在一个具体的地方——储存不了，你的记忆像流水一样就流过去了。只有在你变得有自我感——明确的自我感的时候，记忆才方便储存下来，储存在以自我为中心的一个框架内。

一个人自我感越强，他的记忆越深刻，他越是容易怀旧；而一个快乐的人，意味着他忘我。一个人越快乐，越是忘我，他越是不那么怀旧，他越是容易把所有的快乐和悲伤都忘掉，他越是容易向前看，因为前面是更大的快乐。这是真正的专气致柔，柔到极致。当你柔到极致的时候，就没有东西能够战胜你，因为没有必要了。生命必须在有坚强存在的情况下，才会来战胜这个坚强。生命不是别的，生命仅仅是能量的流动。当有东西是堵塞的，就会有能量开始疏通它。

当你是坚硬的，你自动会碰到一些人、一些事来冲克你，这是生命以它的方式来疏通、必须疏通；当你变得致柔如水的时候，你忽然发现敌人神秘的消失了，因为根本不存在敌人，所有的敌人都是上帝的假扮，你明白吗？所有你以前遇到的敌人，你思想中认为的敌人，他们都是上帝的假扮，那只是能量的伪装，伪装成冲克的力量来平衡你、来消除你的坚硬。

所以，从根本上说根本不存在负面，能量没有正和负，能量就是纯粹的能量。当你柔弱于水，天下就没有什么东西能够战胜你。莫之能胜，连战胜你的能量都消退了，连想要战胜你的那个人都消失了，连对手都没了，这是真正至高的境界。至高的境界不是你战胜了对手，而是对手消失了。这是生命法则，这是能量法则，即使上帝本人也不能违背这个法则，它注定是这样。

曾经有人问克里希那穆提，他说：“你一辈子在教怎么样观照、怎么样全观，你教的这个东西到底有什么用？”这个问题听上去很犀利。“它能当饭吃吗？它有什么用？它能保护我吗？有人要攻击我，我应该怎么样回击呢？用全观吗？我面临下个月的账单，用全观能替我付账单吗？”有人曾经问过这样的话。

克氏也讲了一大堆，有一句话到现在为止我印象很深，他说：“所有的这些问题背后的一个核心就是寻求安全感。”他抓到了问题的重点，你的这些问题最终的核心，你实际上是在寻找安全感——自我的安全感。但是，恰恰你不了解的是：真正的安全只来自于空性！这是克里希那穆提讲的。他说：“你不知道，在空性里才有真正的安全。”

我相信，这句话对于那个提问题的人来说，他一定是没听懂，他一定不可能有太深的领悟，这句话太高深了。为什么空性里有真正的安全？当你了解老子的这一段，你匹配上老子的这一段，你才知道为什么空性里有真正的安全。当你在空性里，当你没有自我感，甚至那个敌人都会消失掉。

那也许有人要追问：“敌人是消失掉了，面包会来吗？会有人替我付账单吗？财富会来吗？”

印度教有一句话，你一定要把它背下来。这句话是：如果你不享受生命，你就是在犯罪！

这句话你一定听到过，你一定耳熟能详啦。但是，你至今也不知道怎么样才叫做享受生命。如果你真的享受生命了，你的觉知甚至敏锐到能够享受空气了，你不仅仅是享受一块蛋糕，享受一杯香浓的咖啡，你甚至开始能够连空气、岩石、周围的树木都能开始享受了，这意味着，他开始享受一切，看上去微不足道的事、毫无奇特的事，在那个片刻都变成了巨大的极乐，他开始享受它们，以无以伦比的方式享受它们。当你有如此高的觉知度享受它们的时候，生命的祝福将会充满你。

印度教还有另外一句话：当你越享受生命，生命就越充满！

你知道一个爱抱怨的人吗？请你观察你生活当中周围朋友亲戚里面，那些爱抱怨的人。你有没有发现，越是一个爱抱怨的人，他倒霉的事越来越多。他看这个人不顺眼，看那个人也不顺眼；这件事发生在他身上，他很不满意；那件事发生在他身上，他更不满意——极不满意……他的不满意是那么的多。然后他的不满意就真的变得越来越多，不满意在累加、在叠加，因为他在享受不满意。

整个宇宙都是能量法则，你享受什么，什么就会增加，能量是同频相吸的。当你的频率越低，你就会吸引来越来越多低的东西，你对它们越抱怨、越埋怨、越排斥，它们就越来越多；相反，当你频率越来越高，你甚至开始享受空气、享受岩石、享受绿色的树叶，它们也开始变得越来越多、越来越多、越来越多。

所以，它不仅仅是一个诗意的境界，你千万不要认为它是一个诗意，它仅仅适合于一个诗人，它仅仅适合于一个打坐的人、有灵性头脑的人，好像它不能付账单、不能填饱你的肚子。恰恰相反，当你在享受你正在做的事，你做的那件事就会越来越成功，你有没有发现这件事？你有没有发现这一点？你如果开始享受你的工作——你的工作是你的兴趣、你的爱好，你开始享受你手边做的事，你那件事就会莫名其妙的变的越来越成功，各种同步性就会发生在你身上。你如果享受画画，哪怕身边所有的人、你的父母、你的亲戚都跟你说：画画不能赚钱，画画要挨饿的，画画不能当饭吃。但是，你仍然坚持。

请大家去看克里希那穆提专门关于谋生的书《谋生之道》。它里面讲到，有一个小男孩问克，说：“我就喜欢画画，我知道画画是不能当饭吃的。我该怎么办？”

克氏说：“你就全身心的投入，即使你知道它不能当饭吃，即使你知道它现在不能为你挣来一分钱，你也全身心的投入，用你的爱、用你的喜悦投入它。当你真心投入它的时候，也许在一开始的时候，你会艰难过关，生命会以某种方式考验你，你也许会挨饿，也许会受到一些阻力。但当你突破它们，当你仍然坚持，一扇大门就打开了。”

你真正享受于其中的一件事，迟早会变得丰富起来。就看你在这件事上，你的享受有没有达到一定级别
所以你能像马云那样，在所有人都否定他的时候，充满激情吗？这也是一种享受的方式。他充满激情，他对这件事有长远的眼光，以至于他丝毫不受外界的影响。别人说“你一定不会成功”，他从来没有把这句话听进去过，他充满了激情，充满了热爱。

当你在享受一件事——全然敞开的享受一件事，这件事一定会变得越来越丰富，因为这是宇宙法则，你一定要记住这一点。这个法则就是来自于空性。

老子讲：当你柔弱于水的时候，你开始变得能够享受客观世界了。只有一个人柔弱于水的时候，他才有可能打开。只有一个打开的人，才有可能享受，否则你怎么享受呢？

这里面有一条岔路，我要提醒你注意。什么岔路？比如你听音乐，有两种方式。你可以神醉在那个音乐里，然后变得对外在世界封闭。那么，这个音乐起到的效果跟麻醉品没有区别，跟海洛因、跟毒品没有区别,它只是麻醉了你，它只是让你变得更加的封闭了。所以当一个人神迷于音乐里变得封闭的时候，生命一定会冲克他。这就是为什么老子讲，五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。因为当你在这些感官刺激下变得麻醉于里面了，你就封闭了。一旦封闭，宇宙就要开始冲击你了，要打开你那扇关闭的大门了。所以，那些执着于口味的人，会突然变得失味；一些听重金属音乐的人，会突然变得耳聋……生命以这样的方式来打击他。

那你应该怎么样听音乐呢？当你在音乐的神醉里的时候,请你此刻睁开双眼,你尝试一下。当你在听到一首最令人陶醉的歌的时候,请你不要闭上眼；在那个高峰的片刻,请你不要闭上眼；请你在那个高峰、在你最陶醉的时候，睁开你的双眼。

有人问意识内化课程是什么？这就是意识内化课程的核心内容！当你意识达到顶峰的经验的时候，请你睁开双眼，忽然，你发现整个世界充满了狂喜，不仅仅是音乐本身，而是整个世界。你忽然懂的享受世界的狂喜了,而不是一个封闭性的狂喜，这就是诀窍！这就是当你在听音乐的时候，你要处于一个打开的状态，那你才能成为一个至高的狂喜，而不是一个封闭的死水潭。这些都是很重要的诀窍，这些甚至可以称为最高的机密、最高的口诀。

老子在这里提到，是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。你能受国之垢吗？你能受国不详吗？为什么一个人总是倾向于封闭呢？因为他不希望坏的东西进来。打开意味着什么？打开意味着，好的、坏的我都不拒绝。不垢，不祥,在他眼里已经不是坏的东西了。不垢，不祥，在他眼里也是变成好的东西了。当你在那个顶峰,当你在那个顶峰打开的时候，你第一眼看见的也许是一个你讨厌的人，但是你发现，在那个片刻，你不那么讨厌他了,一定是这样的。在那个片刻，你甚至开始觉得，他也很可爱，并不是他也很可爱，而是你变得可爱了，所以你眼中的世界都变得可爱了。当你转变，整个世界就转变。当你变得能够向全世界打开的时候，你就变成了天下的王。

在那个片刻，似乎大道降临在他的身上；在那个片刻，他体验到了无与伦比。这一切都不是神话故事。”刚才有人讲，它听上去像一个故事，NO,它不是故事，它也不是投射，这一切都是真实的，这些曾经也发生在你的身上，只是它比较短暂。当你在音乐高潮里的时候，当你在草坪上的时候，当你短暂的处于那些高峰经验的时候，你也有过那些体验，所以它是真实的，它是客观的，它完全不是一个神话。所以老子讲，正言若反，它听上去像神话一样,它听上去那么的不真实。正言若反，但当你亲身经验到，你会发现它全然的真实、完全的真实。

《老子》第七十九章

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

七十九章看上去好像跟七十八章丝毫没有关系一样，其实有密切的关系。七十九章，老子以一个生活的态度告诉了你，只有当你面对生活是全然敞开的时候，你才有可能真正如愿。那种道德式的原谅，其实并没有太大的用。他告诉你，道德式的原谅必有余怨啊。你原谅他，你的心里其实还有余怨；他被你原谅了,他对你的这种态度,其实也有怀疑。出于道德的余怨，必有小尾巴留在那。只有一个真正敞开的人，他才是没有怨的，完全没有怨。

天道无亲，常与善人。当你完全是至柔的，你就是善人，你是真正的善啊。善，意味着彻底的柔和。当你是真正的善，宇宙的礼物就开始降临了，因为你不排斥，因为你享受，你越享受，礼物就越多。这个礼物不仅仅是诗意，而是实体。刚才讲过了，它不仅仅限于诗意，它真的是实体。

《老子》第八十章

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

这是何其安乐的一种状态！不外求。整个的这一段都在告诉你，当你处在这个至善的状态、至柔的状态，你开始不外求了，甚至邻国那么近，你都不愿意去。因为何必呢？你丝毫也没有外求的心了，你是如此的享受此刻的生命。

有人问如何敞开呢？当你享受你身边的事物，你就是有一定程度的敞开；当你沉迷于内在的感官，那么你就是有一定程度的封闭。当你越享受外在，越享受周边，哪怕享受一杯白开水，你在一定程度上对它都意味着已经敞开了，你对它的觉知都变得更加敏锐了。但是，这有点难度噢，当你享受一杯白开水的时候，你注定是聚焦的，这里面难度还是有的。

你能够做到像克里希那穆提一样全然的敞开吗？没有焦点的敞开。这个就是我们意识内化课程里面要教的东西。这个还不是一件简单的事，它需要一些具体的次第、来让你按照进阶的方式来达到它。你问的这个问题，无法以简单的方式来回应你，它是一个克里希那穆提讲了四十年的真正的冥想，这个冥想需要系统的学习，需要认真的操练和系统的学习、领会。否则，他何必要讲四十年呢？！

《老子》第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

八十一章，九九八十一章，最后一章是总结性的，他告诉你：我九九八十一章都是信言不美啊，看上去都是最简单的语言，你听到的是最质朴的语言，并没有听到什么深奥的东西。美言不信。我用了最质朴的语言来告诉你这些最深奥的道理，我并没有讲很深的逻辑，讲的是最浅显的话，而且讲的是最核心的话。并没有旁推侧引举很多例子，而是直击要害。那个要害是什么？既以为人己愈有，既以与人己愈多。你越是敞开，越是分享，越是享受，整个生命就给你越来越多。

天之道，利而不害。上天的法则就是，你喜欢什么，就给你什么。你喜欢抱怨，就给你越来越多的抱怨，显然你希望体验它，否则你为什么一直要抱怨呢？说明你的灵魂渴望体验它，就会给你更多。而你喜欢喜悦、喜欢阳光、喜欢丰富，你越享受这些，上天就给你越来越多。

当一个人处于敞开的全观当中的时候，坏的东西，在享受的前提下，就快速的被完成了、结束了，它转变成好的了，因为你在享受它，所以好的就紧接着而来；好的东西也在被完成，然后更好的就来了。所以当你处于全然的觉知的状态，整个能量就会向上自动的延伸，越来越好。

当你处在一个不觉知的状态，整个能量就会越来越向下移动。它既是一个向上的良性循环，也是一个向下的恶性循环。看你怎么选择，随你选择，上天没有偏好，你愿意选择哪个都可以。

你愿意选择恶性循环，老天爷也说：可以，没有问题。祂会给你越来越多的灾难。

你选择良性循环，老天爷也说：可以，没有问题。祂也会给你越来越多的祝福。

这一切对于天道来说，都是一种体验而已，没有好和坏；对于圣人来说，也没有好和坏，仅仅是体验。

所以最后，当你了解整部《道德经》，了解它的精华，你将会理解生命的法则是怎么样的，你将会理解那个最终的精华是怎么样的。

大家仔仔细细去看那两段文字：克里希那穆提的这一段、虚云老和尚的这一段。也许老子讲的话更倾向于哲学，那么克里希那穆提讲的话就填补了理性的那一面，他让你更易于理解，什么叫打开，什么叫全知；虚云的话，会让你更加直观的知道这件事是怎么发生的。

我最后要告诉你的是：从来都没有别的，整个宇宙只有这一件事，整个《道德经》从头到尾九九八十一章，也只讲了这一件事。什么事？彻底的打开！进入意识的顶峰！

一旦你达到了这一点，无我是随之而来的，狂喜是随之而来的，极乐是随之而来的，礼物是随之而来的，这些都是副产品。

最后，祝愿大家能够达到你的意识的顶峰，这两者是手掌的两面。有人说，彻底打开就是意识顶峰吗？是的！或者你也可以倒过来，你先达到意识顶峰，你突然发现，你就是彻底打开的状态。这两者，你先达到哪一面，另外一面就会随之而来。没有别的事，这是唯一的事，这是整个人生唯一需要追求的。

我们今天的课就到这里，谢谢大家。我们下一次的课将开始讲解《庄子》。