觉悟之道——生与死的襌法

（敦珠法王于一九八一年十月十九日、香港艺术中心寿臣剧场公开开示）

 

首先欢迎各位法友，因为我将会跟各位谈一点「佛法」。

 

「法究竟是甚么呢？」法只是解脱途径，只是渡过苦海登彼岸的途径，这就是法。「究竟是谁人将法传给我们呢？」或者，「法的本源何在呢？」这就可以追溯到释迦牟尼佛了。他观察到有情的痛苦，因种种善巧方便，教授给有情，使他们能认识自己。

 

知道「觉性」并非人类所独有，即使虫蚁亦具「觉性」，这一点非常重要。佛陀只是由于认识到「觉性」，因此就得到解脱。其余的有情则因习气与染，故不能对「觉性」认知。

 

然则，「觉性究竟是甚么呢？」觉性即是空性，即是与大乐不二的空性；也可以说，大空与大乐相融即是「觉性」。诸佛认知大空与大乐同时生起的觉性，由是得究竟解脱。

 

意的本体虽然光明与空虚，但由于有执着投射，便使之染上尘雾。正如天空本来明朗，层云成为障碍。然而层云消融于天际，究亦未影响天空的本体。故知意的本体澄明而虚空，由悲悯与明净，可以使之不生垢障。

 

意的本体虽然可以解释为空明，但我们的执着于心却带来了「人」和「我」的二元概念。由此概念。便使更多投射产生。这就是我们今天的情状了——在识中再有多重投射，于是产生所谓苦，产生所谓乐，所谓厌恶，诸如此类许多分别。

 

意的本体虽然如太空，但由分别故，便有贪、瞋、痴产生。并由此等投影而使意生恶业。此等恶业又会生起另一些恶的情绪，例如妒嫉与发怒等。因它们的生起，我们就认识得到业的果。

 

我们都有过悲痛这种经验。但我们却常常将它当作是由外在的影响而来，不知道悲痛或其它恶念，其实只是一己的意的投影。其本因是内在非外在的，完全是意所识造而成。

 

是故佛陀说，一切苦因都是由于无明而成。无明蒙蔽了真正的快乐根源，人便不能醒觉。或者说，人自己去造作种种苦因，结果自己沉溺于苦海。是故应知：无明生起于对「自我」的执着。若有人能排除掉「自我」，佛陀说，则对于意的种种投影便会消灭，因为他已成为觉者，能自明净其意。要克服这些恶念，佛说，先要不作恶业。要不作恶业，先要将「自我」这种执着解脱。

 

这样的认知是非常重要的——身、语、意所造作的恶业，其实都以意为本质。每一个人都追求和平与快乐，即使是禽兽也不会去追求痛苦。既知其它的有情所追求的快乐，正如你自己所追求的一样，所以佛陀便教导我们，要给有情以快乐。这样做非常重要。即使你不能给他们以快乐。但只要你生起饶益诸有情的意，便也可以饶益有情。

 

这样的行为，即是所谓「慈悲」了。佛陀教导我们，应尽量做「慈悲」的事业，菩提心即由是而生起。如果我们检查自己，从甚么地方生起菩提心，从甚么地方生起恶念，我们就会发现，他们都生于自己的意。

 

进一步，我们若检查意在何处？甚么是意？你就会发现，你能够记忆起许许多多事件与事件的反射。反射无边无尽，意之所作亦无尽。是意记忆起许多事情，是意想去做许多事情，永无止境。是故佛说，一切法的根源只是意。倘如你能够克服你的意，即解脱的法门。

 

若问：「如何去克服自己的意呢？」当我们内省之时，即可发现意投射出一切法，去观察意的，亦正是意。所以是用意去观察「内意」。

 

意不可感受到，亦不能接触抚及，然而一切经验皆由意投射而生。举一个例：当你松弛下来并观察自己的意时，假如念及有人比你高，你会起妒嫉心，假如念及有人比你卑，你会起鄙视心；假如念及有人跟你平等，你会起竞争心。实际上你并无任何内体上的行为，但一切情绪皆生于意。是故应知——观察意的依然是意。

 

因此，对有情生起菩提心或悲心便很重要了。这降服自己的恶念，意若平静，则一切行为皆清净。譬如泥沼，倘如你不断地去搅拌它，便始终不得平静。倘如你肯让它静下来，就会见到它变成清水。意的观察亦如是。是故学习做些善的行径，饶益有情，自己也就可得善果。

 

于进入任何途径之前，先要了解我们刚纔所指出的，是最根本的要点。它是佛法基础。若你去实行改善你的行为，虽然开始时或有因难，但你始终会发现它对你裨益。所以我要求各位学习建立菩提心，或者说，建立对别人的善心。如果你有一颗对别人善良与悲悯的心，则佛陀的一切教导便都在面了。在现在的「贤劫」中，千佛会示现，帮助有情，给他们以教诫。一切教诫的要义，即在于对有情悲悯的菩提心与悲心。

 

总结今晚的说话，我会因得与各位共享法味而觉得快乐。我会为各位能得到我刚才灌输于各位心中的法乐而祈祷。我祈祷你能得到正确的方法，生起饶益一切有情的悲心。请接受佛陀身、语、意的加持。

 

今天参加法会的人，对佛法都有兴趣，正如我一样，所以我很高兴能跟大家聚首一堂。在如幻如化，不断变异的世界中，一切有情以其身语意三业加入惑业的循环。

 

在这样的一个世界中，意业引导身业和语业。由入胎时开始，以基于过去生的业力，而形成一个新生命，意业即不断地重新建立习性与形相，或好或坏，各种不同的积集，都根源于意的习染。意存在于身中，直至我们的生命结束为止，及此生变异，意不断地积集善恶，也就是说，在积集着业力。

 

在轮迥时，意不断为孕育的胚胎所包围，成为分智，它积集善恶，不同种类的业报亦由是而生。所以在轮回中有六道有情，而六道之中，没有两个有情完全相同，即是由于他们彼此所积集的业力不同之故。或好或坏，我们所受的果报彼此有别，亦即是因为我们所积集的业力有所不同。

 

由于不同业力的经历与境况，都由意而生，由意识而生，所以释迦牟尼佛便说过：「我能指引常乐的解脱道，只要你跨一步就可以踏上这途径，常乐亦由是可得。」

 

然而，这也得要靠个人肯去走这条路。由于我们都希望快乐，事实上，六道中亦不会有不希望得到快乐的有情，所以六道有情，便需要了解，我们所希望得到的快乐，实际上是以我们所积集的业力为因。是故我们应依据业力来了解我们的行为。今日所作的种种不善，都由于过去的习染而来。因此我们便非要停止积集恶业不可，以期不会招致苦果。我们一定要完全摒除恶行，一定要生起善念以行善，这样才可以得到快乐。是故应知，加诸我们身上的其实都根源于我们的意以及意念。

 

关于一切善行恶行，我们需了解到，业力的法则是真实不虚的。无其因如何，果都依照此因而生，故可以说是绝对的法则。我们若具善思维以及善意念，则乐亦随之而生，我们所处的环境亦必成为乐；反之，若具恶思维以及恶意念，则其苦亦必随之而生，其人的境况也就成为苦。所以若能了知，善恶随一己之意而生，则我们定不会以为佛法遥不可即，或者难于领受。领受法益其实只在一己之意，最简单的方法即是远离恶念，生起正念。

 

若能了知苦乐的不同只随意念而生，则意无非只是意识。当我们谈及身，谈及根，即应知有根与根识之别。照外道的说法，当入胎之时，根身先在母胎中形成，然后才有意识；但根据佛法则并非如此，意识先入母胎，然后才长成根器，这是完全相反的两种观点。

 

佛家认为，轮回的有情分六道。当意识离开根身，便成为「中有」（一译「中阴」），意与微细的气，微妙地结合在一起。意识到处浮游，找寻六道中的一种生趣，也可以说是找寻由业力牵引的他生父母。由是识即进入母胎，而根身亦逐渐成长。然而投生之处，亦由前生的业力所决定，以业为基，由是有胎，更由是始有根身。

 

是故由意首先取得投生，身则于后来才慢慢在母胎成长—成肉，成血，成器官。是故意识在这过程中便由业力来决定，依过去生的业力牵引，遭遇父母的交会，并产生入胎的欲望。得人身者，有人类的意识以及人类的器官，然而无论何时，当肉体消散，则一切亦归于无有，只此意识微妙地与持命气相结合，流转于六道而无例外。这种生死的六道流转是无限的。

 

倘此意识由于日常行为所生的力感应而为善，譬如说，意识投入人类父母之胎，得到人类的根身后，复能知父母恩及积集种种善业，那么，当生命结束，肉体败坏之后，便可能对人类起感应，再一次取得人类的生命。因为这感应自然会使他遭遇人类作父母。

 

相反，倘意识由恶业而生，特别是不知父母之恩，甚至仇恨父母，则当意识流浪时，便不会因感应而能遭遇人类来做自己的父母。其时，意识可能长期都找不到安身立命之所。直至由于恶业牵引，便会堕落于炽热与潮湿之地，终致取禽畜或低等动物，为生之身。

 

事实上，虽有累千累万的人类中有身在浮游，但却有更多禽畜与昆虫的中有身。由于恶业牵引者多，因而再取人身的便少，再取禽畜昆虫之身者便多得多。于此可见人身难得，因为要得人身，非要有善业作为牵引不可。

 

外道相信，胎中先有肉体，然后才有意识。所以当死之来临时——因疾病刀兵等而致死之时，自然是由器官组成的肉体先崩坏，然后才是意识。但佛家则不采取此说。佛家认为，肉体的死亡只是地水火风空等五大分散的过程。也就是说，是身体归于水大；热力归于火大；气归于风大；识则归于空大。这些元素，正是胎儿在母体怀孕期中，于大自然间获得的。

 

当识归于空大之际，意跟持命气便立刻流转，当然，于五大还原之后，人的内外气也就停止了。内气一停，识便偕同意与持命气去找寻再生的生命。

 

这时候，修习过佛法的人，对死亡的过程认知通透，他会记忆起导师传授的口诀，因而对死亡没有死惧。——
曾受过「颇哇」（迁识法）教导的人，会得生净土，曾修密乘生起次第、圆满次第的人，得进入佛土，并由是得到解脱。

 

相反，没有修习的人，则不能生起觉受，这时神识便于虚空中消散，而成为「中有」。所谓中有，即指今生结束，他生尚未取得前那段过渡时期。在过渡时期中，神识流转，以接受六道轮迥的业报。

 

是故投生于六道的那一道，完全由业力决定，即知识于中有阶段流转时，其情形由业力决定，没两个人会完全相同。有些人，会花一段的时间，有些人却只需要几日，这完全由人的善与恶业来决定。所以，倘如有一个善人，并且曾经修持佛法，则可能完全不经过中有的阶段，或者很快即可遭遇到具善的父母，而再生于优美的环境之中。

 

但即使得到解脱，其识亦依然存在于娑婆世界，直至这娑婆世坏空为止。——
获得解脱的识，依然为一切有情的解脱而勇猛精进，直至一切有情都得到解脱为止。若识未得解脱，则他们便依然会轮迥于六道之中，受个人前生业报的牵引。所以我们对于具上师必须尊敬，对三宝必须尊敬，他们对有情是如此地悲悯，我们因而能积极进取，积聚善业，由是而能得解脱。否则，我们便会轮回于六道中，永无休止。

 

恶业积集，投射于三恶道，识便会因此为无明所障，于是便出没于三恶道中。这完全只是精神的投射，只是由业报所引起的精神境遇。故无论何时何地，身语意这三门，能否清净都靠我们自己来努力。

 

依赖身语意，我们可以决定自己的去向，决定自己的行止，决定自己的行持。这三门又以意为根本，身及语，只是意的眷属。因此依照佛法，无论何时何地，人必需皈依三宝。必需认知所皈依的三宝，即是指引我们越过生死大海，到达解脱之岸的向导。生起信念，走向皈依，是首要的事，其次则是认知一切有情是自己过去生中的慈爱父母了。所谓过去生，是指无数世的过去，直至今生为止。

 

每一个生物都有过去生的父母——
这包括所有生命、有知觉的生物在内，例如百千万亿畜生道中的生物，他们不但曾是我们的父母，而且对我们有恩。知道这恩惠，我们便得积集善业，对之图报。这种修持，即是发「觉心」——
发菩提心了，亦即以北悯之心对一切有情报恩，为他们的利益做一点事。所以，这便是善念——
这种善念，我们己一再阐述过。

 

如果我们具有这种善念，我们就可以生起善的依正二报，否则，决定堕落恶道，得到恶的依正二报。听闻佛法利益，即在于能使我们增长自己的觉性与及善念善行，否则，妄心则将因我们加以提升而永远存在。当我们想发怒时，即是我们瞋心提升之故，所以瞋怒就会爆发得快，其余的妄心亦如是，都是觉性受蒙蔽的状态。

 

所以我们要去贪、瞋、痴三毒。要凭调伏自己的意，去除三毒。这不可能一下子就永远将三毒去，我们只能慢慢地做，当三毒的意念起时，马上认识到它的本质，下一次，它再起时，便可能起得没那么厉害。渐渐，我们就可以调伏自己的意念了。妄念常常由于分别心而起，事实上，分别心的根源亦是一种妄念，所以我们该尝试去掉分别心。起初，要制止分别心，当起分别时认为甚么是好与坏，其后，我们就不会去分别意念的好坏了。我们会觉得。所有的分别无非只是分别而己，分别心因此就会消除。这时候，我们就会感到松弛，因为分别心松弛下来，人便觉得轻安。

 

对待分别心这种意念，最重要的事即是皈依三宝，以及对有情悲悯发大菩提心。修持佛法，亦即一种精神的修习，佛法甚深微妙。修持佛法当然是一种好事，但佛法的根源亦无非是意。倘若我们能正意，则人生己踏入解脱的途径。对临死时来说，正意亦非常重要。死亡是随时可以来临的，倘如我们敬信三宝，无可怀疑，觉心即可生起，因此也就得到善的果报。当意生正觉时，不会受痛苦，亦不生妄心，甚至能自虚妄中解脱。

 

是故无论何地，我们都要去贪瞋痴等三毒，以及种种分别心。我们该谨记上师对于死亡时如何解脱的导引。如果我们记得佛法与师训，意便可趋向于觉。因此，一切都以意为主。能自净其意，即得正觉。信念非常重要，它是在死亡时趋向于觉或者趋向于惑的关键。佛经中有一个珠鬘女的故事可以说明这重要性。

 

（贤藩仁波切讲述珠鬘女的故事如下——）

 

故事发生于佛陀在波罗尼斯国说法时。有一次，他向皇室说法，皇宫的妃嫔彩女，纷纷向佛陀供养自己佩戴的首饰珍宝。可是，其中有一位妃子却没有佩戴首饰，看见别人向佛陀供养，便马上命自己的随身宫女返回皇宫，替自己拿珍宝来供养佛陀。这个宫女心中很不愿意，因为她正在听闻佛法，不过她不得不服从。

 

在回返皇宫途中，不幸，一只牛撞死了这位宫女。但由于她当时正在思维着无边的佛法，受到佛法的感召，因此，她便得再生于狮子国成为一位公主，当她降生之际，满天降珠如雨，因此便被名为「珠鬘女」。

 

有一天，她听见一群商人在唱着对佛陀的赞颂，便把那群商人叫过来问道：「你们究在唱些甚么呢？」商人回答，是唱佛陀教导他们的皈依祈祷文。珠鬘女听过以后，拿出三篮堆得满满的珍珠出来交给那些商人——
一篮献给佛、一篮献给法、一篮给僧。告诉商人，自己的名字叫做珠鬘女，请求佛陀赐给她一件对象，让她可以供养。商人们回返到波罗尼斯国，将珍珠献给佛陀，并且替珠鬘女提出请求，大智能的佛陀便对弟子说出珠鬘女降生的因缘。

 

这个故事，目的在于强调，只要有献身于佛法的想法，就已能够带来他生的福报。于此世间存在的种种相，都无实质，我们常常执妄为实，所以才有轮回的生死流转。由于业力牵引，意亦随之，并因具分别而生起五毒（贪、瞋、痴、妒、慢）。所有的惑都生于意，由此而使我们在无明中停留，从一种惑，走向另一种惑。

 

为了清净业，有一个方法。这即是解一切如幻，并非真实。于三界中所感受的苦乐，无非都是幻影，我们却因此幻影而生惑。我们目前所经历的苦乐，并无本质存在。由去除了执着于有，我们的意就可以回复到自然状态。这种自然状态是本来具有的，它使意处于这样的状态——
自然得像意的自性一样。意的本来状态原是空的，所以显示出无碍的空性，可以任由种种相状，生起于觉性的领域之中。

 

意的自性为真空，但相状则为妙有，能认识到这二者，我们就可以住于中道。这即是微妙甚深的佛法。中道生于意之无作意的本性中，以及一切相状的真实本体觉性中。——
我们尝试这样做，则一切功德都会由此而生。

 

有许多种善巧方便的法门，可以自净其意。所以对于具善根的人，便有许多宝贵的佛法替他们准备着。听闻佛法之后，我们需要尝试保任，使意处于正觉，处于善、诚的觉性之中，这时自己及有情都快乐。所以，生起以及保任自圆的觉性，这即是究竟离苦得乐的法门，福德与功德都摆在每一个人的面前。