当禅修者全神贯注于感觉，不起杂念地观察着它，直至它完全熄灭或突然终止的时候，禅修者的心意会变得纯净、澄清、坚定和适用(Serviceable)，他对所有众生都会充满慈爱和关怀，并且能够将此真正的慈心遍布给他们。这种慈心并非仅仅是语言文字的反复念诵，它是无私和无我的，它使禅修者不去分别他所恨的人、所爱的人、或是无关的人。

  禅修者以纯净、澄清、坚定和适用的心意，于心中观察着心
(即心念住)。心中有欲望时，他如实地知道心中有欲望；心中没有欲望时，他如实地知道心中没有欲望；心中有憎恨时，他如实地知道心中有憎恨；心中没有憎恨时，他如实地知道心中没有憎恨。他知道在贪或瞋生起时，要对它们保持专注，令它们不可能成为因去产生将来的贪或瞋，推动生死轮回一次。这就是在果中灭因。当他接触到一个可以引起贪或瞋的事物时，他保持奋力地专注着它，令贪或瞋不能生起。这就是在因中灭因。

 
在上述最后的专注历程中，禅修者的修习将会完全像巴利圣典所指导的：【看只是看；听只是听；感觉只是感觉；想只是想。】禅修者能够做到这样，是因为他已透过专注不适意的感觉，令心意达至澄清、坚定和适用。

 
对一般直觉迟缓的禅修者来说，在最初的禅修阶段，试图做到「看只是看」，是非常困难的。因为心识(Consciousness)是很深细隐密的，不纯净且软弱的心意是不容易将它把触和看牢的。

但是当禅修者经过专注不适意感觉的修习，使心意坚强和稳定后，他便能够：【看只是看；听只是听；感觉只是感觉；想只是想。】

有些方法建议：在禅修时如果有干扰(分心的事物)出现，心意应跟着去注意它们。理论上，跟随每一个干扰并专注地用心抓住它们是可能的。然而在实践中，受干扰的心意能觉察到干扰它的东西是极端地困难的。

如果注意力是强劲而又集中的话，它根本就不会被干扰，离开了原来的禅修观察对象。此外，注意干扰会有下述危险：禅修者会以为自己正在觉察着它，殊不知自己已不知不觉地被那些干扰所牵引着。因此，最安全而又最有效的方法，便是加强专注最初的禅修观察对象，譬如触觉或感觉。

 
至于法念处的观察，它们比心念更深细和更隐密，禅修者是不可能直接地观察到它们的。对法念处的观察可说是奋力观察感觉之后才可行的修习。

  其实四念处 —— 身、受、心、法 ——
并非是各自独立生起。它们是相关地集起的。当禅修者专注于触觉时，其中已存在着身、受、心、法四念处。祇要专注一个念处，禅修者即已专注所有念处。

这有如一杯柠檬汁，水、柠檬、糖和盐已同时互相混合其中。而当其中一种成份较强时，这杯柠檬汁便会被分别说为水汪汪的、酸的、甜的或咸的。同样地，当感觉较强时，我们便说是受念处，若当心意较强时，我们便称它为心念处，如此类推。

 
当四种念处都圆满成就时，禅修者将达致正觉。然而，这个阶段在孙伦禅修法的简介中，我们无须深入探究。当芒果的种子已播下，芒果树便会慢慢地发芽成长。禅修者应该将全副精神放在播育最好的芒果种子上，最后自然会瓜熟蒂落。