曾经有一个藏传的伟大的喇嘛，他在圆寂以前跟他的门徒说：“我再过一个月就要走了。”他的门徒极度伤心，跪在他面前说：“师父啊，你不能走，你不能走，你走了我们活不下去，你走了我们太伤心了，你千万不能走！”

这个师父慈悲地说：“那好吧，那我再多留一个月，多留一个月。”他答应了。结果一个月以后，所有的门徒都发现一个奇怪的事儿，上师开始渐渐地自言自语了，每一个门徒走到他房间里，问他：“师父啊，你要奶茶吗？你要吃饭吗？”就问他各种各样简单的话。但是无论问什么话，上师都会非常慈悲的，带着微笑，带着某种陶醉来回答你，而你根本不知道他在回答什么。

他在说别的，而他说的很认真，很神醉。他说的时候有一种童真的气氛，他并不是很严肃的在说，他说的非常的童真，充满喜悦和爱意。显然你能够看出，他本人在这种语言状态下，是非常陶醉的，但没有人知道他在说什么。

有一个门徒走进去说：“你要喝奶茶吗？”师父说：“是的是的，太好了，奶茶奶茶。”他就一直在唠叨，“奶茶”“奶茶”。而所有的门徒都围绕着他，坐在他旁边，听着他这样自言自语的唠叨。他似乎非常享受他的那种唠叨，而所有的弟子也非常享受他的唠叨。他为什么会这样？因为他有一个月的生命，而这一个月是他人为的应弟子的要求拉长的，他本来马上就要走了，他人为的拉长了这一个月的生命，这人工拉长的一个月的生命，变得自动的更倾向于神圣，而不再倾向于物理世界。

这就是为什么他虽然仍然活着，但他的语言方式，却更加倾向于神圣的那一段了。他看上去语无伦次了，他很健康，他没有生病，他神智也很清醒，但他对话的方式更倾向于鸟叫的方式，他更倾向于自我神醉的方式。他以他最后的那一个月，向所有的人表达了他达到了那个喜悦，达到了那个终极，他再也不在乎你们世间的人怎么样看他。你们世间人认为他疯了也可以，也没有问题，他不在乎，他每时每刻都在喜悦当中表达，无论你是否听懂。

而周边所有的门徒，那些对他充满信任的门徒，据说有人从他自言自语当中感觉到无比的动容。虽然你不知道他在说些什么，虽然他的词汇那么的简单——“奶茶”“奶茶”，但即使你听到他嘴里发出“奶茶”这两个字的时候，那些门徒都会突然间被这个词打击到，那些门徒突然间被奶茶这两个毫无明显含义的词，打击到心里——他们会开始哭，开始笑，有的会感觉到无比的动容与抚慰，即使只是“奶茶”这两个字，他们的心灵都感觉到无比的温暖。

所以这个师父，这个喇嘛，他在他最后一个月，以无意义的语言，来传递神圣的能量，神圣的意识状态，即使只是“奶茶”这两个字，即使只是一些简单的应答的词，非常简单的应答的词都能够打开你的心灵——它们已经不是一个简单的词了，它们携带着无上的意识能量。

所以，这个活佛在他最后的那一个月，几乎像太阳——放射光芒那样，全然的放射出他的灿烂，他的陶醉和喜悦。以他的语言，以他那些毫无逻辑的语言，打击到了那些，最后一个月围绕在他身边的所有的门徒。

所以，这种状态，孔子怎么能用词来表达呢？显然不能！这种状态只有一个已经达到的人，就像我们在座的各位，当你曾经达到过无限的人，当你体尝过那个浩瀚带来的动容的人，你才会理解这是怎么样一个状态。在这个状态里，才是真正的顺应自然，才是真正的心志遨游，才是真正的养蓄神志。你在保养你自己，你完全不在乎，不在乎外界，不在乎别人，你完全不在乎的，所以他是一个内在的“养蓄神志”，内在的保养。

当一个人处于这样的状态当中，无论他做什么，都是对的，即使他说的都是无意义的词汇，也是对的。

摘自《庄子耳语017》夕阳 著