71.问：常言说“观心可得道”，但文中所言观自己并不完整，不过是反省或聚焦而已那么此句是否矛盾呢？

答：观心，不是指观自己，这完全是两码事。观自己，比较类似于南传的方式，南传的方式是观自己；但观心，比较类似于禅宗的方式。这两个方式根本就是事物的两极，它们太不一样了，它们就好像一个天、一个地一样，离得特别远。

观心，你心在哪里？心一定不在心口里面，不在你的胸口，他观的是那个浩瀚的心，他融入的是那个空性，所以他一定会得道。

但观自己却不一样，你可以观你自己，你的肉身的存在，你肉身里面的思想的存在，你思想携带的情绪的存在，你可以观这些，你可以观十年二十年，也不会有尽头。当你观你的肉身、观你的思想、观你的情绪，不意味着你就会达到观心的程度，这不是一个必然。有许多人观了一辈子，他都达不到那个心。

这里面有一个很尴尬的问题，也就是人们习惯于看着客体的运动，比如说身体、思想、感觉等等，这都是客体。你可以看着客体的运动十年、二十年，或者更久，或者一辈子，你可以对它的观察越来越精细，你的观察可以达到量子级的、显微镜级的，那也不意味着你能够达到你的心，这就是那个困难。一种方法你可以把它做到极致，但不代表你能够产生跳跃。你可以达到最极致，甚至看到一秒钟之内你有多少个思想流过去，但也不代表你能够产生跳跃。你有可能在那个极致里一辈子，你甚至可以看到两个思想当中的空当，但那个空当不是心，可以明确的告诉你，那个空当根本就不是心，那个空当只不过是无记的空而已。禅宗提到它类似于一个发呆的空间，一个呆滞的空间，那也不是心。所以即使你做这样的训练达到极致，你依然达不到心。

所以禅宗有一句话，叫“难难难，十斤芝麻树上摊”。有些事情变得特别难，你再怎么努力，你都达不到。你再怎么达到它的极致，你依然无法实现，因为它不是一个有门可入的地方。就像克里希那穆提讲的“真理是无路之国”，是无门可入的。真理是没有门的，你试图通过一个既定的方法来打开那扇门，根本办不到。真理没有门，它只是一个悟，而当你悟的时候，你会发现你已经在里面了，也没有门，你根本找不到有一扇走进来的门。这件事，难就难在这，它没有门，它忽然降临了，就降临了。克氏曾经讲过一句话，他说：你唯一能做的，只是打扫干净你的房间而已，至于祂什么时候来，没有人知道。你只是打扫好房间，把窗户打开，门打开，祂什么时候会来，是一个神秘，没人知道。

如果你认为，达到极致，那扇大门就会展现，但这是一个错觉。所有达到极致的，无非都是自我，他忽略了这一点。那个能达到极致的不是别人，正是你的自我。那个能看到思想间歇，能看到一秒钟有几个思想流过去，能看到思想中间的空当——那个呆滞的空当、那个没有思想的空当的，不是别人，正是你的自我，也就是说，正是你的自我意识——一个看的人。

所以克讲：当观察者还存在的时候，你永远也达不到真理。你有一个观察者存在。只有观察者跟被观察者合一的时候，这两者都消失的时候，真理才会显现。所以，即使你看到你思想当中的一个空当，这个空当也不是真理。我在第一个问题就讲过，你看到的这个空间或者一个完全的空当，那个空当不是空性，它只是客体，它依然是客体，是被你看到的东西而已。这就是现在的困境。你可以走到极致，但是你依然达不到。了悟不是经过方法，如果有方法，你一定不会了悟，了悟只在一瞬间而已。它不是一个反省，它也不是一个聚焦，这两者都不是。它只是一个证得——忽然的证得。

摘自《夕阳问答》027  夕阳 著