今天从《楞严经》的《观世音菩萨耳根圆通章》开始。《观世音菩萨耳根圆通章》是《楞严经》非常著名的一个篇章。也许大家没有完整地看过《楞严经》，但很多人都看过《耳根圆通章》。就像很多人都看过《普贤行愿品》，它是《华严经》最最经典的一段文字，也有很多人看过善财的五十三参，它们都是《华严经》里的经典。《耳根圆通章》之所以经典，是因为佛陀在《楞严经》里面，曾经评论到适合于现在这个娑婆世界众生的法门，比较接近于观音菩萨提供的这个法门。让我们来看这段，观音菩萨是怎么样描述自己的修行方法的。

尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。

尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。他说，我往昔在无数恒河沙劫以前，当时有个佛出世，那个佛也叫观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。那个观音佛教他怎么样从闻思修进入三摩地。那怎么样进入的呢？

初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。这一段，可以说是《耳根圆通章》里最最精华的两行字。让我们仔细地来看看这两行字在说什么。

初于闻中，也就是观世音菩萨修的是耳根法门——听的法门。这个耳根法门，其实在近代是有一个例子的，也就是禅宗里著名的憨山禅师，他肉身现在还在南华寺。南华寺有三尊肉身——六祖、憨山、极乐和尚。憨山禅师当年在五台山修定的时候，他一开始觉得很难入静。因为他的小茅屋旁边是条瀑布，水流声极大，对他来说，几乎是一个24小时的噪音，他花了很长时间都无法抵抗那个瀑布的声音。后来有一天，他就尝试坐到瀑布旁边的木桥上去，让这个噪音包围他。非常神奇的是，当他被整个隆隆的瀑布声包围的时候，他开始渐渐的能够入静了，他的入定是从那个地方开始的，也就是他初于闻中。

你如果看过《与神对话》，它里面介绍了一段类似的方法。他说，当一个人想要冥想的时候，你可以尝试地坐下来，闭上眼睛，然后放下你的思想。当你能够放下你的思想的时候，你开始变得敏锐了。因为你的头脑是一个巨大的噪音，它老是围着你发出各种各样的声音、各种各样的对话。如果你能够放下你的头脑，你忽然发现，你对外敞开了，这是一个自发现象，你不需要有意地对外敞开，你就会自动地对外敞开，只要你超越你的头脑，放下你的头脑。

一旦你不被你脑子的自言自语所迷惑，你忽然发现，你的周围充满了声音。你有没有发现这一点？你如果着迷看一本小说的时候，你根本听不到周围任何人说话，因为你的注意力是聚焦在这个小说上，你把周围的声音都忘了。而当你没有聚焦在你的小说上，没有聚焦在你的头脑上，你开始变得打开的时候，你突然发现，即使是宁静的夜晚，你坐在那，周围依然充满了各种各样的声音——青蛙的声音、蟋蟀的声音、远方狗叫的声音、汽车喇叭的声音、楼上楼下关门的声音等等无数的声音，没有片刻的停止。一般人一开始在这个状态下，可能觉得本来没觉得那么吵，一打坐就反而觉得周围很吵，周围声音太多了。而他不知道这是一个好现象，这其实是好的，这意味着你已经从你的封闭的状态中出来了。

你封闭于你头脑的幻觉，封闭于你头脑的噪音，你现在从你头脑的噪音中终于出来了，以至于你可以听见周围的声音了，这是一个小小的进步，这不是退步。一开始你打坐，你开始放下你的思想，这种敞开就自然实现了。然后发现，你处于闻中，也就是处于各种声音的里面。你会像憨山禅师那样，觉得你被包围在各种各样的噪音里面。但是，如果你没有去详细地分辨任何一个具体的噪音的话，你现在在听我讲的时候，就可以尝试这一点——如果你身处噪音当中，而没有分辨一个具体的声音来源，一个小孩的哭叫，远方的任何一个铃声等等，你不去分辨任何一个声音，而让所有的声音“是法住法位，世间相常住”，这是禅宗开悟的一句话。这个境界如果你能够深入，其实你是能开悟的。

什么意思呢？是法住法位，就让一切的声音留在它原来的位置上。世间相常住。让这个世间本来的样子就按照它本来的样子存在，你不去抵抗，也不去追索，你安住在中间（很简单），让周围的一切都顺理成章地自然存在，有声音就让声音存在，有狗叫就让狗叫存在，你不去分辨那个狗叫从哪个方向来的。这个声音在这个方向，那个声音在那个方向，其实最好的方式是四面八方都有声音，这样你就来不及辨别方向了。如果只有一个方向有声音，它很快会吸引你，但如果四面八方，你如果像憨山一样四面八方都充满了瀑布声，你就懒得分辨了。当你懒得分辨的时候，这是一个进步，这意味着你不聚焦了，你的意识不向外聚焦了。

你的意识就好像打开的窗户一样，它打开着，但它不伸出去，这是一个巨大的进步。因为一般人的意识，一旦打开窗户，他就习惯性地想要向外伸，去看看那边狗叫是哪个方向啊、是谁家的狗啊……而你打开你的窗，但你并不分辨任何具体的事物，如果你在这个状态中安静地沉醉，有一个现象很快就会发生，这就是第二句话，入流亡所。入流，也就是声音并没有断，声音还是在的，还在流向你，这个声音还在包围你，各种各样的声音。但是，亡所了。你并没有注意它来的地方，它从哪来？它好像自己出现、自己消失。周围各种各样的声音，它自己产生，自己泯灭。你一点都不在乎它的方向、它的所在，你没有去追索它，叫入流亡所。

所入既寂。也就是没有声音被你抓住。当没有声音被你抓住的时候，它的存在就像不存在一样。你有没有发现这一点？当没有声音被你抓住，你没有着迷于任何一个具体的声音的时候，周围即使充满了声音就好像没有声音一样。这就是为什么有的禅定的禅师，他坐在十字路口，就好像没有声音，一样可以安详地入静。十字路口人来人往，但是他好像觉得很安静，好像没有声音，这就是因为他不抓住任何声音，他不尝试聚焦。如果你不尝试聚焦，周围的声音渐渐地就好像不存在一样，你进入了一种不迎也不拒的宁静。你忽然觉得，你是放松的；你忽然觉得，你虽然能够听到声音，但就好像没有听到一样。

有的人可能把这段经文解释成他听不到外面的声音了，其实不是。即使憨山在那个瀑布边的时候，他依然能够听到瀑布，但就好像没有听到，他拥有一份内在的宁静。阿姜查尊者在回忆录里面曾经描述过他开悟的那个傍晚，当时他住在一个村庄的边上，当晚村庄里在举行庆祝典礼，非常热闹，人声鼎沸，又是敲又是打，他在茅棚里面打坐。他说：“我可以清晰地听到来自村庄的喧闹声，庆祝声，敲锣打鼓的声音，但是我并不注意它们。当我不注意它们的时候，我又回到了宁静。”他在一个喧闹的环境当中，反而进入了极深的宁静，阿姜查自己都感到很奇怪，因为当他在泰国的原始森林，周围寂静无声的时候，他都没有达到过如此宁静的深度。而在这个村庄的边上，在敲锣打鼓的喧嚣中，他却进入了宁静，这让他自己都感觉到惊讶。

所以并不是非要进入一个安静的环境，你才能宁静。进入一个安静的环境，有可能你会变得焦躁不安，因为你的思想开始翻动了。当外面没有声音的时候，里面开始有声音了，你的思想开始无尽的翻滚。而当外面有声音的时候，你必须保持警觉，以至于思想没有空闲可以钻出来。你是敞开的，你是警觉的，因为周围充满了声音，由于你的警觉，此刻思想无法打扰你。

所以阿姜查提到，他当晚在那个庆典的边上，反而进入了异常的宁静。他说：我仍然可以听到那个远方的村庄里的声音，村庄里庆典的声音。但他说，他可以把注意力收回来，他不去注意它，然后他进入了更深的宁静。那个外界的声音并没有消退，对不对？外界的声音显然是客观的，它自然存在。但是他进入了一个内在的宁静，而那个内在的宁静在自发地深入。他说，我没有去推动它深入，我什么也没做，而它变得自发地深入了，进入了一个无法言喻的深处。

当你允许外在的噪音存在，你生命的本能就会产生一个对立面的倾向，就是这样的。当你允许外在的噪音存在，你生命的本能就会自动地开始进入一个内在的宁静，这是生命能量的一种渴望，它渴望对立的体验，它反而进入了寂静。就像憨山一样，他在瀑布边上，反而进入了寂静。阿姜查也是一样，他在庆典的边上，反而进入了寂静，那是他在原始森林里都没有达到过地深深的寂静。

他达到了怎样深的寂静呢？就是下面这段话：动静二相，了然不生。阿姜查提到，此刻他是如此深邃的宁静，以至于宁静得无法感知到身体的存在。他无法感知到身体是否存在，而如果他去感知，也能够感知到身体存在，但是他连去感知的这种愿望都没有。一切变得寂静，而那个寂静是如此的舒服。一个事情如果是不舒服的，你不会在里面待太久。它一定是非常的舒服。此刻，如果你跟随着我的引导，就在此刻，你就能够经验到那个内在的舒服。即使你在听着我讲话，你依然能够经验到某种东西向里走了，而且它变得宁静了。我相信大家有人经验到这一点，因为我的讲话并不会影响你的宁静，我的讲话甚至会引导你进入宁静。你如果理解这一点的话，你将会体验它，你将会在听我演讲的时候进入更深的宁静，自然进入一个动静二相了然无生的境界。

内在是宁静的，外在好像已经不存在了，身体都不存在了。周围的声音是存在，但它好像不存在了；庆典是存在的，但它好像也不存在了。这就叫动静二相，虽然动跟静依然存在，噪音依然存在，庆典依然存在，这些动的东西依然存在，但它们跟宁静好像没有差别了，它们好像即使存在着，也好像是安静的。很难形容这个境界。一切都好像存在着，喧闹存在着，但那个喧闹好像是安静的，你知道吗？你无法用语言来表达这种体验。喧闹依然在，但那个喧闹是安静的，没有动静的差别了。因为你在深深的宁静中沉醉着，以至于外界的动显得已经不动了，或者外界的动对你没有任何的干扰了。

如是渐增。这正是阿姜查说的，如果你在那个境界里真的能够渗透进去，阿姜查说：我没有推动它，它自己开始往里深入了。这就叫如是渐增。没有人在推动这个宁静，这个宁静自发地开始变得更深。因为什么？因为舒服，因为陶醉。一个陶醉的经验不需要推动，它就会变得更陶醉。你的宁静也一样，一个宁静的经验不需要你去强化它，它就会变得更深入。如是渐增，它自动就增加了。

闻所闻尽。当它增加以后的一个现象是闻跟所闻都消失了，也就是能闻的这个人身体不存在了，你丝毫也不在乎你是否坐在哪儿、还是站在哪儿。你不在乎你身体是否存在了。所闻也消失了，外界的那个喧闹你丝毫不在乎它是否还在你周围，你完全不在乎，你漠不关心。周围的一切你漠不关心，而这个主体的身体——肉身也漠不关心了，你对能所的两面都漠不关心了，它们好像消失了一样。虽然它们存在，但它们好像已经消失了。当然这个境界要更深入，依然是可能的。

尽闻不住。虽然消失了，但有些东西依然不满足。阿姜查提到，他有三次来回。他说那个宁静，第一次进入深处，那里什么也没有，然后它渐渐地退出来了。这个退出来的过程，经文里没有说，但这个退出来的过程是存在的。能量的运动不会是线性的，它总是像阿尔法波一样，它是上去以后，再下来；下来以后，再上去。所以这里肯定省略了一小段话，当然这段话并不重要。观音菩萨这里省略了一段话，而这段话阿姜查补充进来了。他说：他第一次这个心进入了一个宁静的空间，它在里面待了一会儿，然后，它自动地又退出来了。他说：我没有让它退出来，它自动地就退出来了。

然后，他渐渐地又再次听到、注意到周围的声音。过了一会儿，他说，那个心又开始自动地往里走了。你的能量、你的心就是这样运动的，它像钟摆一样。他第二次进入的时候，到了更深的地方。你的心也是这样，你第一次进入了宁静，然后渐渐你再退出来，你再一次听到我的演讲；而我的演讲第二次带动你，再一次进入更深的宁静，它会第二次进入，也许它第二次进入的地方会比第一次更深、更陶醉、更细腻。

所以这里他提到 “尽闻不住”，他不停住，他第二次又进去了。阿姜查提到，他第二次进去的时候，那个地方显得更深、更安静了。他说，他在那儿待了一会儿，他再一次退出来。他第二次达到的地方，也许可以用这四个字形容——觉所觉空。因为他提到，他第二次进入的地方是一个什么也没有的地方，那里没有主体，没有客体，没有对立，没有任何的东西，那个地方类似于你两个念头中间的一个空当。你知道吗？你有经验过两个念头中间的空当吗？一个没有思想的空间，但这个空间并不是究竟的。

克里希那穆提曾提到，他说：人往往会在他的经验中来到一个空当。那个空间只不过是一个空当，那个空当里面你不会感觉到身体存在，你不会感觉到世界存在，好像都没了，闻所闻尽，没了，只有一个空空如也的空当。而那个空，并不是空性，有人认为那个空就是空性，那个空还不是空性，那个空是一个境界，是一个客体，是一个与你的觉知对立的客体，它是一个空的境界——空当。所以克里希那穆提说，这个空当只不过是一个中间阶段，是一个跳板，叫觉所觉空。他经验到了一个空当——一个完美的、彻底的、宁静的空当。

而第二次，他再次从这个空当里退出来。你的心就是这样，它不会一直呆在那儿，它依然保持运动的状态。所以他第二次再退出来，阿姜查的心第二次从这个空当里退出来。这个空当在禅宗里被叫做“光影门头”，它不是究竟的，它只是一个光影门头，如幻似化，所以叫它光影。你千万不要认为这个是涅槃，这个是空性，不是的，它只是一个如幻似化的光影门头。所以阿姜查说，他第二次再从那个空当里退出，心再一次来到正常的外界的经验当中，又停歇了一会儿，依然是自动的，没有人教他这样做。

他说，第三次，不知道什么时候，他在外界似乎停留了满长一段时间。他每次在里面停留，停留一段长的时间；他退出来，也退出来一段长的时间，他并不是很快的，他的钟摆是缓慢地进入，缓慢地退出。他在外界又退出了很长一段时间，他觉得打坐的姿势已经让他疲劳了，这个时候他松开他的腿，躺下来。记住啊，这段话很重要。当他的心在外界停留一段时间以后，他觉得他累了，就松开腿躺下来了。当他的头部枕到枕头的那一瞬间，他的心再一次自发地、强烈地向内融入。

他第三次融入的地方无法描述，它几乎不是一个空当，它连空当都不是，更深了。空觉极圆，它连空当都不是，无法描述，只能用一个圆来描述，它是一个意识的源头。空所空灭，它连空都不是，空都灭了，它不是一个空间，它也不是一个空当，连这个都灭了，这个都灭了就意味着生灭都灭了，没有生起跟熄灭，这两者都不存在，它超越二元。一旦你超越二元，寂灭现前。

所以阿姜查形容他第三次进入的地方不能描述。他说，他什么也没有做。他说：我不知道那是什么，那不是一个空当，那也不是空间，你无法描述它。当他从这个寂灭里面再一次退出的时候，忽然发现，整个世界都不一样了。也就是他忽然觉知到那个境界是不同的，他忽然觉知到他超越了世出世间，也就是他刚才的境界，既不是出世的，也不是世间的。

有人问阿姜查，到底那个是什么样的境界？阿姜查笑了，他大笑。他说，有人喜欢吃了蛋糕以后，描述那个蛋糕的香甜，但是有人却从来都不描述那个蛋糕是什么味道，我属于后者。因为那个蛋糕的味道我无法描述出来，虽然我尝到了那块蛋糕。他的描述很幽默，他说：我虽然尝到了那块蛋糕，但我并不希望用语言来表达它，因为它超越世出世间。他只是说，这个世界上的一切对我来说都不一样了，树还是原来的那棵树，但不一样了；人还是原来的那个人，但不一样了。

这也就是禅宗讲的：依然只是旧时人，不是旧时行履处。人还是原来那个人，你看上去仍然没有变，阿姜查还是原来那个人，但他的行覆处，他走的那条道路，已经不是世间的道路了。他虽然行走在地面上，但已经不是世间的地面了。是什么？

一者。上合十方诸佛本妙觉心。他来到了那个寂灭的觉心，虽然这个觉心是不能描述的、不能表达的。与佛如来同一慈力。他突然发现，他看到眼前的这棵树充满了爱，阿姜查说，他看到世间任何的一切现在都不一样了，都充满了喜悦跟爱意。与佛如来同一慈力，慈悲。

二者。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。这段话写得太棒了！什么叫悲仰？你会发现很多的成道者有两个表情，哪两个表情？第一个是仰望，第二个是俯视。当他俯视的时候，他是佛陀的慈悲，他向下注视着你，注视着芸芸的众生；当他仰望的时候，他是仰望神性，就好像一个可怜的人在仰望，在渴望那个源头，这叫众生的悲仰。

他同时是两者，他不仅仅是诸佛的慈力，他也是众生的悲仰，任何一个了悟的人其实同时是两者。他每一个片刻都在悲仰当中与那个源头合一，而每一个片刻他又从那个源头洒向世界，所以他是两者合一的，你听懂了吗？他每一个片刻都在向上，与神合一，与神性合一，而每一个片刻又从神性洒向世界，所以他是两者合一的。这段话描述得特别棒。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。

我们来看下一段。

世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来。授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。世尊。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身而为说法。令其解脱。若诸有学。寂静妙明。胜妙现圆。我于彼前现独觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前现缘觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜性现圆。我于彼前现声闻身。而为说法。令其解脱。

若诸众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我于彼前现梵王身。而为说法。令其解脱。若诸众生。欲为天主。统领诸天。我于彼前现帝释身。而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在游行十方。我于彼前现自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在飞行虚空。我于彼前现大自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前现天大将军身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前现四天王身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前现四天王国太子身。而为说法。令其成就。若诸众生。乐为人王。我于彼前现人王身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱主族姓。世间推让。我于彼前现长者身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱谈名言。清净自居。我于彼前现居士身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱治国土。剖断邦邑。我于彼前现宰官身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我于彼前现婆罗门身。而为说法。令其成就。

若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前现比丘身。而为说法。令其成就。若有女人。好学出家。持诸禁戒。我于彼前现比丘尼身。而为说法。令其成就。若有男子。乐持五戒。我于彼前现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前现优婆夷身。而为说法。令其成就。若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前现女主身。及国夫人命妇大家。而为说法。令其成就。若有众生。不坏男根。我于彼前现童男身。而为说法。令其成就。若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前现童女身。而为说法。令其成就。若有诸天。乐出天伦。我现天身而为说法。令其成就。若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身而为说法。令其成就。若有药叉。乐度本伦。我于彼前现药叉身。而为说法。令其成就。若乾闼婆。乐脱其伦。我于彼前现乾闼婆身。而为说法。令其成就。

若阿修罗。乐脱其伦。我于彼前现阿修罗身。而为说法。令其成就。若紧那罗。乐脱其伦。我于彼前现紧那罗身。而为说法。令其成就。若摩呼罗伽。乐脱其伦。我于彼前现摩呼罗伽身。而为说法。令其成就。若诸众生。乐人修人。我现人身。而为说法。令其成就。若诸非人。有形无形。有想无想。乐度其伦。我于彼前皆现其身。而为说法。令其成就。是名妙净三十二应。入国土身。皆以三昧闻熏闻修无作妙力。自在成就。

世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来。授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。这里面讲的，观音菩萨非常著名的三十二个应身化现。他为什么有化现的能力？一旦你融入了主体，也就是你的神性、你的佛性，意味着你从肉身的认同里面解脱了，你从自我的认同里面解脱出来了。一旦你从自我的认同里面解脱出来，就意味着你自由了。一个像观音菩萨这样自由的人，他将不仅可以拥有他原来的身体，他甚至可以展现出无数的其他身体。因为创造这个身体的同样的力量，可以创造别的同样的身体，可以创造别的无数的身体，这就展现了他的三十二个应身。

若诸菩萨入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身而为说法。如果有菩萨进入了胜解现圆，也就是开悟的境界，像阿姜查这样的，观音菩萨可以在他的圆融里面展现佛身——比菩萨更高级的身体，而为说法，令其解脱。为什么观音菩萨可以展现佛身呢？他本人是菩萨，不是佛啊？因为你的空性源头本来就是佛，并不存在菩萨跟佛的区别，本来就是最终极的那个力量。所以那个最终极的力量，即使要展现佛身来说，也是非常自然的。所以观音菩萨甚至可以现佛身而为说法。

若诸有学寂静妙明。胜妙现圆。我于彼前。现独觉身而为说法。如果有的人渴望寂静的内明，那么，我就在他面前显现独觉的身体——一个单独觉悟的人，而为说法。

若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前。现缘觉身。而为说法。因为有的人可能是像阿姜查这样直接进入空性的，他不经过其它他的方式，他的心自发地来回地进出，直接进入空性。而有的人却不是这样，有的人像第二个有学，他是人为地进入宁静，他非常渴望宁静，他不是自发地融进去，他是人为地。寂静妙明，他人为地要融入寂静，有这样的人。还有一类人，他无法直接融入寂静，他必须通过次第十二缘，他必须通过分析，通过舍离——断舍离，他一步步地舍，才能进入寂静，那么，他就现圆觉身而为说法。因为人的种类那么多，所以并不是每个人只用一种方法就可以。

若诸有学。得四谛空。我于彼前。现声闻身。而为说法。令其解脱。若诸众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我于彼前现梵王身。而为说法。令其解脱。如果有的人非常的持戒清净，我就在他面前现梵王身。大家在泰国看到的四面佛，四面佛实际上并不是佛，四面佛是大梵天王，这就是梵王身。持戒清净，没有淫欲，靠断除淫欲、断除欲望来进入的。

若诸众生。欲为天主。统领诸天。我于彼前。现帝释身。而为说法。令其成就。有的人并不渴望立刻解脱，他渴望升天，那么观音菩萨就在他面前现帝释天而为说法。

若诸众生，欲身自在，游行十方。我于彼前。现自在天身而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在飞行虚空。我于彼前。现大自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前。现天大将军身。而为说法。令其成就。……从高到低，有各类众生，他都可以相应的现身说法，叫因机而现，一直到最后，现居士身、现比丘尼身、现比丘身、现童男身、现童女身、现夜叉身、现龙王身、现干泅婆身、现阿修罗身等等，各种各样身，所有法界的十二类众生，他都会显现而为说法。

因为人的进化是有次第的，你不能要求一个人直接以最高级的方式了悟，他做不到。他必须在他的阶段上了悟，在他所存在的阶段上逐步地了悟。所以你会发现，神圣力量有一个规则，祂从不破坏任何一个阶梯，因为每一个阶梯都是必要的，祂并不会太多的干预大自然，除非大自然严重失衡，祂会有一些干预。一般来说，祂不会太多地干预自然的平衡，祂任这个平衡自由地发展，这个平衡本身会自我调整，本身会向前推动，祂只是现身于每一个阶梯当中，帮助每一个阶梯当中的众生，扶一把。祂做的工作其实都是扶一把的工作，指方向的工作，祂并不会一直陪着你走，不会的。所以你不要太多的奢望，好像神圣力量必须24小时陪伴你，看护你，并不是这样。祂会扶你一把，祂会引导你，但是道路必须你自己走。每个人都是这样，否则没有人能成长。

世尊。我复以此闻熏闻修。金刚三昧无作妙力。与诸十方三世六道一切众生。同悲仰故。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。一者。由我不自观音以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声。即得解脱。二者。知见旋复。令诸众生。设入大火。火不能烧。三者。观听旋复。令诸众生。大水所漂。水不能溺。四者。断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国。鬼不能害。五者。熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生。临当被害。刀段段坏。使其兵戈。犹如割水。亦如吹光。性无摇动。六者。闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗性不能全。能令众生。药叉。罗刹。鸠槃茶鬼。及毗舍遮。富单那等。虽近其傍。目不能视。七者。音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生。禁系枷锁。所不能著。八者。灭音圆闻。遍生慈力。能令众生。经过险路。贼不能劫。九者。熏闻离尘。色所不劫。能令一切多淫众生。远离贪欲。十者。纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生。离诸嗔恚。十一者。销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障诸阿颠迦。永离痴暗。十二者。融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边为法王子。能令法界无子众生。欲求男者。诞生福德智慧之男。十三者。六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜空如来藏。承顺十方微尘如来。秘密法门。受领无失。能令法界无子众生。欲求女者。诞生端正福德柔顺。众人爱敬有相之女。十四者。此三千大千世界。百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。由我所得圆通本根。发妙耳门。然后身心微妙含容。周遍法界。能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德。正等无异。世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我修习得真圆通。是名十四施无畏力。福备众生。

世尊。我复以此闻熏闻修。金刚三昧。无作。妙力。与诸十方三世六道一切众生。同悲仰故。所以上面的这一段，实际上是同慈力故，他以佛陀的慈力一级级下降，下降到每一个层面，而这一段开始，他又展现了一个悲仰的力量。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。他是来自悲仰。

一者。由我不自观音。以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声。即得解脱。这段非常深奥啊！由于他并不是观那个外界的声音，而是观了那个所观的人——那个听的人，以至于那个听的人消失了。当听的人消失，作为他的对立面，外界的声音也消失了。你内在的一个主观的东西消失了，外在的客观就会对应地消失掉。

夏威夷疗法的奥秘

这是什么意思？这是非常高级的一个解脱法门，这个法门就是什么？就是零极限，也许你很惊讶，这个法门就是零极限。夏威夷疗法是古老的夏威夷土著传承的，我可以很肯定地说，那个土著是一个开悟者。我不知道现在的传承者是不是开悟者，但那个传递零极限的土著古人一定是个开悟者，因为他达到的这个境界，就是观音的这个“观其音声，即得解脱”的境界。

大家看过《零极限》吗？《零极限》里面修蓝博士提到，他到精神病院，他从不去看那些严重的精神病人，他甚至没有跟那些精神病人照过面，他只是把自己关在一个房间里，他看到那些病人的病历，他就说：“对不起！请原谅！谢谢你！我爱你！”当你能够看到那些病历的时候，意味着你内在有那个因子——同样的种子，有同样的负面的种子，当你消除你内在负面的种子，外在的负面将不得不消失，因为这是一个自动的宇宙法则——内外对应。

所以他只要把内在的这个种子消除了，比如说他看到这个病历，这个人有忧郁症，你知道你碰到一个忧郁症的人，意味着你肯定也有一点忧郁，否则你不会碰到他，你内在一定有一个忧郁的种子，有个很淡很淡、很微妙很微妙、很小很小的忧郁在里面。而你去除了内在的阴沉，外在的阴沉将不得不消失，否则你怎么会看到他呢。

这就是观音的这个法门，他是以观观者，他不是看外面，这个人很倒霉，这个人很忧郁，我要来治疗你，不是的，他是看观者，看里面这个人。也就是克里希那穆提讲的：任何一个人都要对这个世界的灾难负责。这个世界上任何一个角落有灾难，你都有责任，你都是一份子，你的心里面肯定有一定的暴力。如果心里面没有一定的暴力，你绝对不会看到你眼前世界出现暴力，所以你的心里一定也有一个暴力的影子，你才会看得到。当你释放了你内在的暴力，意味着你在帮助这个世界的暴力减轻。你释放了你内在的暴力，这个世界的暴力也会相应地减轻，因为内外是对应的。这就是观音的法门，他不是看对象、看客体，他看的是主体。当你把你内在的主体的这个东西解脱了，外界就解脱了！所以修蓝说，他看了几个月的病历，那些外界的精神病人莫名其妙就好了，他甚至没有跟他们照过面。

有人说我不要看新闻，这你还是关心客体啊。你有意不要看新闻，有意不要看负面，有意不要碰到这个人，这说明你关心的依然是客体。你不需要关心客体，你只需要关心你自己的主体。你主体是什么样，自然就会碰到相应的外界事物。你不看新闻，你会看到别的东西，所以这跟你看不看新闻没有关系。你如果内在有负面，你就是把电视机砸掉，你依然会听到隔壁开始吵架了，看到马路上碰瓷了，有人开始敲诈勒索了，你会在你生活的方方面面看到类似的事件突然出现。所以这跟你看不看新闻没有任何关系，这跟你主体有关系，你躲不掉。外界对应要来的东西一定会对应来，它会以别的方式对应来。生命有千百万种方式，你即使把电视机藏起来，电源拔掉，它会出现别的方式。这就是观音的法门，他解脱的不是外在，是内在。一旦内在解脱了，主体解脱了，修蓝把他内在的这个东西释放了，外在的精神病人就好了。所以观音以这样的方式来救渡众生。

二者。知见旋复。令诸众生。设入大火。火不能烧。意思完全一样，它是返回来的知见，也就是他不认为外在有火，那么外在的火焰就无法烧伤你，跟前面的意思是完全一样的。

日本有一个非常伟大的禅师，当时日本正好是家族混战的年代，武士道家族相互吞并。这个禅师帮助的家族处于下风，另外一个武士道家族进攻到禅院，要求禅师把他藏起来的另一派的武士交出来，否则就火烧寺院。当然，这个禅师拒绝了：“我的庙里没有藏人。”结果当然不客气，武士道的人都是杀人不眨眼的，马上就烧。整个寺院的僧人们就往后逃，逃到最高的地方——山顶的寺院里，烧到最后一座殿的时候，所有僧人惊慌失措，马上要被火烧死了。这位禅师突然间要大家全部坐下来，他说：“此刻正是用功时。”

为什么此刻正是用功时？他说：“心凉何惧火焰高。”你内心清凉，外在的火焰就不存在了。他丝毫也没有说想要逃避或者怎么样。心凉何惧火焰高，这就是观音第二个讲的，知见旋复。他把你内在的思想翻了个个，你不认为是热的，外在的火就烧不着你。

观听旋复，什么叫知见？我们的眼睛是属火的，火属眼，听属水，叫观听旋复。眼通肝，肝脏是火，肝火肝火。听属水，听属肾脏，肾脏属水，所以观听旋复。令诸众生。大水所漂。水不能溺。听是属水的，你不认为那个水能淹你，那个水就淹不了你，水不能淹你。你只要把内在的这个怕被淹死的思想消除了，外界就无法淹没你。

禅宗里面有这样的公案，虽然我现在这样讲，你觉得这完全是神话，这个人肯定被烧成灰了，怎么会烧不死呢，但禅宗里确实有这样的公案。有一个禅师，名字我想不起来了，他死的时候，他说：“诸方火葬，我这里水葬。”然后，他就叫门徒找了一个洗澡用的大木盆，下面戳个洞，那个大木盆本来可以浮在水上，他却戳个洞，吹着笛子，坐在漏的洗澡盆里面，顺流而下，眼看着这个木盆渐渐沉下去了，老和尚还在吹着笛子，他丝毫不畏惧，吹着笛子，吹着吹着，人就渐渐沉没了。

怪事出现了，七天以后，他发现老和尚在岸边坐着，人挺好，没啥事，衣服都没湿，大家伙欣喜若狂，再把这老和尚请回去，再回到庙里。又过了几个月，这老和尚再一次拿个大木盆，又吹着笛子又走了，这一次没找着人。大概过了几个月以后，在岸边只发现了这个老和尚的笛子，人没有了，这次终于圆寂了。禅宗里有过这样的案子，他坐在木盆里，漂下去以后，什么事没有，这叫“观听旋复，水不能溺”。

断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国。鬼不能害。你心里面没有杀心，那么就没有人能杀你。据说唐山大地震的时候，活下来最多的是婴儿，大家有看到过这个报道吗？唐山大地震活下来最多是婴儿，死的最多是成年人，因为婴儿不知道什么是大地震，他没这个概念。而且唐山大地震出现很奇怪的一件事，有一个老人，七十几岁了，一觉睡到天亮，咦，天花板没了，再看看四面墙壁也没了，再看看地板都没了，他一个人躺在一张床上，一觉睡醒，什么都没了，但他什么事没有，他一定是一个心无旁骛的人，所以连大地震都不能伤害他。

日本禅宗里也发生过这样的事。日本地震非常多。有一次，一个很有钱的人去参拜一位老禅师，聊着聊着，突然间大地震了，这个富人话也不说就往外窜，来不及顾及礼仪，拼命往外窜。小和尚也抱着头往外窜，唯独这个老禅师纹丝不动坐在那，没有任何恐惧。结果震了五分钟，房子没有倒，这个人再回去，看见老禅师很惭愧，顶礼膜拜。老禅师说：“你心里面没有动摇，就没有任何动摇能够动摇你。”你心里不动摇，就没有任何外在的动摇能够伤你。这就是禅宗的境界，这个境界完全吻合于观音的这篇文章。你无杀心的时候，就没有东西可以杀你，你去掉了内在的这个东西。这听上去好像很神话，对不对？但是你如果见识过夏威夷疗法，确实是这样的。

熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生。临当被害。刀段段坏。使其兵戈。犹如割水。亦如吹光。性无摇动。当你在禅定当中，所有的声音都消失了，这个时候临当被害，刀在伤害你的时候，这个刀就好像水一样的，犹如割水，亦如吹光，刀自己就断了，外界好像不存在。这就是憨山的境界，当他入静的时候，外界再大的瀑布声好像不存在。当你进入这个境界的时候，外界即使有钢刀，这个刀好像也不存在。当然，这些境界还是极其深奥的，一般人在临当被害的时候，达不到如此深的内在体验，所以你达不到这个刀段段坏。但是，如果你能够像观音那样临当被害，都能够有这个定境，那坏的就不是你，而是刀。

闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗性不能全。能令众生。药叉。罗刹。鸠槃茶鬼。及毗舍遮。富单那等。虽近其傍。目不能视。你安住在这个明性上，就光明遍照，这些鬼类将不能看你，你太亮了。

音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生。禁系枷锁。所不能著。观听返入，你向内在走了，外在就消失了，枷锁就解开了——自动解开了。这样的人近代还有，近代密宗里有这样的人，但是近代密宗里有这个能力的人非常低调，你几乎找不着他。

八者。灭音圆闻。遍生慈力。能令众生。经过险路。贼不能劫。你内在是祥和的，外在就没有人能够劫你。佛陀入慈心三昧，那个醉象到佛陀面前就跪下来了。一个醉象，本来要杀人的，佛陀一入慈心三昧，那个醉象就跪下来，这是个很好的例子，这是历史上记载过的。你心入慈悲，连野象都会感受得到。

熏闻离尘。色所不劫。能令一切多淫众生。远离贪欲。离开了外尘，就不存在色了，色法都消失了，外界都消失了，自然淫欲就没有了。

纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生。离诸嗔恚。没有对立面了，所以嗔恨就没有了。

销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障诸阿颠迦。永离痴暗。你内在光明，那么愚痴昏暗就消失了。

融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边为法王子。能令法界无子众生。欲求男者。诞生福德智慧之男。你是法王子，当有人向你求的时候，他就会得到智慧之男，这是感应的。

六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜空如来藏。承顺十方微尘如来。秘密法门。受领无失。能令法界无子众生。欲求女者。诞生端正福德柔顺。众人爱敬有相之女。你内在是如此的圆融，有人向你求女的时候，他就会生一个非常圆融柔顺的女孩。

此三千大千世界。百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。由我所得圆通本根。发妙耳门。然后身心微妙含容。周遍法界。能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德。正等无异。世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我修习得真圆通。是名十四施无畏力。福备众生。所以，整个法界有六十二恒河沙数的法王子，但是只要持我观音的名号，与持这六十二恒河沙法王子的名号福德正等无异，功德完全一样。因为观音实际上是诸佛之母啊！你会发现，几乎所有宗教的源头都可以上溯到观音。大自在天也是观音，玛哈嘎拉也是观音的化身，南海的不空索观音也是观音的化身。

这个法界里有两个非常重要的象征，一个是慈悲，一个是智慧。慈悲的源头就是观音，智慧的源头就是文殊。《华严经》讲，诸佛以观音为母，以文殊为父。文殊是父亲，观音是母亲，而这两者的合一是什么？是普贤——行动。

智慧跟慈悲合一的时候，你就会产生自然的行动，你不会待在那，你不会只是爱，你不会只是智慧，你不会只是心里面、头脑里的，当智慧跟慈悲合一，你即刻就产生行动。所以最原始的源头是普贤，准提就是普贤的佛母，也可以称作是一个观音。

所以一切的源头都是智慧跟慈悲。你如果不知道你的本尊是谁，你不知道你应该念什么，那么你就念观音，你就念文殊，这两个是不能够避免的。无论念什么，你都必须念观音和文殊，没法避免这两个——智慧跟慈悲。而当你念了观音跟文殊，你几乎念了所有的一切，全部的化身都来自于观音跟文殊，所有的化身的显现都是他们两个人的展现，可以毫不夸张地这么说。甚至诺那祖师曾经提到过，老子是千手观音的化身，耶稣也是观音的化身。当然可以这么说，因为所有爱的力量都跟观音有关，所有智慧的力量都跟文殊有关。