所以，你的心是否能持戒，你的心能否活在这个红尘世界里而对任何人与事都没有谴责？这样你的心才真正的超越了暴力，超越了贪嗔痴，它才会变得真正的光明、美好。

《楞严经》安排得很好，优波离既不是通过无相定，也不是通过有相定，他纯粹通过戒律来达到圆通。

这又是一个方法。他不通过有相定，不通过无相定，他只通过戒律，以使你的身体纯粹的干净，达到“不逾矩”。这是孔子讲的。你的身体在戒律当中，不会再逾越这个界线，身得自在，身体完全纯净了。

接着你开始净化你的心，你的心有各种各样的杂念，各种各样的污染，各种各样的糟糕的想法、负面的想法。它们都得以一一的净化，纯粹以戒的方式来净化，然后心也变得纯粹，变得像一个婴儿一样干净。身心如此的干净，这点几乎常人很难达到。一个人很难通过戒律达到如此的身心纯粹，但是如果真的达到的话，你的身心会在某一个片刻，变得透明、通透。

当身心透明的时候，它就被放下了。这也就是庄子讲的，当鞋合脚时，脚就被忘了。你的身心不再吸引你，它如此纯净，以至于干净到你几乎把它给忘了。一旦把它给忘了，你的意识就回到了源头，就回到了那个无限当中、浩瀚当中。优波离以持戒身心，而得圆通。

有一类人是适合这样的，不多。如果你真的能够超越“身”，让“身”永远遵守戒律，这还不难，最难的是心的超越。有很多人持戒，持到后来就变得顽固不化。他走向了极端，走向了纯粹的形式主义，他不知道那个戒律在他的心里其实也是一个概念、一个念头。这个念头本身也要被超越，也要被戒掉。但他无法戒掉这个最终的念头，这个戒律的念头。

戒律的最高境界是无戒，没有戒，连持戒的这个心都被超越掉。这点很难做到。人们总是被有形的戒律框住，然后变得越来越执着，变得越来越多的谴责。他非但谴责自己，也谴责他人。一个善于持戒的人，你会发现他非常容易谴责。因为他在吃素，他不吃肉，他说这是戒律，他绝对不吃肉，绝对不杀生，然后他看见别人吃肉，他的眼神里都透露着某种蔑视、轻蔑的感觉。好像别人突然间比他低了一等，他是高贵的，他是纯洁的，而别人是肮脏的。

这样的持戒属于持身戒而没有持心戒，他的心充满了暴力，他的心对他人充满了暴力。当你吃素的时候，你没有权利要求别人也吃素，对不对？当你吃素的时候，你从心里都没有权利来蔑视别人的行为。但他产生了一个对比，以你的行为来对比他的行为，这种对比就是暴力，就是分裂。

优波离说，我非但身持戒，而且心持戒。那个心持戒是指，心里面不能有任何贪嗔痴。不能有贪，不能有嗔，不能有痴。来自心的这种暴力都必须被戒掉，否则你不是真的持戒，只是表面持戒。你必须消除你内心的这种暴力感，这很重要。百分之九十九的人只是身持戒，而没有心持戒，他们的心对别人充满了谴责。他觉得自己坐在了莲花上，你们都站在淤泥里，他打从心眼里瞧不起你。你是一个身上有烂泥的人，你是一个不干净的人，而我这么干净，你不要靠近我，你是负能量。

当有这样的心，意味着你已经身有臭气了，你是一个心里面有臭气的人，你的身虽然看上去干净，但那个干净是假的，你心里面已经臭气熏天了，你的心甚至还没有一个吃肉的人来得善良。一个吃肉的人可能没有这么多判断、这么多谴责在里面，但一个吃素的人心里却充满了谴责，充满了对世界、对他人的谴责，甚至他的谴责会达到一个极端。

以前听说过吃素的人，甚至烧过荤菜的锅他都不能用，那个锅叫荤锅，烧过荤菜了，你用洗洁精洗都不行，他坚决不用，拒绝用，他认为只要烧过荤菜，那个炒菜锅就是荤锅。他的执着达到了这种程度，一个用荤锅烧出来的素菜也是荤的。他不但对人有谴责，对一个锅都有谴责，他的眼里几乎没有什么是正当的，即使一个锅，他都对它充满了谴责。

所以，你的心是否能持戒，你的心能否活在这个红尘世界里而对它没有任何谴责？对任何人和事都没有谴责？这样你的心才真正地超越了暴力，超越了贪嗔痴，它才会变得真正的光明、美好、纯净。用这样一颗纯真的心，才能够达到源头。所以这不是一个戒律的问题，是纯真的问题。你的心是否纯真？一个心纯真的人，即使身犯戒，他也没有犯戒。 真正的戒律是要用在心上，而不是用在身体上。这个修法对于现代人来说真是非常非常困难，它意味着你必须要回到童真，变得纯真。

唐朝大诗人白居易，晚年好佛，号香山居士。仰慕鸟窠禅师，有一次，他去见鸟窠禅师。禅师住在树上，枝叶繁茂，盘屈如盖。

白 曰：“禅师住处甚危险。” 师曰：“太守危险尤甚！”

白 曰：“弟子位镇江山，何险之有！” 师曰：“薪火相交，识性不停，得非险乎？”

又 问：“如何是佛法大意？” 师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”

白 曰：“三岁孩儿也解 恁么道。” 师曰：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”白作礼而退。

“薪火相交，识性不停” 才是真正的危险！你的各种善恶的思想在主导你的行为，你能超然之上，成为旁观者，不受思想左右吗？这就是心戒。一个心戒的人，自然善恶尽打却，菩提性宛然了。