你如果不能够聚焦，那么你就干脆扩大，不要聚焦，而是彻底地扩大。

第二种方式是禅宗使用的。如果你不习惯于专注一个焦点，因为有的人不适应专注于一个焦点，这对他来说非常枯燥，很难受，时间长不了。他顶多维持五分钟、十分钟就受不了了，那么有第二种禅宗的方法——

禅宗使用了初关（一心关）的方法，它让一个行者彻底打开他的觉知半径，使他的觉知半径变得越来越广阔：他不仅觉知到个人，甚至觉知到环境；他不仅觉知环境，而且觉知到一个相当广阔的环境！禅宗讲，你的觉知要达到什么样的程度？要达到如地平线一般宽广。也就是地平线以内，整个天地，都要在你的觉知范围之内！

你不能是半吊子，不能像近代有些书里讲的，你要觉知呼吸，然后要觉知周围的环境，这就是半吊子。你仅仅觉知周围的环境那是不够的，你要觉知整个地平线、整个宇宙，你所有能觉知的宽广度都必须囊括在内，尽可能的大！这是禅宗的方式。

禅宗初关的方式，尽可能的大，这叫“一心关”，大到无边无际。但即使无边无际，仍然有一个虚拟的边界、虚拟的范围，一个看不见的地平线依然存在。然而就好像你聚焦一个中心点，这个中心点迟早会崩溃一样，你把你的觉知无限膨胀、无限扩张，这个无限扩张在达到顶点的时候，也会崩溃，这个崩溃就是禅宗讲的“虚空粉碎，大地平沉”。

因为你达到了天边，但是天边依然是个边界，天边依然没有粉碎。但是有那么一个片刻，这个边界都会粉碎掉，天边都会粉碎掉！“虚空粉碎，大地平沉”，整个虚空都碎了，整个大地突然间沉下去了，大地也没了，天空也没了。也就是你的边界、你的外围没了。

当你的外围没有的时候，你的对象就没了，你就没有客体存在了。而这个时候意识就回到它本身！突然你的意识在一秒钟之内就收回来了——从扩张的状态，完全收回到意识本来的无限状态当中、圆融状态当中。

这个圆融不是物理扩张式的，它丝毫不扩张。但又是完全敞开的。你不能描述它，你也无法告诉别人那个状态是怎么样的，它不能够表达出来，表达不出。因为它是客体完全破碎以后的这么一个纯主观的现象，所以它不能表达。这个“虚空粉碎，大地平沉”，在禅宗里被认为是真正的顿悟——破牢关。

刚才第一关只是扩张而已，这个扩张其实不能算是真的开悟，只是个小小的领悟，只有当虚空粉碎掉、地平线被打破，你才真正地回到了意识的源头！

而这个源头，不在内、不在外；不在无限扩张、也不在无限缩小的一点；都不在。在哪儿？你自己会知道！无法表达给你。

这就是走进那个无法表达的全观状态的两条路。要么你就无限缩小，要么你就无限扩张，你千万不要做半吊子，千万不要看一些书上给你讲的——既要注意呼吸，又要注意周围，这就是半吊子。半吊子永远不会成功，因为它是矛盾的，它意味着既要让你聚焦，又要让你扩展，这是相互拉扯的矛盾的力量，既让你往东同时又让你向西。

所以当有人说，你既要注意一个焦点，又要注意周边，那一定是错的，这个方法本质上是错的。只有两个极端：无限的扩张或者无限的收缩，才可以让你超越物理的疆界。

摘自《楞严今释011》，夕阳老师著。