孙陀罗难陀说他没有办法进入三摩地的境界，心经常地散乱、经常地漏。世尊就教他开始观鼻端的呼吸。21天以后，他发现他开始能够看到这个呼吸进出了，就好像一缕白烟一样。当你能够看到呼吸像一缕白烟一样在进进出出的时候，你的心就变得更加敏锐了，你对世界的感知变得更加细腻了。所以，它就变成一个虚净的感觉，很细腻很安静，而且很纯净，就好像琉璃球一样透明。渐渐地，那个出入息的如烟如缕的感觉也变得更淡了。它变得就好像一个白光一样，只是一个微妙的白光。此时他就心开漏尽了，他完全专注了，没有任何的思想渗漏，他的思想再也不向外伸了。这个出入息就好像光明、就像那个光一样。
可以他说，世尊问我：什么是真正的圆通？我觉得从观呼吸，一直观到这个呼吸消失，呼吸消失、觉知明亮、持久发明，呼吸渐渐地消失了，久而久之意识变得明亮、圆满，思想的渗漏就消失了。这对我来说是最好的方法。
这段其实是非常重要的，它基本上就是佛陀在南传经典里提到的那个最重要的法门——味伯沙那（观呼吸）。当然近代南传还把它演变成观丹田的运动啊，观其他地方，如观头发、观手脚的行走啊等等。其实最经典的还是观呼吸。因为所有其他的所缘，它们不会自动地消失，只有呼吸会。你的呼吸在你的观照变得深入的时候，会变得越来越弱，越来越淡，淡到几乎找不着。这是一个自然的会消失的所缘。所以，观呼吸这个法门它有一个优势存在，就是渐渐、渐渐地，它将会消失掉。近代通过观呼吸证到四果的著名的孙伦禅师，他就是纯粹观呼吸，由此入门的。
对于这个观呼吸——味伯沙那法门，我想讲一些更加深入的话题。也就是说其实这个世界上，基本有三种方式，可以让你切入意识的无限境界。哪三种方式呢？
第一种，就是高度的聚焦。类似观呼吸这样的法门，它实际上是一个聚焦的法门，高度的聚焦。如果你安下心来，看着你鼻子的吸气和呼气，你仔细地体验它，毫不厌倦，非常专注，没有任何困倦，也没有任何厌烦，你只是一次一次地体验那个呼吸的进跟出。那么渐渐地，你专注的能力将变得越来越强，这也许需要经过几个月。当然，在这里孙陀罗难陀说他只经过了三七日，21天。他经过一个月就觉得呼吸已经不再是呼吸了，它变得如烟如缕，就好像一个淡淡的烟雾一样，你会在鼻端看到一个如云如雾的状态。
这个米晶子也提到过：你的专注如果够强，渐渐会发现你的呼吸不再是呼吸，它如一阵烟雾。但是你的专注达到一个强度，那缕烟雾实际上意味着，你对物理世界的觉知已经开始浓缩了。它是一个觉知浓缩的现象，一个焦点浓缩的现象。
没有必要在这个基础上让你扩大焦点。我们有很多近代的导师，他们由于对味伯沙那的理解偏差，在教导上产生了极大的误会，他们并不知道味伯沙那这个方法实际上的重点，就是让你的焦点变得越来越细、越来越小、越来越集中。因为只有当你达到越来越集中的时候，力量才会产生。而他们看到佛经里，佛陀曾经讲过你的觉知要遍一切处，你的觉知是一个敞开的状态，是一个无所不包的状态。这个话有没有错？这话没有错。但这话是指已经达到无限意识的人，他产生的一个自然状态。
然而人们总是走错路，人们开始模仿这个全观的状态。当你是模仿这个全观的状态，而不是自然就有的话，你将会产生一个错误。什么错误？你的模仿并不会让你产生真的全观，你的模仿只会让你产生一个意识的扩展、意识的扩张。
也就是你在觉知鼻子呼吸的同时，你忍不住地觉得你应该觉知所有的一切，也就是你要觉知皮肤的感觉，如搔痒；你要觉知腹部的温度、腹部的起伏；你要觉知身体各种各样的痛痒等，你几乎要觉知一切。这还不够，你还要把你的觉知继续扩张，你要觉知你身边走过的人，你要觉知对面树上鸟叫的声音等等，你逐渐地把觉知扩大。
而你在这个扩大当中又有一个中心点——也就是呼吸，你把呼吸作为你的中心。如果你真的这样做，这就好比你本来要往北走，可又拼命地往南跑，它是两个不同的方向：一个是向内集中，一个是向外扩张，这是两件矛盾的事。但是，人们不知道佛陀讲的那些话到底是什么意思。佛陀既讲了味伯沙那，又讲了你的觉知是遍山河大地的，它们似乎是不能够相容的两个境界。所以我今天想要强调的是，你如果试图达到意识的海洋、意识的浩瀚，在一开始的时候你只能走两条路，当然有第三条路，第三条路我们暂且不论，先讲两条路。
哪两条路？第一条路是焦点的绝对集中。当你强烈地集中于一个焦点的时候，这个焦点在达到极限的时候，它就会崩溃掉！这是物理学上的一个自然法则。任何一个焦点如果达到极小，它就会崩溃。而当它崩溃掉的时候，那个焦点就消失了——也就是你的客体，你觉知的客体突然间就没了。
这就是为什么你聚焦在呼吸上的时候，呼吸会变得越来越淡、越来越淡……淡到后来呼吸消失了，对象没了。当对象没有了，而你的觉知还存在的时候，你的觉知自动地成了一个没有焦点的觉知——它没有中心点，也没有外围，这就是全观。
所以你可以从凝聚你的焦点开始，渐渐地走向它的极端，没有焦点的极端。这是第一个方法。也就是这里讲的味伯沙那，关注呼吸。一直关注到呼吸变得如烟如缕，像烟雾；接着连烟雾都渐消，变成白色的一片东西，连烟都没有，只是白白的，像一团白光；然后这个白光彻底变成了一种光；最后连这个光都没有了。有光还是有对象的，最后连这个无形的光都没有了，只剩下圆明的觉知。这就是从焦点达到彻底超越焦点的一种方式。
摘自《楞严今释011》，夕阳老师著。
