原经文藏译中：林生茂

夕阳讲解

觉知客观灵性层面

今天我们这一段正好是谈到鬼神的。你会发现，生命里有很多东西是那么的巧合，为什么这样说呢？不知道大家是否感觉到过去的两周时间里，有没有什么异样？那两周正好是农历的鬼节，也就是盂兰盆节。如果你足够敏感，在过去的两周里，你也许能够感觉到空气中的能量比较低沉，甚至你会更容易疲劳。如果你能够感觉到这两周的能量异于从前，这就意味着你开始领会到古人为什么要叫这个节是鬼节了。

你会发现，古人对天地间能量的变化相当敏感，他们一定像你一样，发现了每年七月半的时候，就开始有一股低沉的能量释放出来，而他们的敏锐甚至远远超越你，他们清晰地感知到这个能量的来源是比较低频率的层面，他们发现这两个月里，更容易梦见先人，梦见已经去世的长辈，梦见你来到了祖先的坟墓边，等等。所有这一切都指向一个方向，这个方向和佛陀说的一样——七月半是孟兰盆节，那些你故去的先人，在这两周内被释放出来了。

当然这种表达并不合适，更准确的表达是在这两周的时间里，两个世界之间有了一个沟通的桥梁，就像鹊桥那样。但并不是他们完全地来到这个世界中，只是产生了一个沟通的桥梁。因此，在前两周你会感觉到能量比较低沉，非常困，人很疲劳，但令人欣喜的是今天是个好日子，因为这两周的时间在今天终止了。如果你能够像古人那样非常精确地记录天象，记录一年当中的节气，记录每年到了七月半发生低沉能量的那个起点，并记录能量的那个终点，你会惊奇地发现，那个起点与终点每年都非常精确，而且正好是十四天。可见整个宇宙是非常数学的，极为精确的。

当然城市里的人对这些的觉察会有点困难，但是如果你足够敏锐，你会感觉到。除了这十四天之外，还有一个每天都发生的现象，也就是凌晨的两点半到三点四十五分，这一小时十五分钟是大地能量释放的时间。之所以城市里的人不容易感觉到，是因为城市里人类的能量和气氛太浓了，所以对于如此微妙的现象可能无法感知到。也许你听说过整个地球是个生命体，地球也像人类一样有呼有吸，而每天凌晨的两点半到凌晨的三点四十五的这四十五分钟内，地球在呼出他每天的第一口新鲜空气。

这就是为什么古人总是说凌晨两点半的时候是地祉上升的时间，也就是指土地神。这可以看作是一个比喻，这个比喻完全符合事实。凌晨两点半是土地爷从地上升起来工作的时间，在城市里你肯定感觉不明显，你要到旷野里去，到大自然、草原当中，你会发现，每到两三点的时候，你会自然地醒过来。这是一个奇怪的现象，而且很多人会出现这个现象。到两三点的时候，你内在的生物钟会自然地唤醒你，因为那一刻正是整个大地苏醒的时刻，所以你会随着整个大地一起醒来，你的身体感觉到了，但是你自己没有感觉到，你仍然需要沉睡，因此在三点钟的时候你会醒一会，然后又睡着。如果你在三点钟的时候打坐，必然会有意外又自然的收获。

以前我有位忘年交，这位老先生叫韩嗣祺。我们彼此相识时间很长。他原来是菜场里卖菜的，文化程度不高，小学没有毕业，但在文革前曾有人教他念“阿弥陀佛”，他就一直念佛。白天要卖菜，很忙，没有时间念佛，所以他一般都是睡到凌晨两点钟起来打坐念佛，坐到三点钟再睡下去。在和他交流的时间里，他曾经给我讲过一个非常神奇的经验，我相信他所讲是真的，他说他在十年文革末期，发现每天两点钟打坐的时候，他闭着的双眼开始看见一盏橘红色的灯，几个月之后灯变多了，而且这些灯围成的正好是一个人的形状。这样一年之后，他发现的确是一个人，而且是一个身上有亮光的人，而不是灯，之所以之前看成了灯，是因为无法看到完整的画面。而这个身上有亮光的人，每天凌晨两点半准时会从地面升起，向天空飘上去。当然这个天空不是物理的天空，而是他禅定里的天空。他说他连续几年都看到这个景象，很稳定。其实他看到的刚好是每天两点半大地复苏的一个景象，或者说是古人所讲的土地爷开始醒过来时的景象。

这个故事我想告诉大家的是，整个物理世界包括灵性的层面都在极度精确地遵守着物理法则，只不过你不知道，当然你迟早会知道的。

我们有学员曾问我：我什么时候能够打开天眼，打开第三只眼看到其它层面，看到另类的层面？我的回答是：你的脚试图从第一步直接跨入第五个台阶，但跨的幅度太大，而你的腿脚没有那样长，按照一般的思维你根本没有办法跨上去。不过今天我要告诉你如何跨上去的方式，而且比你想象的要简单的多。

为什么那么多古人有这些看到、听到、感知到的内视的能力，但现代人却很少有这样的能力？古人有这些能力并不是因为打坐、禅定等方法，而是因为他们生活在田园当中，没有生活在城市里。当你去问一个农村的孩子，你会发现他对大自然的感知要比你敏锐得多。如果你能够有机会像农村的孩子一样，循序渐进地从感知身边的能量变化开始，那么你的第一个台阶就走上去了。而这第一个台阶会自然地过渡到第二个台阶——你对能量的感知将会变得敏锐，这个敏锐会自然地、自动地、毫不费力地延伸到更为精细的程度。

就好像那位韩嗣祺老先生一样，没有人教他怎么打开第三只眼，他只是卖菜的，他只会念一句佛，没有文化，也不知道有关第三只眼的任何信息，甚至连如何打坐都不知道，他只是盘起腿来念佛。但当他慢慢对周边的能量变得更敏锐以后，一些事情会自然地成长起来。你只需要跨上第一步，当你的意识开始升高，当你对周边的能量敏锐，例如过去两周你能够感知到这些低沉的能量，这就意味着你对生命、对整个生活的感知力都在增高。而这个感知力如果你不进行人为的打压，它将会持续地增高。所有这一切，都会自然地展现出来，并不需要追求。

主观内层面的障碍

这些是有关客观世界的层面，而今天莲师要告诉你的是有关主观世界的层面。

现在要谈的是因抱持“有神祗鬼魔”这类想法的心理状态所引生的障碍，应该如何净除。

当你经常有禅修体验时，由于脉的构造与念流移动转换之间的连结⑨，你将会被所谓魔势力的种种幻变所袭击，并感到疑虑。当恐惧害怕的想法生起时，要迅速辨认出，然后将这些想法作为道用。如果你任由这些想法坐大，或是屈服于它们的力量，这些想法就会成为修行上的障碍。

⑨这个教授指的是气与二元心智的不可分。身体中的能量流与概念思考之流两者息息相关。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】—这个注解指的是气脉与心智的相互牵动。

在这里，我们要给大家一个概念。第四道的葛吉夫对昆达里尼嗤之以鼻，他曾经有一篇文章批判昆达里尼，他说：印度宗教非常推崇昆达里尼，推崇这种脊椎能量的上升的方法。但是你被骗了。他提示到：这股能量纯粹是制造幻觉的能量，你的脊椎上升如果牵动了你的思想，那么它创造出来的就纯粹是幻觉。葛吉夫讲的是完全正确的，和莲师所讲这一段是精确地吻合的。当你中脉里有能量上升的时候，这股能量一旦跟你的思想之间产生联接，它就会开始创造画面，即使不创造画面，也将创造感觉。也即这样的联接不是创造画面就是创造感觉，这两个最为觉见。而无论创造出画面还是感觉，其实都是主观化的，这个和我们刚才所述客观感受到外界的能量是不一样的。

当然大家对这个经验也许非常陌生，我们来举例说明。如果你有禅定的经验，而且你如果已经达到了这样的程度——当然不达到这个程度的时候，你不会有任何主观的画面的感觉，这个程度就是当你在禅定中，你的肉身如果感觉到了如云如雾一样的体验，这意味着你来到了向内禅定的大门口，你的身体在你的感知里雾化了。

大家是否还记得我在读书会第29期讲过的米晶子张至顺道长吗？张道长年轻时，有次做了一天的饭，很累很累，累得几乎要倒下来，但他晚上腿一盘坐下后，周围的声音都听不见了，他就觉得眼前开始出现了雾，很大很浓的雾。在浓雾笼罩了身体之后，他发现身体消失了，没有了。

所以这是一个禅定的共同标志，不是个别化的现象，非某些人所有而其他人没有。当然有的人可能把这个并不形容成雾，根造仁波切在睁眼打坐的时候（密宗有一个传统，打坐的时候要求睁眼禅定），他的眼前放着一块表，他睁着眼睛发现这个表开始模糊并渐渐退入云雾中去了，而前面是一片朦胧的云雾，紧接着他发现时间消失了，他开始进入了禅定。

无论是睁眼还是闭眼，其实都会经历类似的情况，都会有一种雾化的感觉出现。因此这是一个禅定的大门，也是一个共同的大门，除非你走进这个禅定的大门，否则你很难产生更深的经验。雾化意味着你对肉身层面的觉知已经撤出了，你对物理世界的觉知已经抽离了，所以你对物理世界的感觉如雾一般，身体会感觉不到。

大家都知道百慕大三角，百慕大发生过很多飞机失踪的事件，其中有一架飞机在失踪十年后，居然出现在太平洋的另一端，而且飞机上的人还活着。当对他们采访的时候，机长告诉人们，我当时在机头前面看见一团云雾，并且被这团云雾包围，飞机就飞进了这团云雾，而当我飞出来的时候，就来到了这里，没有想到会是在十年之后。

我们可以看到这个云雾的现象极其客观，它代表着另一个层面的开口，无论你是在百慕大进入了这个开口，还是在禅定当中进入了这个开口，都是一样的。你进入了一个云雾的状态，你进入了另一个层面的开口。

在禅定里，你一旦撤出了对物理世界的觉知，你的觉知会自动移向另一个层面，这个层面在一开始的时候是主观化的，属于纯主观层面。这个撤出意味着你的能量在向中脉收缩，你的能量越向中脉收缩，你对物理世界的感知就会越弱。而当你撤出物理层面，你的能量完全进入中脉以后，你会进入一个雾化的感觉，如果在这个感觉里，你不联系你的思想，你将看到的是一个客观的物理层面。

这里有两个叉路，如果你不联系你的思想，你将看到的是一个客观的物理层面，也就是说你将看到，例如在物理层面你将看到两周内的低沉能量，这是客观的，人人都能够感觉到；而如果在同样的状态里，你进入了一个内层面，你感知到的将不是物理层面的低沉能量，你将感知到的是一个客观的、属于那个层面的各种灵魂的形象。这种低层面灵魂将在你眼前展现出来，他们不完全是一个能量的形式，而是低层面灵魂，这是客观的内层面。

但对绝大多数人来说你将不会走向这个方向，而是进入另一个叉路，对于百分之九十九的人来说，你的能量无一例外地将会携带思想，这几乎不可能避免，因为你不是一个思想进化的人，你必然会在你的能量里掺杂着各种各样的思想，这就意味着你在进入到雾状的禅定，能量收缩到中脉的时候你将牵动的不是客观的内层面，你将出现的是一个主观的内层面，也就是你看到的将完全是你的主观反应，视觉反应，你将看到你的回忆，你将看到各种各样由思想创造出来的视觉化的画面、感知力。这些感知，跟你在梦中看到的没有任何区别，就好像日有所思，夜有所梦一样。你现在日有所思而定有所梦，你在禅定当中看到了你日有所思的那些画面，各种神奇的、扭曲的，各种可能性的画面。而这个是今天我们要讲的，莲师要求我们去规避的。

如果你看到客观画面，客观的非物理层面，它一样会对你有吸引力，有诱惑力；但是当你看到主观的层面，它对你的诱惑将更加直接，因为那些思想本身就是你的。所以，当你看到这些的时候，莲师讲到：再者，除非你把高低起伏的任何障碍都作为道用，否则障碍将会带着更大的力量回来，变成修行的大障碍。将障碍作为道用是极其重要的。

无论你看到什么，你将产生两个反应，无一例外的——要么你被那个主观的画面吸引，要么你被主观的画面吓到而开始排斥那个画面。排斥是因为那完全有可能是你创造出来的一个恐怖的画面，例如坠下山崖、看到各种各样的怪兽等，你开始拼命的奔跑、逃避、抗拒，而你越是回避、越是抗拒，你所创造的画面会带着更大的力量回来，因为这意味着你没有完成它。

那么一个画面要怎么完成？如果你对它既不吸引，也不排斥，那么这个画面会很自然地流过去，它的展现功能就结束了。而当你排斥或者被吸引的时候，则意味着你在给它注入能量，它就会像万花筒一样越变越多。你有没有发现如果在梦里有狼在追你的时候，你如果跑得越快，狼一定会追得越紧，而且一条狼会变成很多条狼，甚至还会变出来其它更多的狮子、老虎来。这是因为你在排斥它，而使它以更大的力量回来。大家有这样梦的场景吗？另外如果你在梦中掉入悬崖，你会突然发现那个悬崖没有底，你会越掉越深，好象无底洞一样，这同样是因为你在恐惧当中，那个深渊因为你的排斥而被注入能量，因此变得无限的幽深。所以当你在排斥，当你的恐惧，那个场景就会被增加能量。

觉知没有焦点·全观就是放手

基本上，若是想穿越自身念想思维的危险狭路，就要将障碍作为道用。邪恶力量与魔力幻现的体验，是你自己错觉的心所体验到的；在自身之外，绝对没有任何“神祗”与“鬼魔”。一体验到邪恶力量与魔力幻现的瞬间，就应该立即运用这样的关键心要：要了解它们并不具有任何真实的存在性，因为它们并没有生、住与灭。每当魔障攻击出现了，就采用你的瑜伽姿势，保持目视，深入观照这些鬼魔幻变的本体，然后念头会现前为空性的认知。你的想法一转为空性的认知时，你便会拥有了彻底断除恐惧与害怕的确信勇气。

这里有一个语言上的错误，但这个错误是不能避免的，莲师在这里强调，你应该保持瑜珈姿势，保持目视，深入观照这些鬼魔幻变的本体，那么有人就这样做了，我们很多人都这样去做了，99%的人这样去做了，这样做意味着你在正视它，你在聚焦它，你在对着它看。克里希那穆提曾经有这样一个比喻，他说你的思想就好像是个猴子，如果有一个房间，里面有一只猴子，这个房间就好像你的头脑，你的头颅，你在头颅里看到了一个思想，一个猴子，你盯着它看，会怎么样？结果是，你越盯着它，它就越向后退，然后你的注视迟早会把它逼到房间的角落。对此，克里希那穆提讲了一句非常经典的话：当你把它逼到角落的时候，你就会知道，它会是什么反应。一个猴子，如果让你逼到了角落而无路可退的时候，它唯一的动作就是反扑，没有别的可能，它除了攻击你、反扑你，还能怎么办？对，你甚至像有人说的可以打死这只猴子，消灭它——那么更大的猴子就会出现了。你打死了小猴子，突然就会出现大猴子——它必须要反扑，因为它除了反扑已经没有别的地方可以去了。

莲师在这里用的这个表达，会让你错误地以为你要专注它，你必须专注你的这个思想。而其实这是你在掐自己，你在用你的左手打你的右手。但这句表达是一个语言上的误会，或者是一个翻译上的误会。为什么我要强调这是一个翻译上的误会？如果你了解密宗的大手印，你会知道密宗白教大手印里有这样一句话：你保持瑜珈的姿势，目视虚空。而目视虚空意味着你什么也不看。莲师这里讲你要保持瑜珈的姿势目视，这个目视后面缺了“虚空”两个字，目视虚空，这才是大手印真正的目视方法。

这样的目视意味着你没有焦点，你什么都不看，目视虚空，那么当天空有一朵云飘过的时候，你会不会聚焦呢？你不会。天空有一朵云从你眼前飘过的时候，你会盯着它走吗？你不会。你会任它去，你甚至都不会注意它。这就是真正的无聚焦地看，而当你无聚焦地看的时候，思想就被释放了。因为只有这样，你才不是逼它进入墙角，你只是轻松地当没有看见它一样，它就自己从窗户里跳出去了。

大家有没有看过赛斯的书？赛斯曾经提到，有的人会出现梦中星光体外游的现象，在罕见的情况下，你的星光体有可能离开地球进入外太空。但外太空其实是危险的，不那么安全。你在外太空可能会看见一些你从没有见过的灵魂的画面，而且这些灵魂有时会故意变成恐怖的样子来吓唬你，他们是故意的。赛斯提到，他们吓你无非是要掌控你。当你恐惧时，他就马上有空可钻，就可以掌控住你。当你看到一个最恐怖的灵魂出现在面前，张开血盆大口时，你应该如何面对他，如何躲开他呢？

赛斯说你根本不需要回应他，根本不需要抗拒，或者讨好。你唯一要做的只是一件事：对他say hello。如果你对他say hello然后走开，就什么事也不会发生。

赛斯的这段话，我印象非常深。你在梦中如果碰到同样的场景，你也可以say hello，然后走开，就好像它什么都不是。你当它是回事，它就是回事；你当它是个大人物，它就真的变成个大人物；你当是个魔鬼，它就真的变成魔鬼；而当你say hello，意味着你根本不把它当回事，那么它就没有任何力量。它的力量来源于你的赋予，你不赋予它力量它就根本没有力量。赛斯说，你的注意力就是它的营养，注意力丝毫不投注在它的身上，它就没有力量。

所以这也就是莲师讲到的，你保持目视虚空的一个姿态。而这只是事情的前半段，还有更重要的后半段，请大家仔细听好。后半段莲师讲：深入观照这些鬼魔幻变的本体。后半段是什么意思呢？这需要在前半段的基础上去理解。

当你目视虚空没有焦点，你才是一个真正的全观的状态，真正的觉知的状态。觉知意味着没有焦点。有焦点的不是觉知，是专注。专注其实就是排斥，你只接受一点，这一点之外的则统统排斥。而全观、觉知是一个完全没有任何排斥的过程。当你没有排斥、没有焦点，你会发现一个神奇的现象——这只猴子开始不怕你了，这只猴子开始在房间里自由运动，你的思想开始自由地展现，不压抑了。你聚焦于思想，思想在一秒钟内就会熄灭。你可以自己做试验：当思想一出来，你去看，你一看到，它在不到一秒的时间里就熄灭了。但它不是真的熄灭，它只是被你压住了，你在做这个动作是以石压草。

刚才有人说要打死这只猴子，你并不能真的打死，你只是把它打晕，把它压住了。但它不是真的死，而且它永远不会死，因为它就是你自己的思想。你只是把它压制到你的潜意识里面。迟早有一天，它会以更大的力量回来，这是莲师讲的。当你不聚焦，当你没有焦点的时候，你会发现思想就变得没有力量。当思想自由展现的时候，你要记住大手印的一句话：你要开始学会把妄念当成友伴的禅修——这些妄念好像是一个个玩耍的孩子，而你好像一个老人在看着孩子玩耍，就好像一个老人在看着天上的浮云在自动地飘过，他没有焦点、没有执著、没有反抗，这一切都自然地被释放掉了，当它被释放的时候，就意味着它没有凝聚更大的力量来展现；而当它被压抑的时候，它就会凝聚更大的力量冲击回来。

所以这就是大手印的态度，这就是莲师的态度，你不压制它，让它轻松释放。而这个释放并不会有结束的一天。有人觉得自己的释放为什么会没完没了，总是有念头需要释放，因为你还活着，你如果想完全没有念头，你一定是已经死了。你大脑的功能，就是思考，这个思考在你停止呼吸以前不会停止。所以克里希那穆提说，人们总在追求怎么样压制头脑，让它不要思考，但这是头脑本身的功能，你去压制是不人道的，不符合法则的，没有必要压制它。它的运动跟你无关，它的运动也不妨碍你的宁静，这点非常重要。

克里希那穆提讲到，即使思想在流动，它丝毫也没有妨碍到你的宁静。因为你不是思想，你是超然的觉知，而当你保持超然，保持没有焦点的时候，你会发现这个觉知拥有天然的宁静。这个宁静不是通过压制思想产生的，真正的宁静丝毫不需要压制思想，真正的宁静只是你回到了超然当中，那个宁静是天然的，那个宁静就是超然本身的品质，就好像爱是你心灵的品质一样，你的宁静也是你的品质。它一直在，它从未消失。

所以大手印形容一个真正的得道者，就好像一个老人看着孩子在游戏一样，他非常放松，他晒着太阳，他微笑着，他在他的爱意中，在他的祥和，在他的自由与宁静中，看着周围在运转。你希望宇宙停止吗？这是不可能的。即使你停止了，宇宙也会继续运动，你的周围一直会继续运转下去。所以没有必要停止它们，没有必要停止你的头脑，没有必要停止星球的运转。你唯一要做的是——跳出你的层面保持超然。而当你这样做，意味你对所有的一切say hello。这个时候，当你超然的时候，就没有什么东西是负面的了。

就像赛斯说的，当你对一个无比丑陋的魔鬼say hello的时候，你会发现它变得很可爱。这就是游戏三昧。然后你就领悟了这一切的本质，这一切的本质是什么？这一切仅仅是一场游戏而已，仅仅是一场梦而已。没有一场梦是灰色的，其实所有的梦都是彩色的，都是游戏，是上帝的lila。你之所以认为它是恐怖的梦，是因为你聚焦了，你当真了。你当真了，它就变得很恐惧；你不当真，你变得像一个老人一样，你在看着玩，那么这一切都是好玩的。然后就你认知了它的本质，它的本质仅仅是一些幻想、一些思想的画面。

即使群魔如军队一般环绕着你，也无法动你一根汗毛，也无法制造出任何障碍。它们的环绕有什么关系呢？庞蕴居士有这样一首诗：但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。心境如如只个是，何虑菩提道不成。

铁牛不怕狮子吼，就是说铁牛并不怕有一头狮子在它面前吼，你就好像铁牛一样，如如不动，但自无心于万物，何妨万物常围绕，这句话非常棒！你如果对万物没有心，是放松的，那么又何妨万物围绕着你呢，就让它们围绕着你好了，就让那个鸟停在你头上好了，没有什么关系。让它叽叽喳喳叫，没有关系。你就好像木头人一样，对它没有任何意见，木人本体自无情，它没有意见。花鸟逢人亦不惊，以前有人做过一个实验，当你对鸟儿没有任何攻击性的时候，鸟儿甚至愿意停在你的手臂上。心境如如只个是，何虑菩提道不成。如果你这样的话，菩提道怎么会不成呢？！

今天下午还有人问我：怎么能够得大成就？他说安住于如如不动，安住于无限，他已经厌烦了，已经觉得没有什么意思。如果这样，那么说明你对真理的领悟还差很远，你应该好好看看庞蕴这句话。心境如如只个是，就只是这样。克里希那穆提讲过，一个成道者就如同旷野里的一棵大树，无论云起云落，无论野兽在它身边怎样走过，猎犳走过、羚羊走过，无论鸟儿怎样停在它的头上，它都只是旷野里的一棵大树，如如不动，看着这一切，非常的安详，而且天然有一种美感，并不枯燥。

所以当你安住在超然，你不会觉得枯燥，如果你觉得枯燥，说明你的超然还不是真的。这样安住无限是一种甜蜜的状态，你一定要经验到，它真的非常甜蜜，如果你的无限、你的超然，没有甜蜜，没有喜悦，那么一定有什么地方还是错了。为什么密宗大手印讲，这个无限是空、明、乐，它不止是空，还有喜乐，还有甜蜜，还有明亮、明灿，必须具备空明乐这三个要点。当你成为超然的旷野里的大树，生命就变成了一种享受的过程，而不是枯燥的过程。

所以印度教讲，对一个成道者来说，整个生命都是上帝的游戏，而不是上帝的无聊。它并不会认为这是无聊的，而是游戏的，上帝的lila，很开心，无限的喜悦。因此要通过这些古人的智慧对照你的状态，因为你的状态可能在一些微妙的点上仍然是错了，这很重要。你觉得你达到了无限，达到了超然，达到了不聚焦，但你极有可能在一些微妙的点上仍然错了，而差一点就等于差了十万八千里。你为什么没有喜悦，没有甜蜜感？你少了这三样里的任何一样，就说明你什么都没有，你连空都没有，你的空还不是真的空。

超越头脑最后的幻觉

所以当你体验到神与魔的一切经历，都只是你自己概念思考的形象化。在自心之外，神和魔连一个原子也不存在。断除概念思维之念流吧!把你的五蕴当作荟供供养出来吧!把你的身体当作食物来布施吧!舍弃我执，好好运用精髓心要，进行修持吧!

这里面我要讲到一点，莲师在这里只讲了一个方面，我要补充另一个方面。许多人也曾经问我，为什么我达不到内层面的视觉化？他们认为内层面的视觉化是一个很大的成就，很大的进步，最起码是一个稀有的进步，很难得。当然这的确很难得，但是我要告诉你，能够展现画面的人占的比例不高，这并不意味着稀少比率的人是优越的，并不是这样。这只是意味着，这一小部分人拥有画面感的特质而已。而另一部分人，对于绝大多数人来说，你拥有的将是非画面的感觉体验，这个感觉体验所达到的层面丝毫不低于画面感所达到的层面，你要理解这一点。

我可以举例说明，大家会立刻知道。孙伦禅师（意识内化网站上：孙伦禅师修行证四果的故事）是一个达到四果罗汉的人，而且只用了两年时间。一个已经证到四果罗汉的究竟成就的人，却是一个非画面体质的人。孙伦禅师在整个冥想修行过程中画面感并不多，极少。

你会发现身体比你更聪明，你不需要身体在某个阶段产生怎么样的体验，你的要求可能是愚昧与不合理的，而身体其实比你更知道，身体已经进化了上万年，它比你的智慧要深的多。你要深深地理解这一点——你的身体比你要聪明得多得多，它完全知道应该怎么做，你的身体完全知道怎么控制心脏、怎么控制血液、怎么释放荷尔蒙、怎么释放腺体，对此你完全是无知的，而身体全知道。显然，身体更知道在什么样的情况下它应该释放什么东西，应该展现什么东西，身体完全知道。

所以当你的灵修，当你的内层面的进展到某一个程度的时候，你的身体会自动地选择适合于你的释放渠道，如果你不是画面型的人，他会找到对等的渠道来释放。画面型的人会有释放画面的渠道，会莫名地展现各种画面，我们意识内化学员里有好几个是画面型的，他们一开始就会呈现出画面。但90%的人是非画面型的，他们展现的是跟孙伦差不多的体验，孙伦画面很少，但他的感觉很敏锐。感觉对于人类来说发展的程度比画面更加常见，所以对大多数人来说，当你的心灵达到某一个阶段以后，如果无法释放画面，他就会自然释放感觉，这两者是对等、平等的。

孙伦是什么感觉呢，他在达到初果、二果的时候，在某一个特定阶段，他都出现了强而有力、并且不能自制的疼痛感，那个疼痛是如此的剧烈，剧烈到几乎是撕心裂肺，整个身体要爆炸了一样的疼痛。但他身体没有任何生理的疾病，他并没有胃痛、心脏痛、肌肉痛，他是全身一起痛，他痛完了，从禅定里出来，身体又是完好的，什么事也没有，所以他的痛显然不是生理性的。只有在禅定里达到如此强烈的疼痛，才可以跟你在禅定当中出现一个恐怖画面达到的吸引程度完全的当量对等。

所以你的身体在以这样的方式形成吸引力来吸引你、考验你。你从这一点上可以了解，看到画面与否，与感受疼痛与否，效果完全对等，两者没有区别。在这一点上，你甚至可以感觉到，直接的疼痛更加容易吸引你。如果你是一个画面型的人，那么你所感受到的就不是疼痛，而是像莲师这里讲的，你会突然感受到魔鬼、魔君都来了，成千上万的魔鬼围住你，而你感受到强烈的恐惧感。

你的身体在以各种各样的方式，创造能把你拉回到身体的场景！你要明白，你的身体丝毫也不希望你脱离它，这就是它为什么要创造画面、创造疼痛，把你拉回来。没有别的魔鬼，你的身体是你真正的敌人，你的身体试图把你拉下来。它以画面、情感、疼痛，把你拉下来。因为你的身体知道，你即将超越它，你的头脑知道你即将超越它。

大家有没有看过一本《大威德之光》（藏传佛教密宗大师热罗多吉扎的生平传记）的书，其中提到热译禅师即大威德禅师的一个很经典的故事。他当年在印度禅修，在他临开悟的一两天前，他走在旷野上，突然他眼前出现了一个无比巨大的大威德，这个大威德有几层楼高，而且喷着火焰，恐惧异常，发出比雷声更响亮的震动，在他看来，这完全不是一个幻觉可以解释的事情。三天以后，他终于证到最终的解脱，实现了最终的开悟。

而他成道以后，给他的学生讲了一句话，这句话非常有颠覆性，他说他在成道以后终于理解——为什么会在他成道三天前出现如此大的一个场景，他说我现在才知道，那是我的头脑已经预感到它将要死亡了，所以那是头脑最后一次的回光返照。他用了回光返照这个词，你的头脑知道你即将彻底要超越它了，它无法再束缚你，无法再控制你，你的意识即将要彻底地超越它了，所以它会出现最后一次回光返照，出现最猛烈的一次展现，出现了几层楼高的活生生的大威德。

所有这些古人的、近代人的例子中，你都会发现一点：孙伦是他的身体通过疼痛试图把他往回拉，往下拉。而热译禅师是头脑在试图把他往回拉，用它最后的力量展现出最伟大的幻觉想把他迷住，把他拽下来。而当你不受这些头脑与身体的迷惑，你将会在某一个片刻超越！所以整个过程，就是在超越你自己，你将理解这一点。没有别的要超越，你要超越的无非是你自己的身体、自己的头脑。整个的灵修，不是超越宇宙，不是超越地球，而是超越你本人，超越你的身体。