极目远望，回到心灵的源头
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生侯王得一以为天下正。其致之也。
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
在一开始的时候，老子就说，“昔之得一者”是什么样的？那些得到“一”的，来到“一”的人是什么样的？
显然这段话太哲学了，我可以坦白的讲，如果你从哲学的角度去理解它的话，是完全无效的。
你可以讲一个小时什么是“一”，自古以来，两千多年来，已经有无数的书在谈到什么是道，什么是“一”，但它如果一直是高高在上的，一直是形而上的，那对你并没有什么用。所以我们要把这个“一”从天上拉下来，拉到你的生活中来，拉到你实际的身上来。因为这个“一”，你曾经经验过，每一个人都经验过短暂的“一”的片刻。而当你经验的那个片刻，对于你来说，根本就不是一个哲学，它对于你来说，完全是一个体验。所以我现在要做的就是让你回忆起那个体验，回忆起你曾经得过“一”的那个体验是什么。
天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。
它告诉你几个标志：当你得到“一”，你就会“清”、就会“宁”、就会“灵”、就会“盈”、就会“生”、就会“正”，就会生发、有活力。
当你得到这个“一”的时候，有几个标志性的现象：首先你变得清澈了，然后你变得宁静了，然后你变得突然间有灵性了，有灵感了，然后这个灵感会引发一种活生生的活力，而这一切，最终会让你感觉到你归位了，你正了，你坐在一个正确的方向上，你找对了你的位置，找对了你内心的位置，你灵魂的位置。这是几个重要的标志：“清”、“宁”、“灵”、“盈”、“生”、“正”，那么在此提示下，你能够回忆起，你在以往的经验中，你在哪些片刻，是“清”、“宁”、“灵”、“盈”、“生”、“正”同时存在的？你能回忆起有哪些片刻，正好是符合这些特征的？
你一定有过，每一个人都曾经有过，也许你已经忘了。在你年幼时，你七岁以前的经历你已经忘了，但是那些经历模糊的片段仍然留在你的潜意识中，你浅浅的感觉到在你七岁以前，在你没有任何复杂思想的童年时期，你是那么的快乐，你完全的纯真，完全的敞开，那个时候你没有任何的烦恼。然而七岁以前，虽然你没有任何烦恼，但却缺少了一件非常重要的事。
曾经有个小和尚问禅师：这个世界上，是不是有人曾经安住在佛性的体验当中？
这个禅师说：有啊，其实每一个人在小孩的时候，他就是在佛性当中的。
小和尚问：那为什么长大后就忘了呢？
禅师回答：虽然他是在佛性当中的，但他就好像是一个水中的陀螺。
小和尚听不明白：什么是水中的陀螺？
如果你是一个四五十岁的人，也许你小时候玩过陀螺。它用木头做成，圆锥形，下面尖尖的，你用一根鞭子打这个陀螺，它就会旋转。而水中的木陀螺意味着它不需要别人抽它鞭子了，它靠浮力漂在水上，跟着水的流动就会自然旋转。所以禅师说，一个孩子是水中的陀螺，他随着环境旋转，他没有自己太多自己的思想。你给他吃他就吃，当环境怎样他就怎样。
但他唯一缺少的是什么呢？就是一个有意识的状态。他充分融入了环境，就好像充分融入了内心的宁静一样，一个孩子他充分融入了内在天然的喜悦跟阳光。他不是做作的，一个七岁以前的孩子笑的时候非常爽朗，没有任何做作的成分，他此刻跟内心的神、内心的上帝是合一的。但他缺少的是有意识，他不知道自己是合一的，这是关键。所以他像一个水中的陀螺一样，随水而转。他不知道自己此刻的心境，是成年人花三、四十年都无法追求到的。
而当一个孩子在临近七岁的中间点的时候，意味着他的意识在越来越靠近有意识的范围。他从一个完全无意识的人类，渐渐的向有意识发展了。所以你往往会在七八岁的时候，经验到一些你回忆得起来的场景。七岁以前的场景你几乎都忘了，因为之前你都是无意识的。你吃，你玩，你睡，但就像一个水中的陀螺，是无意识的，所以你很快就忘了。七岁以后的经历你往往能够想起来一些，因为七岁以后你的心念、心识开始成长到渐渐变得有意识，你开始能够记住一些事了。而当你记得太多，你又进入另一个极端，你变得头脑化，你开始远离你的心灵，远离你的快乐。
所以当一个孩子渐渐长大，他的快乐就消失了，因为他走到了另外一个极端，他从上帝的快乐的天堂，慢慢走到了完全头脑的世界，走到另一个极端。
无论怎么样，你势必经过那个中间点——七岁，所以请大家回忆你在七岁时曾经历的画面，这很重要。你在七岁的时候，你爸爸妈妈是否带你到公园、到美丽的大自然中去了？也许某些瞬间的画面仍然留在你的意识当中，我给大家一些提示：你一定曾经远望过蓝天，或者远望过群山，而那个画面至今为止，仍然记忆在你的脑海中，虽然也许并不清晰，虽然也许你已经忘了当时周围是什么，但那个定格的场景肯定在——那个群山，远方的天空，美丽的树林，小河，夕阳西下等等，那个定格在你脑海中，以至于你现在都能够回忆起来的片刻，你能够想的起来吗？你要回忆到那个定格的片刻。
而当你回忆起来，你是否能够经验到——在那个瞬间，你的整个人都是整合的，你似乎感觉到了你人格上的完整，一种灵魂般的纯净感、整合感，一种天然的完美。大家有这样的经验吗？你是否回忆起你七岁左右，曾经定格在脑海中的那个画面？那个画面是不是拥有老子在这三十九章提到的清澈、宁静、有一种灵感，有一种生机，有一种归位的纯正感？就是这样。大家一定要回忆起来，那个画面、那个记忆对于你来说，是极为重要的唤醒。
今天下午有人问我：夕阳老师，我整个的生活、整个的人乱成一片，我到底该怎么办？他二十几岁，如果三十岁不到，你的人生就乱成了一片，那真是很严重的事情，你一定遗忘了某些很重要的片段，那些你曾经是整合的片段，一些曾经深深印在你脑海深处的完整片段。
你问我怎么办的时候，我当时没有回答你，因为我知道答案就在此刻，我要回答你：
你能否回忆起曾经的那个画面？你曾经有过那么一个完美整合的片段，你现在能否再一次的回到它？那个片段令人难忘，那个片段是那么的美好。你在远望群山的时刻，没有任何的噪音，并不是外界没有噪音，而是你的心灵深处没有任何的噪音，你不是通过压抑，你没有任何的压抑，你完全的敞开，完全的放松。
而就在你远望群山的那个片刻，你的心忽然间纯净了，它达到了一种天然的纯净，对，好像时间都停止了。那个片刻是你曾经经验过的，是你留下深刻记忆的，它为什么不再重现了呢，你现在为什么无法找回它了呢？
它就是老子提到的“一”的片刻！这个“一”的片刻无关任何哲学，它那么的重要，它跟哲学没有任何关系，它是你心灵深处的一个基础，你整个的生命都依赖于它。如果一个人内心深处没有这个“一”存在的话，他立刻就疯了，他不会活到现在。它是你整个生命的基础，支撑性的力量，即使你现在没有经验到“一”，但是你隐隐的感觉到在你的心灵深处仍然有某种整合，有某种统一感在里面。否则你一定会疯了，一定会无法忍受你的头脑。因为你的头脑每一个片刻都在发出噪音，你的头脑每一个片刻都有各种各样自相矛盾的思想在相互的冲突，生活给了你太多的选择，给了你太多的矛盾的体验，你无法停止。
但是在这一切矛盾的背后，你仍然隐约的感觉到有一个背景，那个背景至今没有消失过，你能感觉到吗？你是否感觉到你内心深处仍然有一个背景存在，它跟哲学没有关系，它一直在你里面。它是你七岁甚至在你更早年的时候，你完全清晰的沉浸在其中的经验，只是你后来渐渐把它给忘了。你超过七岁，到了十岁、二十岁，等你渐渐长大成人，你几乎完全把它给忘了。
所以现在你要做的是，是说此刻，因为它无关下一刻，你根本用不着说我要在听完讲座以后仔细回忆，没有必要，我说的是此刻！就在此刻，你就可以回忆起那个经验，你就可以隐约的靠近你心灵的“一”。即使你现在眼前看不到远方的天空，但是，请大家做一个实验——也许你的眼前是一片墙壁，是窗帘，你看不到远方的天边，但请你感觉你眼前没有墙壁，没有窗帘，请你感觉你眼前是一望无际的平原、草原，远处是群山，远方是无限的星空，或者蓝天……随便你，你愿意怎样的画面都可以——而当你远望，无限的远望，你将会经验到那个片刻回来！
我说的不是闭眼，请你此刻要睁眼，当你睁眼的情况下，你感觉到你的视觉充分的远望，而在这个片刻，突然间你在你的心灵，有没有感受到一个统一，突然浮现了？！
感受到了吗？请大家回应我，在无限远望的时候，突然间某种心灵的统一再次浮现了，是不是这样？当你无限的远望，这种内在的统一再一次的浮现。
所以它无关哲学。你一定要记住这一点，它跟哲学毫无关系，它此刻就在你里面，你只是不知道怎么唤醒它。而我教了你一个非常容易的技巧，它是一种升华，你在此刻就可以升华你的心灵，不需要下一刻。在此刻，当你远望，睁着双眼无限远望的时候，你的心突然间就打开了！它不是一扇门，但是它突然间打开了！在你心灵的深处，你将感受到那个永恒的片刻，它是一个真正浩瀚的经验！“一”意味着一切，“一”并不是一点，“一”意味着无限，你将经验到的是一个无限的内在，永恒的存在，它是你最内在的基础！你有没有感受到这一点？你从来也没有远离它，你从来也没有失去它，它似乎令人动容，浩瀚与宁静！
内在的“一”•珍贵的钻石就在你里面
所以老子讲：其致之也。而当你没有这个背景，你会怎么样？
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
当你抽掉了一个人这个内在的基础，你把他的大地给抽掉了，他的天空就要崩裂了，天地就要崩裂了。这就是为什么一个人你如果不让他睡觉，连续七天不让他睡觉，他一定会发疯。心理学上，曾经有人做过这样的实验，你要让一个人七天不要睡觉，不许他睡，一直有噪音，超过七天他就疯了。为什么？因为他的大地被抽掉了！
睡眠意味着什么？睡眠意味着你以无意识的方式，回到了那个宁静的源头，你再次回到了上帝的怀抱，回到了那个“一”。我们的睡眠有不同的脑电波，它是有起有落的，当它升起的时候你也许在做梦，但是大多数的时候它会降下去，再次沉入无梦的空间。那个无梦的空间美赫巴巴曾经提到过：其实每一个人在你无梦的深眠时，你都再一次回到上帝的怀抱，那就是空性，那就是上帝本人。只是此刻你是无意识的融入它，所以你无法认出它，你无意识了。
所以当七天不让一个人回到上帝的怀抱，不让一个人回到他心灵深处的基础，他就疯了，他的天地就崩裂了。他无法找到心灵的宁静，他就疯了、崩溃了。
不仅一个人是这样，物理世界也是这样。如果物理世界都是白天，没有了黑夜，很快这个世界就会崩溃。所以黑夜是很有必要的，即使物理世界的黑夜也很有必要，它是我们这个地球的睡眠。
就像你每天晚上的睡眠是身体的睡眠，这个地球也需要睡眠。因为地球也是一个活体，它也需要进入黑夜、进入睡眠，它也需要回到某种宁静。所以晚上两三点，是半个地球进入睡眠的时候。这个时候你清醒的话，你会发现那个黑夜里有某种神秘的味道，你有尝试过半夜里两三点钟起来，闻一闻室外的空气吗？你下次可以试一试，当你两点钟起来，打开窗户，闻一闻室外，你会发现那个空气跟白天是不一样的，似乎那个空气里都有某种灵性的成分，某种灵魂般的宁静跟神秘在里面——那是大地的睡眠，整个大地在睡眠。
如果你到非洲，你到野生动物保护区，那种感觉将更为强烈，因为那里没有人类文明的破坏，那里没有工业化的建设，那是纯粹的原始自然，而在一个最纯粹的原始森林、原始草原，凌晨两三点的时候，你闻到的将不止是灵性，甚至是上帝的味道。你如果去过非洲，在凌晨两点钟，你几乎可以闻到神的味道，那就是整个物理世界的上帝。
所以为什么克里希那穆提讲，大自然可以启发一个人的灵性，一个没有经过污染的大自然，几乎充满了上帝的味道，充满了灵性的味道，你几乎可以闻到它，尝到它，看到它。如果你到西非的草原上。这就是为什么克里希那穆提在美国跟印度创立了学校，他的学校非常崇尚让学生进入大自然，你不需要学习灵性，你不需要接触宗教，你只需要走进大自然，你一定会变得灵性化。因为大自然充满了灵性，充满了神圣的味道。
天得一以清。这个清不仅仅是进入无梦睡眠的清，它是真的清，是物理世界的凌晨两点钟的清。一个在大自然中成长的人，他不可能没有灵性，大自然充满了灵性，充满了神圣的味道。这就是天得一以清，这个清不仅仅是你进入睡眠的清，它是物理世界的凌晨两点的清。
地得一以宁。在凌晨两点的时候，你将会感受到整个草原的宁静，这种宁静甚至让人神醉。你有体验过吗，你站在草原上，如此安静的清晨，你几乎都要哭了，那个宁静、那个甜蜜的的感觉几乎让人落泪。神得一以灵。在此刻你的心神，一定是充满灵的，它不需要宗教，它也是灵的。谷得一以盈，万物得一以生。万物在这样一个美丽的能量下，一定会生发。一个好的环境，一定会长出非常美丽的大树和花草，一定会有非常美丽的飞禽走兽生活其中。
而当你能保护环境，不要让环境失去上帝的灵性，不要让环境受到人类的污染，那么将会做到什么？侯王得一以为天下正。你如果做一个这样的国王，你的国度将会是神圣的，将会充满了纯净，充满了灵性，充满了祥和。
所以为什么不丹是联合国调查下来，全世界幸福指数最高的国家，不丹是很小的弹丸之地，很贫穷，但是那里人们的幸福指数最高。因为那里的环境没有被破坏，没有重工业，人们仍然生活在真正纯净的大自然中。
你会发现，不丹那些贫穷的人们，脸上却挂着最最自然的微笑。他们每个人都在笑，那个笑并不需要有财富，那个笑来自他们心灵深处的“一”，他们享受着最最昂贵的东西——就是“一”，就是整个环境的“一”。所以老子讲，这个“一”失去了，不仅你会崩溃，你会分裂，连物理世界都会崩溃。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？所以那些古代的君王，会自称孤、寡。就好像说，我是最低的，最贫贱的。这里的贫贱不是指那些与高贵相对比的贫贱，而是指一个人回到了最基础的那个“一”。而那个“一”其实是最最昂贵的，它不是贫贱，而是回到了本质，“一”就是本质。
故至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。当一个人回到了“一”，回到了最本然的纯粹，你发现了真正的珍贵，真正的宝石。你心灵的钻石，大自然的钻石，宇宙的钻石。这个时候，外界的金刚钻，外界的一切对你来说都不那么重要了，你宁愿成为那个无形的钻石，它看上去朴素得像一块石头，珞珞如石，但它却是真正的钻石。
《老子》第四十章
反者道之动，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于无。
你要看到外在一切事物的反面。这个反面不是正反的反，再一次强调，它不是对应对立面的反，也不是对应高低的那个低，反者道之动，是指你看到事物的外在的反面——也就是内在。而当你看到内在的时候，你就会发现——天下之物生于有，有生于无。最内在的是那个无，是那个“一”，你看到了本质。
天主教里有一个叫奥古斯丁的人，写了一本《忏悔录》。他早年非常骄傲，认为自己是最聪明的，对上帝的理解是最最正确的。他的骄傲几乎达到了一个顶点，以至于他的人格在顶点的作用下，自动转向了反面——他花了很多年都在写《忏悔录》。
而你如果看过《忏悔录》，你会觉得无法接受。为什么？他整本书都在说自己哪里哪里不好，几乎身上没有一点是好的。所以他的整个一生都是走极端的，虽然天主教称他为圣奥古斯丁，但他的这本《忏悔录》几乎是一个极端的表达。他从一个骄傲的人，成为一个极端自我否定的人。
之所以要提到他，提到《忏悔录》，是有一个原因的。这跟老子讲的反者道之动，是不一样的。《道德经》讲的反面，并不是像奥古斯丁这样的，追求性格的反面，追求事物的对立面。不是的。老子讲的反面，是指事物的本质，当你理解错误，当你追求事物的对立面，你得到的仅仅是一个极端而已。而那个极端也不可能维持太久，迟早你又会厌倦它，迟早你又会成为一个骄傲的人。
所以可想而知，一个人要学习正确的东西是多么的困难，你的理解很有可能把你带到一个看似正确的方向，这是最最令人沮丧的事。因为你在探索，但是你的探索却带你来到了另一个极端上，这意味着你又浪费了大量的时间。
三士闻道
《老子》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之──不笑，不足以为道。
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形──道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
如果一个下士，，他不是特别智慧，他一定会觉得老子是错的，自己是对的，他一定会大笑，他一定会觉得自己花了很多年的时间，终于找到了一个正确的方式：自我否定。他觉得自我否定才是对的，彻底否定，把自己否定到不留余地。他一定无法理解，一个来到中间的状态是什么样的。那个状态超乎了他智力的范围。所以他一定会笑，他的笑也是真实的，他的笑符合他智力达到的阶段。所以当他笑的时候，你没有必要笑话他。
这个我要提醒你，如果你看到一个下士在笑，请你不要笑他，请你理解他。这很重要，你理解别人达到的地方，这对于你来说，是一个学习的过程，非常重要。当你笑话一个人，说，“你怎么这么笨”的时候，这意味着你也掉下去了。不是他笨，而是你在说这句话的时候，你已经很笨了。如果你真的有智慧，你不会说这句话。如果你有智慧，你立刻会有某种慈悲，知道他的智能达到的地方，你甚至开始会根据他的智能达到的阶段，来帮助他，给他一些他能够听得懂的话。
如果你这样做，你才是一个中士，还不是上士。中士闻道，若存若亡。你似乎看到了一些，但你看的还不够清晰。一个中士能够看到下士的程度。《华严经》上讲，下地菩萨不能见上地之少分境界，唯以闻得。一个中地菩萨能够知道下地菩萨所有的境界，但是下地菩萨不能了解上地菩萨达到的境界。所以一个中士能够了解一个下士达到的所有境界，他能够理解，也能够原谅，甚至能够慈悲他。但他对上士达到的境界，仍然觉得若存若亡，无法把握住，似乎有些缥缈，似乎又看见了。
上士是什么样？勤而行之。意味着他非常清晰了，只有你达到非常清晰，你才可能勤而行之，毫不犹豫。一条大路在你前面，你只要加快脚步向前走就可以了，你不需要再一次摸索方向，你并不存在若存若亡的情况，好像这条路现在有，待会又大雾弥漫了。现在这条路是如此的清晰。这是老子讲到的上士，一个真正的有眼睛的人，也就是清晰的认知这个“一”的人。
刚才我们引导大家远望达到这个“一”，勉强可以说是一个中士的境界，若存若亡，忽隐忽现，还不是特别清晰、纯粹，还不是特别的点对点的到位，但是已经勉强可以够上中士的程度。起码你不会大笑，说这个跟我有什么关系，我必须去赚钱，必须去工作。
一个中士并不会觉得现实中的成就、赚钱特别重要，他会觉得心灵深处的这个东西更重要。虽然这个“一”此刻对他来说仍然是若存若亡的，他似乎看见了，但是下一秒钟又没了，但他至少看见了，这一瞥足够他回味一生，足够成为他的一个永恒的追求方向。因为那一瞥并不来自哲学，那一瞥来自你本人的亲身体验，你亲眼看到的，大家刚才有亲身体验到那一瞥吗？当你远望的时候。如果大家亲身体验到了，这一瞥足够你探索下去。你不会再遗忘，你知道它潜在于你，它是你里面的，它此时此刻就在。而你能感觉到你离它并不遥远，它离你很近，这点很重要。如果你感觉很遥远，你也许会丧失信心。但是刚才大家一定会感觉到，它似乎离你很近，它并不远，而这是符合事实的。
你心灵深处的这个“一”从来就没有远离你，它离你特别近，它比你最亲的亲人都离你近。所以这就是为什么天主教讲：上帝是离你最近的人，上帝从来就不在天上，牠是离你最近的人。即使死亡能够夺走你跟这个世界的联系，死亡可以夺走你跟所有亲戚眷属、爱人孩子的联系，但即使是死亡都无法夺走那个上帝和你的联系。在你失去呼吸、失去身体的时候，唯一靠近你的就是上帝，就是这个“一”。每一个进入中阴的人，忽然发现世界消失了，浊世界没法经验到了，没了。但突然他闻到了某种比这个物理世界更熟悉的味道，似乎某种来自灵魂源头的味道他突然间体尝到了，而那个味道会让灵魂再也不想回到物理世界，那个味道是如此的熟悉。那是一个真正的家，那比物理世界的家更是家，你不会再想要回来，这就是为什么没有一个死亡的人会想要再回来。
每个死去的人，在那个片刻都会再次融入那个源头，以有意识的或无意识的方式，也许一到三天，三天以后他会再一次从那个源头里出来，再一次进入他前进的旅程，也许是转世，也许是别的。但起码在头三天里，你会回到那个源头，所以它离你是最近的。
融合两极•保持纯真
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形──道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
我们从最后一句话开始讲。夫唯道，善贷且成。道，能够成就上面所有的对立面，一个大智慧的人看上去是那么的愚昧，一个有广德的人看上去好像不足，一个质真的人看上去好像缺少了点什么，无限大的声音，听上去好像没有声音，真正永恒的巨大的形象看上去却好像没有形象，所以当你在道中，当你体验到你心灵深处的那个“一”时，你忽然发现两极融合了。
你有这个体验吗？当你极目远望的时候，你经验到内在的浩瀚，而这个浩瀚却不占空间，这意味着那个浩瀚是无限大，同时又是无限小。所以这就是为什么禅宗讲：一即一切，一切即一，佛经说“广狭自在无碍”，“于芥子现大千世界”，因为那个道的力量令人难以置信，它包含了两极，所有两极的经验都在里面。除非你包含两极，否则你不能满足。因为他灵魂深处需要对立面。他没有对立面，他无法满足灵魂的需要。任何一个人都是这样。
所以你会发现，当你爱吃一种食物，你如果拼命的吃，很快有一天那个反转就来了，你开始讨厌它，碰都不想碰它。当你拼命的爱一个人，你会发现，爱得越深的人，分得越快。你生活里有没有这样的经验？这个分有可能是主动的分，有可能是被动的分。如果他们的爱是特别情感化的，那么他们可能会主动的分；如果他们的爱不那么情感化，但是来自客观条件影响的，那么他们会被动的分，所以一定是对应的。因为你的内心深处渴望体验对立面，你强烈的爱之后，你渴望体验的是恨。因此要小心一个特别特别黏着你的人，他迟早有一天会恨你。
这就是为什么一个达到“一”的人，他既不会特别爱，也不会特别恨。因为他的爱和恨融合了。而一个融合的人，他是什么样的呢？广德若不足，建德若偷。一个融合了爱和恨的人，他看上去好像是不足的，他的爱没有那么强烈。克里希那穆提曾经讲过，我内在心灵的爱，已经无法用语言表达了。即使你不在我身边，这个爱也不会丝毫的减弱。即使我一个人独自坐在树下，我对整个蓝天、对周围的树木、花儿鸟儿，都有这种爱。即使我走到飞机场的候机厅，许多抽烟的人，烟雾腾腾，如此吵闹，但是我的爱丝毫也没有减弱。
他的爱丝毫不会因环境而受影响，虽然他的爱表面看上去并不那么的爱。你看过克里希那穆提的照片吗？他非常的冷静，平静。你看现在新时代的导师，大家可能参加过很多灵性课程，你会发现那些外国的导师，他喜悦非常，嘴里说着亲爱的，看见人就是阳光的大拥抱。你要小心，他的爱还不是真正的爱，真正的爱看上去没有那么热烈，真正的爱更加温柔跟喜悦，更加平缓，不会那么强烈。他不会说亲爱的，他不会猛的来拥抱你。一个说亲爱的人，他的爱其实并不能持续太久，他在心灵深处其实并不在乎你。
而一个不那么热烈的人，你走到他边上就能感受到某种质朴，这种质朴与情感无关。你有经验过吗？你曾经碰到过质朴的人吗？比如种田的农民伯伯，他不会说亲爱的或拥抱你，但即使你站在他身边，他没有开口，你就能感受到他的质朴和善意。他的头脑里丝毫也没有对你的猜测，他的质朴似乎透过皮肤就透露出来，你几乎能够闻得到那个善。大家有没有这个体验？那个善更本质，那个善跟头脑无关。那个老农民根本没有想到要爱你，但他表达的语言，他的整个人都有某种爱的气氛散发出来。因为他生活在农村，他生活在大自然，他心灵深处的纯真没有受到任何污染或影响，那股心灵的纯真还在。这就是质真若渝，一个至真的人看上去好像不那么充满，不那么善于表达。大白若辱，一个没有任何心计的人，看上去就好像做了错误的事情一样，他很谦卑，他非常纯，心里没有任何犄角旮旯。你仍然可以在生活当中碰到一个质真若渝的人，他不一定是一个智者。
当你的心灵还没有受到污染的时候，你会发现它是两极融合的。一个人只有在追求极端的时候，他的中间点才会丧失掉。所以这个中间点不需要修炼，它业已存在，天然存在，就像你内在的“一”天然存在一样。你内在的这些广德，这些质真，这些大白，它们业已存在，你不需要去修炼它们，你只需要回到它们。一个七岁以前的孩子就是这样。他是质真的，真正有爱的，他的爱并不针对任何人，他的爱里面没有任何性的成分。如果你能够保持这样的状态不被污染，那么你就不需要任何灵性、宗教、哲学，不需要任何书本，你将会大器晚成。你只要保持心灵的种子不被破坏，它的原始状态不被破坏，你一定会成就，你不需要任何宗教。
我告诉大家一个禅宗的公案。曾经有位大禅师叫黄檗，他庙门口有个烧饼摊，摊主是个老实巴交的村民，三四十岁了，没有娶过媳妇，因为他人太憨厚了，别人都笑他是个傻瓜。但他却一直保持了某种内心的纯真，没被污染。
黄檗禅师每天都去买一个烧饼，连续买了三年，从不间断。三年后，连这个傻瓜都觉得奇怪了，问：师父，你为什么天天来买一个烧饼？
黄檗禅师说：为了你。
就讲了这句话，没有多说别的。仅仅是这句话，但却打到了这个傻瓜的心里面，他突然间感觉到一种无与伦比的被爱的感觉，他心灵深处似乎受到了某种震动，一种没有理由的感动。
第二天他就到庙里拜到黄檗的门下，说：师父啊，你收我吧，我跟你出家。黄檗很高兴，马上给他剃度。出家后，这个貌似很傻的人，却很快就开悟了。他是一个真正大器晚成的人，他几乎不需要经过什么打坐、修炼、参禅。
黄檗用了三年的时间，天天去买一个烧饼，其实就是在和他建立某种连接，心灵的联系。而三年后，这个连接终于开花结果了。他终于感觉到了：师父原来一直在等我！所以他来了，他求出家。他一出家后没多久，最后的锤子就落定了，他开悟了。他没有经过任何修炼，他只要保持他的纯真，他的纯真在一个大师那儿，就被完美的打开了。这是一个大器晚成最好的例子。
大音希声，大象无形──道隐无名。所有的这一切都在你里面——大音、大象、道隐，它们没有声音，没有形状，没有名字。你能发现它们吗？你发现了它们以后，你能不破坏它们吗？
请各位课后，再一次的进入这个远望，再一次的回到你灵魂的中心。你也许只要像黄檗那样，一天体验一次。你也许现在还没有一个像黄檗这样的禅师，每天一次来跟你建立连接，但是，只要你在远望当中，你就已经在跟黄檗禅师连接了，跟神圣连接了！你一天只需要一次，也许三年，也许两年，也许一年，你的心会像那个傻瓜一样打开。这是完全有可能的！这不是开玩笑。你保持这个纯真，保持你心灵深处这个最深的连接，迟早有一天，它将会自动打开！
