发自内心体验活生生的宇宙

《老子》第三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

三十四章从字面上讲，也许很好理解。它只是在说，万物似乎在依循着这个道，这个道养育了万物，但却不自以为是主宰，因为祂没有欲望，虽然养育万物，但没有私人的欲望，所以祂显得很渺小。而万物都归附于祂，所以，祂又是很伟大的现象。但这个道从不认为自己是伟大的，而当祂不认为自己是伟大的时候，祂就真正成为了伟大的背景，这个是这一段字面上的理解。我们为什么非要说，强调它仅仅是字面上的理解呢？因为，你也许可以从哲学，可以从思考，可以从这些文字的方式来理解这些东西，你的理解也是正确的。但似乎，你有没有感觉到，即使你这样完美的理解了三十四章，但是，你有没有一种直觉，这个直觉会让你感觉到——你似乎遗漏了某个最实质的东西。你抓住了表面，你理解了文字，你甚至理解了文字所表达的含义。但是却有某一样最重要的东西被你遗漏了，以至于，当你遗漏了这个最重要的东西的时候，你会觉得这文字看上去仅仅是文字，这个理解感觉上仅仅是头脑的理解，它似乎无法触及到你的心灵，你在你的心里没有钟响，似乎那句话没有打击到你的里面，它甚至没有力量触及到你的里面，因为你遗漏了一个非常重要的东西，而这个东西无法以字面的方式来理解。

那么，我们要以怎样的方式来理解呢？我们要以怎样的方式来找到这个东西？我们要找到一个更好的方式，让你能够走进这三十四章。

你曾经回忆起过，你年幼的时候，在你很小的时候——十来岁、一二十岁，甚至更年幼的时候，当你爸爸妈妈带你到公园去的时候，当你躺在草坪上，看见蓝天和白云的时候，当你仰望星空、从窗户上仰望夜晚的星空，看见繁星点点的时候……在这些时候，你幼小的心灵当中，会不会泛起一个问号？我记得，很多农村的孩子会很好奇的问爸爸妈妈，“在山的那边是什么”？爸爸会回答他，“在山的那边还是山”。然后他会接着问：“在那个山的后面是什么”？“在那个山的后面还是山，在更远的地方也许有城市，有非常美丽的城市”。然后，那个孩子就开始渴望这个非常美丽的大城市。

每当一个孩子在仰望星空的时候，在看到地平线的另一端的时候，在他的心里，会情不自禁地感觉到有某种答案。你一定会在你的心里，感觉到——在你头顶上方的星空下，在整个宇宙间，似乎有一个生命，有一个生灵，你看不到祂，但你却在你的心的深处，你肯定这个宇宙是活的。没有一个孩子会认为这个宇宙是死的，即使看上去都是星星和月亮，但他总会直觉的跟大人说，他在跟天上的星星说话，在跟月亮讲故事。因为，在一个孩子的心里，他直觉地知道这个宇宙是活的，他直觉地知道整个地平线、望不到边的世界也是活的，似乎有一个活体，似乎整体是一个东西、一条生命、一个存在。在每一个幼小的心灵里，每一个孩子都会有这种直觉，他会感觉到生命、整个宇宙是活的。

据说爱因斯坦在晚年的时候，在他已经发表了《相对论》以后，曾经有记者采访他，那个原话我忘了，但是大致的含义是，爱因斯坦回答说：我相信这个宇宙间一定有某种背后的力量，有一个巨大背景的力量。而他相信这个背景的力量是充满智能的，为什么？他给了一个理由。他说，当你成为科学家、天文学家、物理学家的时候，你一定会惊叹于整个宇宙的秩序是那么的巧妙，一切都被安排得那么的完美，没有人能做到如此完美。即使你仅仅观察它，你都会感觉到这个安排、这个能量的运作实在太完美了。宇宙怎么会被安排得如此的巧妙？所以，他说，我有充分的理由相信，这背后有一个智能——巨大的智能，在运作着这一切。而对于一个孩子来说，他不需要研究物理学、天文学，当他仰望星空的时候，他的心灵、他内在的深处就直觉地感知到这一点——那个天空是活的，那个天空的里面有巨大的力量在引导着一切。所以老子讲，大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。你看不到那个背后的智能是什么，它从不显现。

大家读过泰戈尔的诗吗？他那个获得诺贝尔奖的诗集——《吉檀迦利》（Gitanjali），他在写这本诗集的时候，还不是一个悟道者，开悟者，是一个寻道者。在这本诗集里面，他反复地谈到类似的话。他说：神啊，为什么你总是跟我捉迷藏？你总是躲着我，我那么热血沸腾的要寻找你，但你却每一次在我快要抓到你的时候，你从我的手里悄悄地溜走了。我忘了他那个原话，你们可以去翻那本《吉檀迦利》的诗集，他几乎在整部诗集里面，都在谈论——他快要抓到那个神了，但祂每一次都成功地逃走。

在每一个孩子的心灵、在他的童年，他跟泰戈尔的遭遇，我相信是完全一样的。他每一次都觉得，他的小手——伸向天空的小手，都快要触及到那个生命了。我相信，在你的童年，你有类似的感觉，当你伸出手去，似乎要抓天上的星星和月亮的时候，你的直觉当中，你几乎都要够到它们，你的感觉告诉你——你马上就要够到它，你真的是这种感觉。你的感觉也的确没有骗你，这种直觉富有深深的诗意和灵魂的象征在里面。它意味着那个永恒的力量离你并不远，你似乎能从感觉上觉得你能够够到祂，但是你又抓不住祂，祂每次都巧妙的从你的手心里逃走了。

所以老子讲，功成而不有，祂并不是居在高位的一个人，你找不到这个源头在哪儿，但是你能感知到祂在。衣养万物而不为主，可名于小。祂创造了整个星空、整个梵天，但你却找不到祂在哪儿，那个皇帝的宝座上是空的，可名于小，所以，祂是那么的微不足道。万物归焉而不为主，可名为大。但所有的万物都在它的运作下，从来都没有超出祂的运作范围之外，甚至在此时此刻，你在你身边的空气里都能闻到祂——如果你敏感。如果你此刻正在音乐中，大家听到我们上课以前放的那些轻音乐吗？那些音乐都能够引导你到一个上升的、神醉的高处，你能够在那些音乐里感受到某种心灵的触动、某种心灵的感动。而当那个感动发生的时候，你甚至能在你周围的空气里闻到祂，感觉到那个空气是活的，是富有能量的，甚至是富有人格的。就好像一个孩子仰望星空的时候，他感觉到那个星空是有人格的，他直觉地知道，他来自那个星空、那个天空，他直觉地知道，那个天空正在看着他。所以，每一个孩子都会说，月亮正在跟我说话，那些星星都在跟我说话。为什么？他是感觉到的，他不是在撒谎。他真的觉得，天上的星星在跟他说话，他认为它们是活的。一个孩子甚至认为一棵树都在跟他说话，在他的眼里，万物都是活的。

为什么当你是孩子的时候，万物都是活的，而现在，当你长大，这一切都变成死的了呢？你失去了某种重要的东西，是不是？你有没有感觉到，你失去了某种非常重要的东西——那个能感知到万物活生生的那个东西，在你成年以后丧失了。所以，当你找回你的童年，当你找回你童年内心的敏感，你将会真的理解这三十四章，理解老子说的大道泛兮，其可左右。祂真的在左右，祂就在你旁边、在左右。这就是为什么，印度教、天主教、基督教都在说：上帝并不遥远，上帝就在你边上。其实，上帝——那个神就在你隔壁。这句话，我记得也出现在泰戈尔的诗里面，他用过几乎完全一样的话。他说，上帝——那个神就在你隔壁，但是你不懂得怎么去敲门。这个话听上去太感性，感性色彩非常重。而一个佛陀、一个像老子这样的人，他们从不谈关于神、关于上帝的词语，但他们会用道、会用空性。佛陀讲了一辈子的空性、涅槃，那个空性就在你周围，那个道就在你周围。你用什么词并不是关键，关键是你是否能感觉到祂。你即使用了一个人格化的词——神或者是上帝，但是你无法感觉到祂，这有什么用呢？祂离你十万八千里，它在天边，在天上坐着。而当你用了一个非人格的词，类似像老子这里提到的道，你深深地感知到了祂，你在你周围的空气里就感知到祂了，那么那个道就活了。那个道，现在不是冷冰冰的，那个道甚至也具有了人格。

所以，哲学也许能够喂饱你的头脑，但它无法滋养你的心灵，如果你真的想深入老子的心里、老子的《道德经》里，你必须抛开你的头脑，你必须以你的心去感受这些话。

我记得，在解放前的时候，记载了这么一个人，他是个文盲，他开了一家五金店，专门卖一些钉子呀、榔头呀、锤子呀……但他没念过书，文盲。但他是一个相当单纯的人，由于他没有任何文化。有一次，他听到邻居讲，说你命很苦啊，你要念念佛，看看经书。他说我从不识字，邻居说没关系，我给你一本经，你一个字、一个字地识，你总有一天可以读下来。结果这个邻居居然给他的是一本《楞严经》，一本特别厚的经，不是很薄的经，可能也是他有缘的关系。如果大家是佛教徒的话，你知道《楞严经》是佛教里面最最深奥的一本经，一般人几乎都无法看得懂，它太深奥了。而那个邻居不知道为什么，给了他一本最最深奥的《楞严经》，给一个文盲。然后，这个人如获至宝，他也不知道它是什么经，但是他知道它是一本很好的经，他只知道这本经真的很好，据说这本经非常非常好，他听说了。然后，他就叫他的朋友，每一个字每一个字地教他念，一个字一个字地念。据说，用了五年的时间，他能够把整部经背下来，一个文盲。你也许会感到极度惊讶——这本经是很长的，而他一个字的意思都不知道，他只会念，他并不理解任何的含义，他花了五年的时间，把一本《楞严经》给背下来了。这是解放前的事。

五年以后，他一直在背这个经，他也不知道这本经里面在说些什么，他完全不懂。有一天，有一个他们镇里的人，突然找到他，说：我昨天晚上做了一个梦，梦里有一个老先生跟她说，因为她家里婆婆刚刚死了，说你婆婆死了，你要找这个人，就在你们镇上，他在什么地方、开了一家店、长什么样子。他说：你要叫这个人，让他为你念一部经，你的婆婆就能超度了。然后她真的找到了这个地方，找到了这个人说：我梦里梦到了，他一定要我来。她说：只有你可以。当然，他听了也很惊讶，他觉得我根本就是个文盲，我只不过会念这部经而已，既然人家求他，他就念。他说：好。我晚上回去以后，认认真真地念一遍。当他晚上回去以后，在念这部《楞严经》的时候，他冥冥中感觉到，在他的正前方似乎有一些东西飘过，而且是往上飘过。渐渐地，他发现一些他没有注意过的地方。原来，他在念经的时候，的确有些什么东西、有些异样的东西在他眼前向上飘上去。第二天的时候，那个人说：我昨天晚上又做梦了，我的婆婆来谢谢你，说她的确得到了超度，很好，功德非常大。而且，她婆婆说，当时被超度的不止她一个人，她说有几百个人，因为那个力量极为强大，她说你念经的力量极为强大。

他是个文盲，他完全不知道那些经是什么意思，但这件事给了他一个触动，他就更加有信心天天念了。他基本上每天念一遍《楞严经》，他信心变得更加强大了。

一两年以后，他发现一个异样，他开始发现，他每天晚上做完生意回到家，夜深人静，在临睡前念经的时候，忽然间，整个房间——他念经的那个屋子，变得越来越亮了。因为他会背了，他就关了灯，一个人坐在床上背，他背着背着，觉得房间开始亮了，这让他感觉到非常诧异，他甚至开始情不自禁地睁开眼看看，好像也没觉得特别亮，但闭上眼他就觉得特别亮。渐渐地，他甚至开始看到有一些人物开始在他的亮光里向上飘去，有一些陌生的人，有一些不认识的人，那些人在向他作揖拱手，似乎很感谢他的样子。他开始明白，他的诵经似乎帮助了一些人。再慢慢的过了一年，他发觉他的诵经里面，不仅仅出现一些常见的人物，甚至出现了一些经文里提到的类似于菩萨样子的人物，他并不知道他们是谁，但他在他的光芒里看到了，穿的好像古人的盔甲一样，而且复杂，一些菩萨形状的样子。

又过了五年，他诚心的每天晚上念诵一遍《楞严经》。十年以后，总共十年以后，不知道他什么时候开始，他忽然地领会了全部的经文，他开始能够讲《楞严经》了，一个文盲、一个从不识字的人。他开始给他的朋友讲解《楞严经》的含义，而且讲得非常的好，似乎他十年的念诵打开了他的智慧，打开了他的心灵，似乎他已经跟那些文字感应道交了，即使他是一个文盲。他开始感知到那些文字的含义，不仅仅是文字的力量。因为五年以后，他已经有了一些文字的力量，可以超度别人，可以看到文字当中显现的光芒，甚至护法的形象。但那个含义还没有打开，他只是感受到力量。十年以后，甚至那个含义都打开了。他从来也没有试图理解过那些文字到底是什么含义，但他只是用了十年的时间，去融入这个《楞严经》。他那么的幸运，毫无怀疑，因为他是文盲，他没有怀疑的心。他花了十年的时间去融入这个经文，十年以后，他甚至会讲这个经文了，但他没讲多久。

又过了两年的时间，他并没有在大庭广众之下讲那些经文，他只是跟他身边的朋友讲。而两年以后，他身边的朋友也开始念诵这部《楞严经》，因为他讲的太好了。而两年以后，他有一次跟他的朋友再一次讲《楞严经》的时候，散会以前，他的朋友也只有四五个，不是很多，他跟朋友们讲，他说：我是今天最后一次给你们讲《楞严经》，我很快就要走了。然后，他真的很快的就往生了，在没有任何疾病的情况下。

当你读任何东西，哪怕是一个咒语、一个佛号，或者你读《楞严经》、《道德经》，你用你的全部的身心读进去，你并不需要刻意的去理解它，当你用你的心在读它的时候，它一定会在某一个片刻打开你的心，你内在的心灵一定会在某一个片刻与那些文字相互感应、相互贯通，它的含义会流入你的心里。对于一个文盲来说，这样的方式并不难，他仅仅用了十年。而据说那些佛教徒或者那些其他宗教的天主教徒，他们即使三十年都没有这样的感应，而一个文盲只用了十年。从五年以后，他就已经开始有明确的感应了。对于一个有知识的人来说，不是文盲，你的知识也许是一个障碍。文盲没有这样的障碍，但是你有。同样的障碍也可以成为垫脚石，你的理解、你的心智完全可以从另一个角度切入这些经验。如果你试图以字面的角度切进去，你始终会碰壁。而你现在可以变的更聪明一点，你有没有想过，以心灵的角度来切进去？因为你是聪明人，你不是文盲，你够聪明，那么你能不能用你的聪明，从心灵的角度来切入呢？

鲁迅的这句话很好：人生识字糊涂始。这个世界上有两种人是珍贵的。第一种人，是一个文盲。一个文盲是极其珍贵的，他的心比较纯粹、干净。一个文盲，如果他真的信任了，他的信任是不能摧毁的，他百分之百地信任，他会很快地切入，很快地证悟到真理。而第二种人，就是一个绝顶聪明的人。一个绝顶聪明的人，他也会很快地切入。他会领悟到自己的小聪明在某一个方面是个阻碍，他会绕开自己的聪明。你的聪明能不能战胜你自己，这是重要的，人怕就怕在有一点聪明，但是却不能战胜你自己的聪明。你要么笨到底，要么聪明到顶，以至于你能够战胜你自己的聪明，你不会被你的小聪明耽误事。你能够聪明到用你的心去感应那个灵魂吗？用你的心去感应这个文字背后要表达的真实吗？你能够聪明到把这些文字扔掉，直接看向天空吗？你能够聪明到这一点吗？你可以尝试，我相信你能，因为你小的时候就能了。当你是一个七岁的孩子，你就能了，为什么你现在不能了？因为你现在比那个时候聪明了，你比一个七岁的孩子更加聪明，然而那个聪明阻碍了你。那么，你不需要退回到智商为零的程度，而是要更加净化到智能充分的程度，你要净化你的聪明，而不是压低你的聪明。你能够净化到再一次抬头仰望星空，领会那个活生生的感觉吗？不难，这真的不难，只要你愿意。

你也许尝试一次、两次、三次或者更多次，你就开始能够找回你童年的这种感受了，而这个感受极其重要，它意味着你在尝试打开你的心灵。你不需要去上什么课了——什么灵性的课、哲学的课，你只需要有一片天空——纯净的天空。当然，这个可能现在有点难度，大城市雾霾很严重，但是，你总可以找到那么一小片天空——还有星星、月亮存在的天空。在这一小片天空里，在夏日农田的田埂边，你有尝试过吗？在夏日农田的田埂边，你试试到农村去看看，晚上吃完晚饭以后，天已经黑了，你身上最好抹一点防蚊的花露水，然后到田边。你忽然发现，那个农田里是那么的充满活力。我们有人放假的时候到农村去，晚上吃完晚饭以后到农田里——哇，他发现这个农田里充满了各种各样的虫灵，不仅青蛙叫，还有各种各样说不出名字的虫叫，太好听了，比交响曲还要好听。他甚至忍不住用手机把整个农田里的声音录了很长一段，放给我们听，真的非常好听。你忽然发现，整个生命都是活的，不仅天空是活的，大地也是活的，只是你遗忘了那个活生生，你现在再一次捡回它。从你的房间里出去，来到田埂边，你立刻能够接触到那个活力，如此美妙。据说有人测量过，农村夜间的蛙鸣虫叫的频率非常符合阿尔法波，也就是你听到这个虫叫的时候，你突然有一种身心被浸透的感觉。它并不是噪音，你不会感觉到它是个噪音，虽然它很嘈杂，但那个声音似乎是和谐的，它有一种潜在的和谐感，而那个和谐似乎是阿尔法波，它对你的心灵有一种净化的作用。很奇怪，一个人一旦听到这些农田边虫鸣的时候，你整个的心突然间沉静了，说不出的一种洗涤感，它把你整个心都洗刷了一遍。所以，为什么克里希那穆提讲，大自然是最充满灵性的。不仅仅是天空、大地，还有树木、森林、鸟儿、鱼儿。当你回到大自然当中，你忽然发现你久违的宁静和敞开感又回来了。你忽然发现，那个感觉——甚至正如经年打坐才会经验到的某种舒适感觉。现在你不需要闭眼、打坐，它就立刻回来了，这是来自自然的启发。

自然是什么？自然不是别人，整个大自然的整体就是那个道、就是那个神、就是那个活体，它是活的。如果你走进自然，绝对不会有任何一个人说它是死的，它是那么的活生生，具有无与伦比的启发性，比任何的药物都有治疗的作用。所以你能够领会老子的三十四章了吗？现在，如果我念同样的话，你的感觉可能完全不一样了。请听好，大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。这就是道，这就是大自然，这就是万物。你发现没有，文字多么的苍白，即使老子写的文字，在此刻，你都会觉得苍白，你立刻会感觉到它没有你走到田边那么显得活生生，那么能够真的让你体验到。这就是因为你的心已经打开了，现在文字不能满足你了，文字只能满足头脑，文字从来都不能满足一个人的心。只有真正的自然能够满足一个人的心，因为自然不是自然，自然就是整体的道，就是那个神。只有一个真实的神，才能满足一个真实的心灵。

你现在真的理解老子是多么勉强，当关尹子在关口等到他向他请教的时候，他是多么勉强地写下了五千言，因为他知道文字是苍白的，根本不足以描绘那个道，他极为勉强地、勉为其难地写下了五千个字，然后头也不回地就消失了。没有人知道他去了哪儿，没有人知道他在哪儿死的，他就这样没了。他以他的消失在告诉你另一件事，他在告诉你：这些文字不值一文，他这个人——老子这个人、这个肉身、活生生的人也不值一提。而他消失在什么地方呢？他消失在山里面，他消失在世界上。当他消失于世界的时候，整个世界再一次回到你的眼前。他用他的消失告诉你，你真正要注意的，仍然是你眼前的这个活生生的存在。任何一个人都不是重点，重点的仍然是整个存在，是这个道。你能领会这个道吗？祂从不消失，圣人们会一代接一代地消失，但是道从来不会，道在圣人以前就存在，在圣人以后依然存在。祂的活力从不因为圣人的有无而降低，祂任何时候都是充满活力的。任何时候，你仰望星空的时候，祂都是那么的活生生；任何时候你走出房间，来到田边的时候，一切都依然充满了活力，你能领会祂吗？你必须领会祂，因为除此以外，别无二路；除此以外，你只剩下封闭了。迟早有一天，你必须从你的封闭里出来；迟早有一天，你内在的灵魂会破门而出，因为这是它的渴望，没有人能阻拦它。

祂离你不远

《老子》第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。

视之不足见，听之不足闻。用之不可既。

执大象，天下往。往而不害，安平太。圣者达到的内在境界，你无法知道，而那个道，那个内在的永恒是那么的具有创造力，整个世界都在祂的运作之下，那个道是一切力量的背景。是巨大的运动，却安静无声；祂是永不止息，却看似寂静；祂就在你眼前，却感觉远在天边，无法捉摸；祂充满慈爱，却显得冷静异常；人们似乎无法靠近祂，而祂却一直在你身边，祂以各种方式提示你祂的存在。你只是宇宙的过客，而祂是永恒的主人，祂总是乐于招待你。乐与饵，过客止。祂甚至通过欲望的方式来提示你，华严经说，菩萨度众生，“先以欲钩牵，后令入佛智”，禅宗也有句话叫“黄叶止儿啼”，祂总是透过你喜欢的方式来靠近你，只有这样才能真的靠近你。一杯纯香的绿茶，悠悠的檀香，美妙的古琴，这些就足以让你留步。你将在那淡而无味，视而不见，听而不闻。用而不既的地方发现祂。在那一缕幽香飘散的边缘，发现无限悠远。在琴声的尾音，深入浩瀚。在茶汤温润流入心间的片刻，达到忘我。

神奇的生克法则

《老子》第三十六章

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱鱼渊，国之利器不可以示人。

这就是为什么，老子讲将欲取之，必故与之。要让你先变得饥渴，你才会变得渴望。让你强烈的饥渴，这也正是生命的方式。生命每一次都开始让你变得强烈的饥渴，祂有意不给你，让你变得饥渴，让你的心变得越来越有渴望，否则你怎么够得到那个天空呢？那个天空对于你来说是高远的。如果你没有强烈的渴望，就没有强烈的上升欲望。短暂的上升怎么够得到呢？所以，必须让你先产生强烈的饥渴。我记得，美赫巴巴曾经讲过一句话，这句话听上去你可能会觉得非常惊讶，他说：其实第一次世界大战和第二次世界大战都是上帝的意愿。因为人类不经过洗刷、不经过灾难，他无法产生对永恒的渴望。你必须打击他，你必须先让他失去自由，他才开始渴望自由，他才开始真正了解自由的价值。这也许听上去很残酷，但生命往往是以这样的方式在运行。而运行这样的方式，实际上是根据你的关闭度来决定的。当你的昏睡足够深，那么那个打击将会足够强烈。因为如果打击弱，叫不醒你。当你不是那么昏睡得很深，也就没有必要经历过大的刺激，只要小的刺激就足够唤醒你了。它适用于生活，什么意思？这个时候，你要仔细地分辨你的生活方式，仔细地分辨你生活当中碰到的点点滴滴。因为永恒从未曾离开过你，它的引导也从未曾降低。每一个人，即使你不是宗教徒，即使你没有任何宗教信仰，没有任何灵性信仰，你完全是一个唯物主义者，都一样，生命依然在引导你。祂以怎样的方式？祂就是以这样的方式。你要观察你的生活，你是否在生活当中碰到了一些冲克、碰到了一些阻碍？每当你面临阻碍、抑制、压抑、冲克的时候，请你先不要埋怨任何事或任何人，请你先思考这件事来到你面前背后的动力是什么？而那个动力总是为你好，无一例外。即使它为了打击你而来的，它真正背后的动力是为了提醒你，是为了提示你。如果你敏感，你甚至会在早晨出门，遇到红灯的时候，就开始警觉。有人也许会说，这听上去太笑话了，红灯是自然的，我经常碰到，这应该没有什么暗示性吧？那你错了，生活里面你碰到的每一件事，都存在着极为精确的对应效果，都存在着暗示性。并不是有一个人在左右这个红灯，成心要暗示你，不是的，而是你身体的能量决定了你将遇见怎样的人和事。如果你是个低沉的人，忧郁、抑郁、压抑，心里不高兴，你可以回忆一下，你会发现在你的生活当中，你很难碰见高兴的事。如果你现在很忧郁、很低沉、能量很低，你会发现你老是碰到不如意的事，而且你的不如意的事会越来越多，它几乎变成了一个自然的恶性循环，因为是你吸引来的，所有的一切都是你吸引来的。而当你开始改变你自己，你的环境会莫名地改变，你周围的人也会莫名地改变。所以，宇宙的一切都是精确的能量法则，并不是有人在操纵，并不是有人在等着要暗示你，上帝没有那么空，上帝也很忙，而是这一切来自于你本人的能量法则。

但是，我要提醒你的是，我讲的这个能量法则、平衡法则，并不是你曾经一直听到过的吸引力法则，不是的。并不是说，你在心里想：我要发财、我要发财，然后就会有财富来，不是的。当你的心充满了高能量，当你的心是非常阳光的、敞开的、乐观的，你的生活渐渐会充满阳光，渐渐会充满乐观，渐渐会充满各种各样的礼物，当然包括财富。但并不是说，你在有意吸引那个财富，不是的。你有意想去吸引财富，意味着你没有，你在告诉宇宙：你没有，所以你将吸引来的是一个没有，而不是财富。你并不需要去人工地吸引什么，没有这个必要。你只需要提高你个人的真正的内在的素质，这个素质不仅仅包括心灵的素质、人品的素质，而且包括能量的素质。你要提升你自己，而且是完整性地提升。

这里有一个非常重要的问题，我们上课以前，有个学员也在问，身体有多大的重要性？请听好：你也许提升了你的心灵，你的心灵提升得非常好，你充满了爱，你充满了意识的上升，意识上升得很好，但是，你没有提升你的身体的话，我们举一个例子，就好比有一个人，你的脚站在大地上，你的头已经碰到了天花板。你使你的心灵升高了很高，的确碰触到了那个天花板，但是你没有升高你的脚，你的脚还在地上。这脚是什么？就是你的身体。显然，当你的脚还在大地上的时候，你的头是不可能飞到天上去的，你必须一起带领你的全身向上升，否则你飞不上去，你的身体会成为一个重量、累赘，这就是为什么修心必须也要修身的关系。要让你的身体足够的协调、健康，你必须学会怎样爱护你的身体，怎样锻炼你的身体。你必须每天站桩，培养身体内在的元气，你无法脱开它。那么，有的人说，我死了以后呢？死了以后身体就没了。但是，我告诉你，即使你离开了这个物质的世界，你仍然有一个身体，只不过是非物质的身体。身、心、灵这三者从来都是一体的，它们不可能减缩为只有心和灵、没有身体，不可能。即使离开了物理世界，你到其他高层的世界，你依然会有身体，只不过是另一个类型的身体，你的身体是永远存在的。这三者必须协调发展，否则你会被它拖后腿。所以，建议大家每天都要站桩，站桩是一个非常好的对身体的协调方式，培养元气的方式。

老子讲，将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。如果你了解生命的这种对立面的平衡，是谓微明，你就是明智的人了，你知道适可而止，你也知道如何激发别人。所以，当你的事业、当你的人生来到一个顶峰的时候，你自然会选择后退，因为你知道，如果你再前进，你就会摔下去。你开始越来越多地了解这个宇宙平衡效应了，你开始变得智慧了、明智了。这就是为什么那些富翁、那些大企业家都要开始捐款——慈善捐款，因为他来到了财富的顶峰。如果你这个时候不向后退，你这个时候不拿出一部分的钱来做慈善，你就会掉下去。掉下去当然有很多种方式，不仅仅是你的事业可能会走下坡路，你的身体有可能突然间出现问题。

大家知道，有些成功的企业家很年轻的时候，甚至三十几岁，就患癌症去世了。如果他们早点知道这个平衡的道理、这个宇宙轮转的道理，也许他们不会受到生命的如此强烈的克制，他们显然受到了来自生命力量的克制。他们一直在向前冲，没有停下来看一看，没有把创造的财富再一次回馈到这个世界上，这意味着某种失衡。他们从整个社会里凝聚财富的力量，到他们的企业里面。但他们忘记了再把赚到的财富回馈给社会，回馈给这个世界。如果他们这样做了，这个平衡就有了。但他们没有这样做，或者没有彻底清醒地认识到应该这样做，这个平衡就变得必须回到他本人的身上。

当你了解宇宙的平衡法则，当你了解老子在这里说的将欲弱之，必故强之，这一切都必须以平衡的方式来运作的时候，你就会更加明智地选择你的生活方式，你就会更加聪明地知道该怎么做了，不要做到极端，因为你会摔下去。老子在后面也讲了，要功成而身退。当你成功了，你应该退下。你不退，老天爷会让你退的。这其实由不得你，这是能量法则。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。你要逞强，你要向别人炫耀你的强大，你把国之利器炫耀出来，你很厉害，很强大，你一定有一天会死得很惨，这都是你走到极端上了。一条鱼，如果从池塘里跃水面而出，那么它离它的死期也不远了，鸟会看上它。

老子的哲学里，一个人应该变得尽可能的柔弱如水，不要出头，尽可能地柔弱胜刚强。不要以为刚强是第一名的，刚强恰恰相反，你的第一很快就要粉碎了。一个人越是第一，意味着他粉碎得越快。你越是在刚强的那一面，意味着你很快就要破了，这些都要注意。老子在教导你，在告诉你，那些聪明人才能领会到的智慧奥秘。

大家要以你的心来感受老子的这些话。即使三十六章，它仍然需要你的心来感觉它，而不是在文字上理解，“噢，这是平衡法则啊，这些事不要做过头啊……”这些还不行，你只是在文字上理解这个平衡效应，仍然是不行的，你要从你的生活上来理解。

我建议大家，从今天回去开始，仔细地观察你生活当中的方方面面生克效应，这是我建议今天大家回去做的事。你一定要回去这样做，否则你的文字理解无效，完全无效。除非你在生活当中真的理解了，真的体会到了。所以，建议大家从今天开始，真真实实地观察你的生活，观察你生活当中碰到的每一件事，它是不是跟你的思想对应了，跟你的人格对应了，跟你身体的能量对应了。当你变得自我封闭，一定会有事情来打击你。因为封闭意味着需要打开你的大门，就有力量来打开你。当你变得骄傲、变得扩张，就一定会有人来压制你。因为扩张意味着你变得高大、变得膨胀，那么，就有力量要把你压缩回来。当你变得顽固、自我、坚硬，那么就一定有力量要把你磨碎，把你的自我磨下去，让你变得柔软。当然，来自外在的这种冲克，一定是不舒服的，除非你自我平衡。你可以自我平衡，你可以发现，你自己太自我了、太膨胀了，你立刻收回来。外在的这个压制，你突然发现，它本身要来，嘿，半路又回去了，你会有这样的现象的。一旦收敛，本来要来的那些事，眼看要来，它又回去了。你突然发现，其实生命的能量如此的快速神秘，一对一的效应，点对点的效应。在这个时候，你才能理解生命能量实际上拥有智能。只要你一收回，它就收回去了；只要你一膨胀，它马上就来了。

大家回去仔细观察，在你生活中人人都存在这个现象：只要你膨胀了，你立刻会有事情上来；只要你收缩，上来的事情也会退掉，这个是从负面上讲。正面上讲，怎么样呢？当你变得开始爱别人、变得分享、变得阳光，你在向世界撒出礼物，世界也会向你撒礼物。你突然发现有人对你好了，你突然发现你身边的好事莫名其妙来了。因为什么？因为，你首先把你的阳光撒向世界了，你付出了。

这件事很奇怪，你不能要求，这个世界为什么没有爱我？这个世界为什么没有把好事分给我？因为你没有把你的好事分给世界，所以世界凭什么要分给你呢？你要先分给世界，你总有东西可以分给世界。用你的阳光撒向世界，用你的爱撒向他人，这就是你给世界的礼物。忽然，你发现世界开始回应了。当你向外界撒出一分的时候，世界会一百分撒回你。因为宇宙的效应是山谷效应，你明白吗？当你在山谷里喊“喂”的时候，会有十个“喂”回来。宇宙比你大得多，祂总是给你超过你给牠的东西。你给祂一分，祂给你十分，宇宙就是这样的。

所以，为什么人们说，上帝的爱总是多过你，这是真的。因为，祂的回应是以无限级的方式回应的，祂的回应比你大得多。所以，大家可以回去对应这两个效应，一个是负面的，你克制自己的负面，然后，发现生活的负面也会降低。一个是正面的，你散发你的爱，散发你的喜悦，你周围的正面礼物就莫名其妙的多了。这两个效应比你理解老子的干巴巴的这些话要来得好得多，它需要你理解，而不是文字。