站桩是为了培养你身体的能量，你的身体需要物理性的锻炼，需要一些张力，以使身体产生内在的能量。而当你每天坚持站桩，坚持超过三个月，也就是一百天以上，你的身体将越来越拥有内在的能量，即我们通常所谓的身体的磁场变强了，内在外在的磁场都变强了。这种磁场甚至是你周围的人都能感受到的。一个站桩有成效的人，他身体的磁场，以前我们听说过那些练武的人，你靠近他就会感觉到他身体有一股气场，如果你站桩超过一百天，你的气场也会形成。你也可以把它称作磁场，实际上是你内在身体积累了足够的能量，以至于这个能量都开始扩散出皮肤的范围。那么当你的这股能量累积到足够饱满，足够深厚，它将被用于更深层的事情。如果它没有被用于更深入的事情，它也可以被用于外在。所以那些站桩产生能量的人，他可以内气外发，可以帮助别人，用他的这个磁场这个气，帮助别人驱赶身上的一些寒气、寒湿，但他这样做的时候，对自身的能量是一定的消耗。当然他可以这样做，但如果仅仅这样做，那真是大材小用了，因为你身体累积的这股由站桩产生的能量，它属于物理能量里面比较低层面的，不是高级能量，它完全产生于肌肉和组织的运动。所以这一股能量必须被进一步的提炼，进一步的浓缩。

怎么浓缩呢？有两种方式。如果你在站桩中，进入了能量饱满的状态，那么紧接着，在三个月以后，你就可以具备资格，进入更深层的能量运动。这个和我们每天晚上做的以太身冥想，程序是一样的。你在以太冥想当中，是以静坐的形式，在累积这个能量，当然站桩效果会更快。当能量在三个月后达到饱和，要么你选择进入闭眼的站桩，要么选择进入盘腿的禅定打坐。因为这两种方式都能够暗示你的能量向更内在的深处运动，否则站桩的能量实际上更倾向于向外运动。你站了四十五分钟，整个能量就会超出皮肤并包围整个身体，站桩的能量是有外化倾向的。而静坐的能量，或站桩的时候当你闭起眼睛的时候，你就在暗示你的能量向内走。这两种方式都可以采用。因此道家里面到后来，他们的站桩也是闭眼的，变成了禅定，实际上是站着禅定。无论你站着禅定，坐着禅定，躺着禅定，都可以，它是促使能量向内走的一个暗示。

但这两件事一个是容易的，一个是难的。站桩是容易的，我们通过一节课的讲解，就已经把站桩大致的方式原理讲的很清楚，人人都可以做，站桩更通俗，适合所有类型的人。但是禅定，尤其是闭起眼睛的禅定很难，几乎百分之九十以上的人都跌倒了。当然这种跌倒有很多种原因，有个人的原因，从现在的情况看，很大一部分原因是接受了外在错误的引导或教导。你没有找到真正正确的方式，古人的方式已经太久远了，而现代人对于那些古老经典的解释，里面几乎错的占百分之九十以上，因为注解的人，他们本人并没有亲身经验，只凭着自己的理解在解释他从来也没有经验过的禅定现象，这无一例外的会产生错误。

道家吕洞宾曾经提到有一个禅定的方式：关注你的呼吸，这个佛陀也提到过。呼吸被作为进入禅定的最常用的敲门砖，关注你的出息和入息。之所以用呼吸作为进入禅定的敲门砖是有原因的，因为首先呼吸不需要人为的操作，不需要你去做，你只要活着，你的呼吸会自发运行，它是一个自发运动。第二，随着你宁静的加深，你的呼吸会自动的变的更加微妙，以至于最后会终止，当然不是完全终止，它是一个会渐渐消失的过程。佛陀选择了以呼吸作为禅定的把柄，是经过精心的考虑的。那个考虑就是因为呼吸的过程会渐渐的消失掉，而它比你注意身体其它过程的优点就是它会消失掉，其它身体的过程有些是人为的，有些并不会完全自然的消失掉，有可能会再一次生起。但是呼吸这个运动却非常自然，佛陀提到当你关注呼吸的时候，请你不要对它做任何事，你只是一个旁观者，它是深是浅，是长是短，都随它。

还有另外一个方法，就是念佛。你可以重复念一个名词：佛陀，耶稣，罗摩，克里希那，任何一个你喜欢的神圣的名字都可以念，当你反复念反复念的时候，会发生一个自然的效应，如果念过佛的人会有这样一个体验：到最后你发现不是你在念，而是身体自己在念，你甚至都没有发出声音，是你的心里在重复这个声音：Buddha（哺答），阿弥陀佛。你的心里有一个流动的声音已经形成了惯性，它自己在重复。而当它在重复的时候，你不需要费任何的力，你只要旁观，只要看着。如果你看着它重复，它又会发生一个更深入的现象。

什么现象？那个重复会渐渐的变的缓慢。比如说你念“阿弥陀佛”，念着念着，当这个重复变的自动化，而你变成一个旁观者，就有一个神奇的现象发生了——那个重复的轮子会变的越转越慢，那个声音会变的越拖越长，变成“阿——弥——陀——佛——”，那个声音越来越精细，越来越缓慢，而这种缓慢是令你享受的，如果你有这样的经验，你会发现它变的缓慢而更加有一种享受的成分。它似乎是携带着某种韵律在缓慢的唱诵，无论你念的是什么，只要它自动化，一定会渐渐的变的缓慢。而这个效果，其实和你观察呼吸的效果完全一致。

当你观察呼吸，一开始你会忍不住去协调你的呼气、吸气，你几乎无法控制去协调它这种主动性的行为，你如果现在观察呼吸，就会觉得呼吸很不自然了，因为你的思想会忍不住伸手，插手到里面想要协调它。渐渐的，这种思想插手的行为会淡化，你的呼吸就变的柔顺平缓，而当你更加深入的时候，你会发现你的呼吸变的更细长缓慢了，以至于最后你几乎无法感知到呼气和吸气。它变的如此的微弱如此的慢，慢到几乎无法感知的程度。也就是被你感知的这个客体，自动的消失了。

这个就是他设计巧妙的所在，他用一个专注的方法，让你首先停留在一个点上，而巧妙在于，这个点会渐渐的离你远去，渐渐的消失掉。消失掉以后，你的专注就变的不再聚焦了。原来你聚焦在一个呼吸上，或一个佛号上，但是这一切都会渐渐的越来越远离你，像风里的烟一样，渐渐的就消散在空气里。这个时候你的觉知并没有因此消散，由于你觉知呼吸变的越来越细腻，实际上你的觉知反而变的更敏锐，更清晰，更细腻了。呼吸在慢慢变淡变淡变淡，你的觉知反而在变的更加敏锐敏锐敏锐，当最后呼吸或佛号消失的时候，你的觉知实际上达到了最敏锐而且宁静的高峰。在这一点上，由于专注的焦点没有了，这个时候你的觉知实际上是无焦点的。所以这就是佛陀设计的从呼吸进入的方式之巧妙。它从一个聚焦的焦点，达到一个没有焦点的全知，最终要实现的实际上是一个全知的效果。

我们要理解禅定需要你达到的一个真正的效果是怎么样的。给大家看一篇极其重要的真正实现禅定的克里希那穆提的文章。这段话尤其重要，它几乎就是禅定的一个核心。

冥想之中那没有觉知者的觉知，就是与无限神交。这份觉知和只看到客体而没有观察者是截然不同的，因为在冥想中的全知根本没有客体，因此也没有经验。

在这样的冥想之中，你的眼睛是睁开的，而周围充满着各种客体。然而这些客体没有一点重要性。你照样看到这些客体，但是没有辨识的活动，换言之，根本没有经验的存在。

他说当你在冥想当中，你是一个没有觉知者的纯然的觉知，什么叫“没有觉知者的纯然的觉知”？呆会我用实际例子来告诉大家，现在我们先理解后面一部分。当你是一个没有觉知者的纯然的觉知的时候，就是与无限神交。而在这种觉知当中，你虽然看到客体，却对客体没有任何的经验，也就是你看到，却好像完全没有看到。你的眼睛是睁开的，周围充满了各种客体，而这些客体没有任何重要性。你虽然看到这些客体，但没有任何辨识的活动。

什么叫辨别？就是分别识。你现在看到的状态是全观的无分别的，无分别意味着它不可能有焦点。当你的注意力集中在一个点上，这就是分别。你现在集中在电脑屏幕上，你把你的注意力、你的能量全部集中、投射在这个屏幕上，这就是你的注意力的焦点。当你注意到电脑屏幕的时候，意味着你对周围——你旁边的桌子，杯子，凳子的注意力是下降的，你百分之九十的注意力在屏幕上。而周围只获得了百分之十的注意力。这种叫专注，而不叫禅定。

直到有一个片刻，如果你对某一个事物，比如说重复呼吸，重复佛陀，你对它一再的重复感觉到习惯，当你变的习惯，你的注意力就会向内抽回，因为不必要过多的注意了，你的神经系统有一个自我防御的机制在里面——当一个事物是新鲜的，你就会全神贯注的注意它。当一个事物一再重复，你对它的注意力就会渐渐抽出来。因为没有必要注意它了，它就是这样。它一直在重复同样的动作，一个老的佛号，一个同样的呼吸运动，这时候你的注意力就会抽回来。而当你抽回的时候，意味着你对旁边的注意——你对电脑屏幕的注意，和旁边桌子椅子，旁边环境的注意就变的平等了，无分别了。你的注意力就不再是聚焦化的。

这个时候，当你不聚焦于周边的任何事物，克里希那穆提讲，当你虽然睁开眼，但你对周边的事物没有任何辨识的活动，没有任何聚焦的活动，换言之，就根本没有经验存在。你对周围的一切事物，虽然看到，但没有任何经验存在。这个时候，意味着你的意识已经与全体、整体合一了。它是一个与无限神交的经验。你的意识现在没有专注于看任何一个具体的事物，却看到了整体，它自然的看到了整体，但它对整体又没有任何的聚焦。

这话听上去很理论性，你也许感觉仍然摸不着头脑，所以我现在要教你一个非常容易的切入方式，让你知道什么是没有觉知者的觉知，纯然的觉知。

大家现在坐好哦，请你自然放松的坐好，把你左手放在丹田或肚脐的前方，右手放在左手上面，两只手完全放在大腿上面，右手在左手上面重叠，坐正你的后背，双脚自然的垂腿，脚底板轻松的放在地面上，两脚的宽度比你脖子的宽度稍宽一点点。放正你的头部，让你的头部轻松自然；转动一下你的后背，让它轻松自然；不要靠背，坐正你的后背；如果你是打坐也可以。当你整个姿势完全妥当，放松镇定的时候，先安静下来十秒钟。你可以闭起双眼，这个时候，在你闭起双眼的时候，你是否仍然可以意识到你的全身正坐在那儿，就好像看到一样？并不是看到，而是非常轻松的意识到你整个身体正安详的坐在这儿，很放松。你手和脚很放松，而且整个人自然坐正，完全放松，放松肩膀，放松后背，完全放松，闭上双眼。

好，我教给大家一个很小的技巧，大家听仔细啊。现在感觉你两个重叠的双手，是粘住的，它们开始相互融合，变成一个物体，不是分开的双手，而是粘住的、融合的，变成了一个圈。而你的双脚，接触地面的双脚，也好像和地面完全粘住了。而你的臀部，现在和凳子也是粘住的，任何接触到凳子的地方，如大腿的下侧，臀部，都和凳子粘住了。现在你的双手、双脚、臀部，都粘住了，好像冰淇淋融合一样，完全粘住了。当你感受到你的手脚、臀部都粘住的时候，会有一种更加镇定感，稳定感。

这时候会有一个非常奇妙的现象发生。什么现象？你闭着的双眼，开始感觉到坐在凳子里的人，好像不是你。他是粘在凳子上的另一个人。对不对？这个现象很自然吧？你突然觉得他像是粘在凳子上的另一个人，他好像并不是你本人。一旦你的身体是粘在凳子上的，粘在地面上的，你就会自然的感觉到，他好像是别人，他好像更属于这个地球了，而不属于你。他更属于这个房间，他和房间似乎是一体化了，他和房间和周围的环境都一体化了，而不属于你了。你的这个肉身似乎回到了大地，他和大地相连了，和房间相连了，和凳子相连了，唯独分开的，就是你的觉知。你的觉知和身体分开了。大家有没有这样的经验，是不是很神奇？

这个经验意味着什么？意味着佛教里的一个词：放下。你放下了什么？此时此刻你完全放下了你的肉身，你把你的肉身还给了这个世界，还给了大地，还给了这个房间。而你本来就该把你的肉身，还给创造出他的这个世界。

这是禅定的一个入口。为什么说这是一个禅定的入口？因为这意味着你将你的身体完全放下，而你的意识却高高的升起来了。

当大家在这样做的时候，请你不要睁开眼睛。对，有一种把身体放在那儿的感觉。当你这样做的时候，我们要进行下一步。

当你完全把身体粘在这个凳子上，脚粘住地面上，你感觉你把你的肉身完全放在了这个房间里，和房间合一了，整体了。我刚才告诉大家你闭着的双眼意识到身体坐在这儿，而当你把双脚粘在地面上，身体粘在这个房间里，那么第二个现象就自发产生了——

什么现象呢？一开始我告诉你，你只要注意你的身体，你情不自禁的不仅意识到你的身体，你也意识到了身体周边的凳子、地面、周边的环境或者空气。你的意识忽然间从一个聚焦在身体上的状态，变成意识到了周围的大概整体的一个环境。是不是这样，你的聚焦突然间丧失了。

因为一旦你把这个肉身还给这个世界，你就不可能再聚焦在肉身上。你注定会自然的实现一个全知，全观。

这就是为什么佛陀在《大念住经》告诉他的弟子：你在觉知的时候，你要觉知你的脚底踩在地面上的感觉。但是从来就没有人注意到佛陀这句话。因为他们没有这种把身体整个放下的经验，没有这种感觉。他们是把身体当作一个身体，腾空在经验里。如果你彻底关注你的身体，它反而会产生一个和周围环境的分离感。而以这种脱离聚焦在身体上的冥想方式，实际上有一定的错误。

但佛陀并没有教你以这种抽离的方式来解脱。佛陀反而在《大念住经》告诉你：你的脚底板踩在地面上的时候，你要觉知到那个皮肤接触地面的感觉。这意味着他不仅仅觉知到肉身，而且觉知到肉身回到这个大地的整体性的感觉。这虽然只差了一点点，但是你现在知道这一点点的差距是多么的大——

一个是聚焦的，一个是不聚焦的。

大家现在有没有经验到你闭着的双眼开始整体性的觉知到周围？它是一个不聚焦的经验，完全没有焦点。而当你产生了不聚焦的经验，那么意味着一件事——意味着你的觉知已经彻底从你的身体以及环境抽离了。它是一个对立面的经验，当你身体融入环境里，你的觉知反而更加与身心分开了，它变成一个超然的觉知。这个超然的觉知没有过分的注意身体，也没有过分的注意环境，它是平等的在觉知这一切，因为它没有焦点。而当你平等的觉知一切的时候，第三个现象就会自发的产生——

什么现象？刚才我们讲过，你如果重复的看一个事物，或重复的念一个佛号，或重复的看呼吸在进出，当你的意识觉知到这个事物一直在走老路，一直在无聊的圆周运动的时候，就会抽回它的注意力。而当你现在是以不聚焦的方式在看着整体的时候，这个整体是不是也一直在重复？也就是你现在是一个当下的状态，没有焦点，而你周围的环境，当你不聚焦的看它，当你的注意力发生第三件事——向内收缩，它开始更倾向于向这个超然的觉知的源头收缩的经验。

好，这点听上去可能有点抽象，请大家保持你的闭眼状态，并且保持你的这种不聚焦的、对于环境和身体平等觉知的状态，让身体更加的粘住、更加的放下。当你整体觉知的时候，你是不是对肉身的感觉更加降低了？当你整体觉知的时候，你甚至对整体的感觉都在降低。因为你的意识在往某一个高处收缩，它在向更高处收缩，以至于你开始产生忘我的经验。这种忘我，是真正打开禅定的大门。身体存在着，周围的环境存在着，但你对它们没有过多的专注。你极大一部分的注意力，现在在上升的过程当中。你的觉知在情不自禁的上升。环境与身体合一了，你不必对它们产生过多的觉知力，所以你的觉知会自动的上升。而你的整个身体，由于觉知的上升，能量会随之上升，你的脊椎开始发热。

当你升起来，你的内在能量也会向上升。你的身体会变的温热，它不是虚弱的禅定，它是充满能量的禅定。

当你内在的能量升起，就意味着你在使用站桩产生的能量。那个能量开始在禅定当中，在打坐当中，沿着脊椎骨升起来了。

当你的能量，当你的意识，往更高的意识升起来，你的觉知将变的更加的细腻，更加的敏锐，而且更加的整体化。你的觉知越上升，它的整体化的程度就越高。那个整体化甚至渐渐的开始包括其它的层面。因为其它的层面，仍然是一种微妙的物质，仍然是低于你觉知的层面。所以随着你觉知的整体化的升高，频率的升高，甚至其它的层面都会变成你觉知的范围。而你对其它层面的觉知，依然会是整体化的、不聚焦的。

所以禅定来自于神醉，像克里希那穆提讲的，你了知一切，但对一切又没有辨识活动，无分别，而你的意识却开始融入了无限的经验，与无限神交了。那种与无限神交的状态是令人神醉的，你开始发现一个内在的浩瀚。如果你上过意识内化课的话，我们第六课上，将会经验到一个内无限，内在的浩瀚。但是这个内在的浩瀚，你经验到的时候，并不会失去对物理世界的觉知。它仍然是一个整体觉知，对物理世界的整体觉知仍然存在。你的觉知变的更加的整体化了，而且开始经验到内在无限的浩瀚。也就是内在的大门向你打开了，你在内无限里开始变的神醉。这个时候，时间将会消失。

爱因斯坦说，你在快乐的状态里，会感觉时间变短；而在一个痛苦的状态里，会感觉时间变长。所以当你在内无限的神醉里，即使很久的时间，也会感觉很短。你也许坐了一个钟头，但是你自我的感觉只过了几分钟。禅定就是这样自然的来到了。你完全没有陷入昏沉，没有陷入无意识，你完全是清醒的，而且变成更加的清晰，更加的整体性的觉知，但却是神醉的。时间感在这种状态下变的消失了，一个钟头显得像五分钟一样。在这个经验里，你自我肉身的感觉，大幅度的降低了，它被彻底的放下，它被还给了这个物理世界。

刚才讲到的这三个步骤：让你的身体放下；回到物理世界；让你的意识从物理世界抽离，变成一个全然的觉知，而且这种抽离会越来越大，以至于你的觉知来到一个它本应有的浩瀚无限。

这仅仅是来到禅定的大门口。这是一个总的大门，你的禅定将从这里开始变的深入。

大家现在可以睁开眼，你会发现，你在刚才的经验里，是那么的陶醉，在刚才的经验里，你也并没有失去对物理世界的感知力。你似乎都感知到了，但却没有任何的焦点。也就是你对所有的客体都是无所谓了，仅仅是觉知到而已。

这个神醉的点，非常的重要，你可以通过两个渠道，来达到这个禅定的大门口。第一个就是佛陀讲的，以专注的方式，并且渐渐脱离这个专注的点，以这样的方式，来到整体的神醉里，这是第一种方式，智慧的方式。第二种方式，就是天主教的方式，奉爱的方式。你可以先向上融入，融入上帝，融入至爱，用你的爱心向上融入，这种向上融入也会使你产生分离的觉知。所以这是手掌的两面。

内无限，内在的浩瀚，内在觉知达到的这个光明的源头，我不知道刚才大家向上融入的时候，有没有变的更加明亮？你如果参加过意识内化课程，你将理解这个明亮，你将真正能够掌握这个明亮。你现在也许还不能那么熟练的掌握这个明亮，但是如果你真的使你的内在能量沿着脊椎上升，并且达到第七个中心，你将有能力主动的融入这个明亮，在这个明亮当中就是彻底的全知，一个没有焦点的觉知状态。

所以要理解所有觉知的方法，无论它是从爱的那个方向进去，还是从专注的方向进去，最后它要达到的都是无焦点的觉知。如果你学习的仅仅是专注、有焦点的觉知，你达到的仅仅是专注的强度，你永远达不到一个觉知的高度。所以这是两回事。

在南传里，佛陀也提到有止和观。止，意味着专注，不停的专注，以达到停止。而观则意味着达到停止以后，你必须达到一个抽离的觉知，再也没有焦点的觉知。所以它用观，来弥补了止的缺陷。或者说，它用观，最后把止踢开了。

当你止观双运的时候，它既非止，也非观，你很难形容这个状态。大家刚才其实就是这个止观双运的状态，它既不是完全的关注，因为它没有焦点；它也并不是有意识的观，因为它的观是完全敞开的，它是一个全观。这个状态是那么的微妙，以至于无法用清晰的语言来描绘它，除非你亲身经验到它。真正的禅定无法传递，那个困难就在于它无法用语言来表达。而且真正的禅定一定是光明的，一定是神醉的，一定是清晰全观的。

道家用了一个非常勉强的词语，叫：守而非守。他说你要守，但这个守又好像完全没有守。我们现在的很多禅法，它们只达到前面第一个字：守。强力的守了，认真的守了，很用功的守了，但他们却没有达到后面两个字：非守。非守超出了他的经验范围，他不知道什么是守而非守。离开这个守，你才有觉知力，否则你只有专注力。

刚才谈的是从止观的方式走进禅定，我们现在要讲另外一条通道，也能够达到高点——就是从能量上升的方向。

前面讲的那种打坐方式，可以称作是文火打坐。因为它是先实现一个意识的升高，再带动能量的升高，这个是文火。

还有一种方式，对立面的方式，叫武火打坐，就是先能量升高，再产生意识升高。这就是昆达里尼所采用的方式。

因为先让你觉知升高，对于一般人来说，无法掌握那个微妙感。那么先让你掌握能量，因为能量还是粗的，容易掌握住的。那怎么做呢？现在告诉大家一个武火打坐的方式。

这个武火打坐，在密宗大手印里被广泛采用。解放前，西藏有个大活佛叫诺那，他也很主张这个大手印的武火打坐的方式。在大手印打坐里，要求你不许闭眼，必须睁眼，因为闭眼，你采取的方式是觉知力的方向，更倾向于觉知力的通道。而睁眼就是能量上升的方式，完全坐正你的身体，而且这种坐正，在密宗大手印里，甚至要求你把肩膀耸起来，这个大家可能没有听说过，虽然这令人匪夷所思，我们普通的打坐要尽可能的放松，但是大手印的打坐，要求你把肩膀上耸，左右两手放在大腿的根部，掌心向上，而且把你的两个肘关节要挺直，你肘关节挺直，肩膀是不是就抬上去、顶上去了？！这个打坐方式只有密宗里有，是大手印特有的禅定方式，同时要睁眼。这时候意味着它在人为的创造一个动力，你的脊椎骨一定是向上挺立的。如果你有以太冥想的基础，这个动作一做出来，你的脊椎立刻会感知到有能量在自发向上走。因为它是强迫性的，强迫你的能量向上升。你以这样的打坐方式很难会睡着，因为它绝对是一个吊精神的方式。

但随着脊椎能量的上升，你的自我感实际上在增强，而不是减弱。你的自我中心感反而更强了。当脊椎的能量上升到头部，如果你知道头部中脉如何规划，如何运转的话，你的脊椎能量将会上升到头部中脉的顶端，融入光明。在这个光明状态下，你会自发的产生全观，产生一种全意识。所以它是先促发能量上升，再带动意识的超越。大家平时禅定中，不一定要把手做的这么吃力，你仍然可以以刚才的方式，以放松的方式做，但是怎样实现这个武火升起呢？你就必须挺直你的后背，在专注中，先使能量从脊椎升起来。这个时候你的全身都会发热，当你的能量来到脊椎的高点，第七个中心的时候，意识就会进入光明。在这个光明当中安住下来，自然就是全观，以及向内的神醉，都会自发的以平衡的方式产生。

而你的重点，将放在那个意识融入光明的神醉当中，这个是重点。因为物理世界不是重点，物理世界不需要你关心，它也仍然会照常存在，你要关心的是你的意识是否融入了源头。全观是内无限与外无限的平衡，不完全是内无限，它必须实现一个内无限和外无限的自然平衡。

大家在武火打坐当中有没有感受到脊椎后背都发热了？这是一个前提，你的脊椎骨能量发热，是一个真正重要的前提，你如果打坐越坐越冷，就说明这股脊椎的能量没有升上来，所以你要学会升起这股能量。这股能量的升起，会伴随着意识的上升。当你的意识来到内在无限，就是来到你禅定的大门。

我们意识内化的学员对内无限很有经验，但内无限仍然是极其深奥的。我刚才提到，你的内无限不能完全向内，如果你的内无限完全向内，仍然是一种失衡，你的内无限必须携带着全观。也就是说，内无限是世界的一极，而向外的全观是另一极，它必须实现两极的平衡。

所以禅定必须有亲身的经验，否则你很难会找到正确的方向。你非常容易会掉到一极上去，你就失衡了。古人说：禅悦法喜，仍然是一种障碍。你现在知道为什么了吗？你在那个陶醉里，以至于全观就丧失了。你喝醉了酒，醒不过来了，这种全意识状态就没有了，只剩下内无限，而全观没有了，那么你就失衡了。所以一个人不应该太沉醉于内无限，仍然应该取得全观的平衡。这个时候，意味着你在使用你内在的浩瀚，看着这个外在的整体，这才是一个完整的循环。这时候你会自然的欣喜，非常的欣喜，莫名的欣喜。所以真正禅定坐的好，一定会有喜悦，坐的越深越喜悦。禅定不应该是枯燥的，像木头人坐在那里的一个状态。

无论你通过文火打坐，还是武火打坐，选择哪种方式都可以，根据你的需要。你先让两手粘住，身体和椅子粘住（这种粘住实际上是你人为想象粘住，但真正的粘住不需要想象，你如果做的放松，会发现这个粘住自发的就来了。你如果盘腿，会觉得两条腿都粘住了，臀部和下面自动的粘住了，这种粘住会自动的来，你如果有真正禅定的经验，这些经验都回来，它是一个生理现象），让身体彻底放下，产生意识的超越，再产生能量的上升，这是第一种。第二种就是先产生大手印的武火瑜伽，用这种方式先让能量升起来，再产生意识的超越。

当你熟练了，你就可以开始以最自然的方式打坐，轻松随意的产生这种脱离，轻松随意的产生能量的升起，全身发热。