摘自《孟子與離婁》南怀瑾

什麼是“赤子之心”？

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也”。

大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以當皇帝，可以做大臣，也可以做一個最平凡的老百姓，大人是超然的。

唯大人可以入聖境，當皇帝則是入聖境為聖王，做宰相則為良相，做老百姓則是一個規規矩矩的聖人。

所謂“赤子”，在前面已經解說過，就是嬰兒，“赤子之心”，一般人說是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。

曾子著《大學》，就是所謂的大人之學，最後才“止於至善”，首在“明德”、“親民”，然後“止於至善”。

而普通一個人，能夠永遠保持他的天真童心，沒有機心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自誠的《菜根譚》中說：“涉世淺，點染亦淺；曆世深，機械亦深。故君子與其練達，不若朴魯；與其曲謹，不若疏狂。”

他這幾句話很有道理，一個人對人情世故知道得少，自己心理上的污染也比較淺。所以年輕人做事，看來是個冒失鬼，但他心理染汙少，不知道別人可能心存不正。

年紀大了，經歷的事情也太多了，看人就不同，辦法也多了。因此他主張“故君子與其練達，不若朴魯”，似乎一個人深通人情世故，面面圓融，處處通達；倒不如老實一點，笨一點，保持那分天真比較好。人純厚，則能保持天真。

《紅樓夢》中的賈寶玉，最不願看的一副對聯是“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，雖然賈寶玉走的路子不同，也不一定對，但在這一點上，他還是保持了赤子之心。

如果以現代的觀念來看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎講這個人永遠長不大，什麼事都不懂，等於半個白癡，像這樣的人還有什麼用？

事實上，所謂“赤子之心”並不是指長得大或長不大，而是指永遠保持乾淨、純潔、誠懇、少愛憎、少恩怨、仁慈、愛物的心理。

真正修養的境界，如學佛學道，明心見性，初步都是為了恢復赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的兩句話說得很好：“無心心即是真心，動靜兩忘為離欲”，這就是赤子之心的境界。孟子說，只有這樣的人，才夠得上中國文化所標榜的“大人”，可以做聖君、賢相。

「赤子之心要“自得”」

孟子說，人的修養，是要恢復到“赤子之心”的境界，要怎樣才能達到呢？不能以填鴨式的教育硬塞，要以啟發式的教育使其自得，這和後世禪宗的教育相同。我們知道，禪宗祖師的教育方法、所走的路線都是這樣，也就是“深造之以道”，才能達到“道”的境界。

要他“自得”，也就是自悟。假使不是“自得”而是被教的，就不能活用。例如現在有許多人學修道，學打坐，一開口就說：老師教我這樣打坐的，好像是為老師而修道、打坐的。

老師教了重點，教了方法，自己就要能夠活用；自己不去體會，不去活用，這就是不能夠自得，而是拿到雞毛當令箭了。

禪宗有一句非常有意思的話：“懸崖撒手自肯承當，絕後方蘇欺君不得”，意思就是學問修養要自得，自己啟發自己的靈智，就是道的境界；不是從老師那裡填塞進來的，也不是接受的。否則就變成了宗教的教條式信仰，那並不是道。

只有自得的，則能“居之安”；而“居之安”並不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安則資之深”，這個“資之深”，不是現代語老資格的意思，“資”是資用，也就是說，平常處世可以應用你的道。因此出世、入世都在道中行，則“取之左右逢其原”，出家也好，隱居也好，不出家也好，為官也好，都處在道中。所以學問之道要“自得”。