“三世诸佛、十二部经，在人性中，本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。”
我们这次要讲到的六祖坛经的内容，可以说是坛经从开始到现在为止，一个相当重要的部分，可以说是一个比较高潮的部分。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。六祖惠能的这段话可以说是整个禅宗的精髓，六祖讲到如果你能够自悟，而没有外求的话，你将实现你真正的内在！在你跟永恒之间，不可能有中间人，即使像天主教那样，有一个像耶稣这样的中间人，也只是一个指路人而已。耶稣、佛陀、莲花生、美赫巴巴……类似这样的人都是指路的人，没有任何人能够使你达成最终的永恒。
六十年代的时候，克里希纳穆提所在的通神会宣布世界导师将要降临于世，而且他们通神学会的贝赞特夫人也宣布终于找到了世界导师的真体，也就是克里希纳穆提，所有通神学会的会员都开始向往他，认为只要有一天，皈依于他，完全的依赖他，就将获得解脱，就将获得开悟。但是，当克里希纳穆提真正开悟以后，令人震惊的是，他发表了一个演讲，演讲的题目就叫做《真理是无路可循的》，没有任何宗教，没有任何传统，没有任何的方法，能够让你达到那个真理，更何况是一个中间人了。所以他演讲以后，就宣布解散专门为他组织的通神学会的团体，令当时大量的追随者震惊和失望。但是即使如此，他也下定决心一定要解散这个组织。他坚定的认为，真理不可能以这样的方式来寻求，你不可能通过崇拜某个人，通过某个中间人来实现上帝，实现源头，所以他坚定的解散了那个团体，退还了所有的捐款。
六祖在这里就非常清楚的告诉大家，你不能够试图在你以外寻找任何的力量，让你能够开悟，你永远也无法试图让某位大师摸着你的头的那个瞬间你就开悟了。只有一个人自己完全靠自己的努力上升，到达一个点他才能领悟到自心的那个珍宝，因为那个最终的珍宝在你里面，所以任何外来的力量都无法强制打开它，只有你自己可以。你自己可以靠近你内在的这个光明的源头，这是唯一的方式。所有外来的力量、外来的文字、外来的圣典、大师，都只是告诉你应该怎么靠近它，但是，真正去做的只能是你本人，如果你停留在原地，没有任何人能帮的了你。
所以六祖讲，若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。你如果认为有别的大师能够引领你，能够让你解脱，是不可能的，无有是处，何以故？自心内有知识自悟。那个知识、记忆，那个源头在你的里面，在你的自心里面，你只能够自己悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得，你如果满脑袋的思想，各种各样杂乱的思想，你无法理出头绪，无法穿越，无法超过你头脑的那些噪音，即使你身边有一个像佛陀这样的人，对你来说，也是无能为力的，他帮不了你多少。除非有一天，你真正的升起了般若观照，这里面的般若观照，是指完全象一面镜子一样干净的觉照。般若是梵文，它的意思是空性，你内在的这个觉照是真正的空性。它没有任何的污染，它至始至终，它从创造的起始，到创造的终结，从未被污染过，而且它是不可能被污染的。它就是你意识的最终的源头，是一个最终的点。这个点潜在于每一个人的里面，只是你没有靠近它，你没有发现它。
大家可能有这样的经验，有的时候你们放假了，出去旅游。你突然间走进一片森林，走进一个树木丛生的，非常安静、舒适、充满鲜花、充满昆虫、鸟叫声的一个森林里，你突然间发现，你想很安静的躺下来。你躺在那个树的旁边，你的后背靠在树干上。当你的背完全放松的靠在那个树干上的时候，突然你感觉到全身都放松了。你沉浸在如此美好的场景里，周围都是郁郁葱葱的树木，远处有鸟叫，微风吹拂在你脸颊上，在这一片刻，你突然发现你是如此的清澈，因为外在是如此的清澈。这种外在的清澈，引发了你内在的清澈。你突然发现，你的思想自动的就变干净了。没有任何的杂念，因为现在整个场景是如此的令人神醉，以至于你的思想都不愿意发出噪音了。而当你的思想在这个片刻安静下来的时候，你是完全清醒的，你并没有昏睡，你没有睡着，你的意识在除去了思想所有的噪音以后，突然变得清澈见底。你眼前的树木，眼前的甚至是地上看到的一根草，现在都突然变得更加的鲜嫩了，它显得如此的翠绿；你身边的一朵花，显得如此的鲜艳；远处的阳光，旁边树木上的鸟叫声，都显得非常的清澈，无限的美丽。整个世界本来就是美丽的，只是因为你的意识被你的思想覆盖了。有一天，有一个片刻，有那么一个瞬间，突然你的思想卸下它的负担的时候，你那面意识的镜子一下子又变得明亮了，清澈而明亮。突然，你发现，那个本来就如此完美、本来就如此美好的世界，再一次展现在你的面前。所以世界从来就没有黑暗过，整个世界一直以来都是完美的，都是充满光的。是你的意识太黑暗了，你的意识一直被你的思想所打扰。所以六祖讲，若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。如果一刹那间，妄念俱灭，你所有的思想在一刹间突然被放下了，你真正的那个空性、那个清澈的照，也就是你的本性、自性，就立刻展现了。你在这一瞬间一悟即至佛地。这是一种领悟，这是一种真正高峰经验。
“善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。你在如此清澈的觉知下，你会发现内外都是通透的，完全清澈美丽。你从来也没有发现过，甚至你的身体都是清澈的。而这个片刻，当你的意识完全处在一个明亮里，一个没有思想的、干净的明亮里，你一下子就会发现，你的内在、外在同样的清澈。当你达到这样的高峰经验，就是一个回到本心的片刻，就是一个解脱的片刻。若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。这就是六祖提到的般若三昧，它是一种三摩地。为什么说它是三摩地？为什么说它是般若三摩地，也就是空性三摩地？他告诉你，所谓的般若三摩地就是无念，没有念头，但并不是睡着，而是彻底的清醒。你在没有念头的情况下，完全的清醒，你的意识就进入了光明的源头。
这个是六祖惠能讲的整个关键里面的前半段。
前半段对于大家来说，其实每一个人或多或少的都曾经有那么一些片刻，有过类似的经验，类似的高峰经验。这个高峰经验，是人人都有的，虽然你抓不住它，虽然它来了又去，但你一定经验过，尤其当你还年轻的时候，当你还没被社会过多的污染的时候，当你还是一个少年，还是一个天真的孩子的时候，你一定深深的看过蔚蓝的天空，一定深深的看过草木的翠绿，你一定无数次的曾经来到过这高峰的清澈里，它离你并不遥远。可以这么说，它是整个生命以它的方式在无数次的提醒你，你有那个源头，而且那个源头就在你里面，就在你身边。生命非常的智慧，它以它的方式一再一再的向你展现那个珍宝。所以六祖讲的般若三昧，这个无念三摩地，并不是一个遥不可及的事情。你曾经无数次的经验到过了。当你还是一个少年的时候，你无数次的达到过这个高峰，那么就意味着它是潜在于你的，你是有能力再一次达到它的，如果你愿意上升，如果你探索，你一定可以再一次的达到那个高峰，它并不是一个只可见不可捉摸的事情，而是一个完全在你生活中，来来回回出现的一个经验。生命以它的方式告诉你，那个永恒的光，就在你里面，你对它的一瞥，已经有上百次了，甚至更多。那个来自生命的一瞥，可以说是整个生活给你的一个礼物。这个礼物通过无限美好的场景、通过音乐、通过一杯咖啡，甚至通过父母的爱、妻子、孩子的爱。你在这爱的场景里，一定会经验到这个高峰。因为这个高峰，就意味着完美的爱。一个如此完美的场景，令人欣喜、充满明亮的场景，一定是充满爱的。它们以生活的方式，以礼物的方式，一次次的降临于你，为了让你体尝它，为了让你再一次的靠近它。而一个人如果足够的聪明，他就会发现那个窍门。什么窍门？即使你没有走到森林里去，即使你没有听很好的音乐，即使你仅仅是简单的坐在那，如果你足够的聪明，你也会使你自己在那个片刻自发的上升，使你的意识自发的上升到那个源头的光明里。而当你足够的上升，你突然发现你的意识也变亮了，你周围的环境也突然间变亮了。所以这个经验其实完全可以没有任何的依赖，它可以主动的实现。而当你有主动实现的能力的时候，那么，更深的挑战就变得更加富有意义了。
什么挑战？六祖后面提到的后半段提到了更加重要的事。
就是在你能够主动的升起这个意识的高峰，达到彻底明亮的源头，达到彻底光明的观照那面镜子的时候。这个时候，你再看周围的一切，也就是若见一切法，心不染着，是为无念。在这个时候，即使你没有在一个美丽的环境里，即使你进入了一个到处都是香烟味道的会议室，一个人头攒动的机场、马路边，无论你去到怎样吵杂的环境里，而你的心，你那个观照，你那个在光明里面的观照，丝毫也没有向外伸过。它仅仅是看到，但是它对它看到的所有一切，没有任何的粘住。它仅仅是看到，它没有伸出手去抓，也没有伸出手去推。它只是在光明里单纯的看到。你的心，对于所见到的一切场景没有任何的贪着，也没有任何的批判，这个就叫做心不染着。当你仅仅是一个光明当中的看，你没有任何的批判，没有任何的拒绝，也没有任何的贪着，那这就是一个真正的无念。所以真正的无念，并不需要你闭起眼睛来、关起门来。真正的无念，反而是要在生活当中，要在大马路上，要在最嘈杂的地方。如果你在那种环境里达到无念，你才是真正的用即遍一切处，亦不着一切处。这个用，什么用？也就是意识的观照，遍及了一切处。但是你对看到的所有东西，丝毫没有染着的成分。你仅仅是看到，像一个旁观者那样看到。而这里，我们用了“旁观者”这个词，大家可能会产生一定的误会，因为旁观者给人的主观感觉是冷漠的，超然的。当你处在那光明的看里面的时候，你的确是超然的。而当你在一个光明的超然里，你看到所有的东西都将携带着爱。即使你看一个抽烟的人，一个污染的环境，你的爱都丝毫也没有减少。
克里希纳穆提当年曾经接受过一位记者的采访，采访过程中，他跟那位记者坐在一棵大树下，周围的环境非常的美丽。克对这位记者说，我和你此时此刻的对话，以及周围如此美丽的环境，显然是充满爱的。但是他说我一年到头全世界跑，经常要坐二等飞机舱，甚至更差的飞机舱，经常在充满香烟味道的候机室里。但是即使那样的环境，我的爱也丝毫没有比现在少过。他说无论你是否相信，我并没有夸大其辞，或者自以为是的撒谎。克跟他说，我现在跟你讲的话是非常诚实的。一个像克里希那穆提那样的人，他无论进入任何的环境，他都是在超然的爱中。
以前天主教里面有一个神父，有一次，他在布道会开始前，跟旁边的一些人聊天谈话。其中有一个青年，第一次来听布道。这青年一边抽烟，一边还从嘴里喷出烟圈，并且还喷到这位神父的脸上。看得出他是有意这样做的，他试图要激怒这位神父，挑衅他。但是神父当时回答他，哦，你非常棒，非常好。完全没有问题。他丝毫也没有被他的这个行为所触犯到。
在希腊的苏格拉底，苏格拉底死的时候是被长老院宣判必须处死他，处死的方式是给他喝一种毒酒。苏格拉底毫不犹豫就喝了，他对死亡没有任何的恐惧。戏剧性的是，他在喝了毒酒以后，所有的学生都围绕在他旁边，苏格拉底做了一件令人非常震惊的事。他说，我活了这么长时间，现在是一个非常重要的时刻，现在我将一步步的经验死亡。他说，以毒酒的方式面对死亡，是一个很好的选择，如果我突然死了，可能速度太快，我也许猝不及防。但是喝了毒酒，那个死亡会慢慢来，并不会死得那么快。他说，我现在感到我的双脚已经没有感觉了，但是我告诉你，我的那个看是完整的，并且清晰的。过了一会，他说我的整个大腿都没有感觉了，但是我要告诉你，我的看仍然是清晰的，完整的。过了一会，他说我的手也没有感觉了，但我的看仍然是清晰、完整的。再过了一会，他说我的胸口已经没有感觉了，但是我的看，仍然是清晰、完整。最后，他说，最后我将要讲最后一句话，因为我到脖子以下，已经无任何知觉。但是我最后要告诉你们，我的看仍然是清晰、完整的。所以，即使我整个身体都失去知觉，我的看仍然是清晰、完整的。
一个像苏格拉底这样的人即使面对如此强大的刺激、冲击，整个身体缓慢的进入死亡，都没有能够动摇他清澈明亮的看。他的意识，他的无念三昧，他的般若三摩地仍然清晰的悬挂在那儿。
六祖讲但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。你要通过你的所有感官，眼、耳、鼻、舌、身、意六个大门，通向六个红尘，即色、身、香、味、触、法。你所有的感官，无论看到、听到、闻到、尝到、想到，外界的思想流过你的大脑、碰触到等等，你的这些感官仍然可以像正常人那样无碍的使用。而在使用的过程当中，你却是自由的，你真正的变得自由了，没有任何感官，没有任何外界的红尘能够粘住你，你变得来去自由，通用无碍。这就是真正的一个在空性中的观照，一个在意识光明中的观照。他说此即是般若三昧（观照），自在解脱，并没有别的解脱。首先解脱的是你的意识本身，因为你的意识在无意识的情况下，一定会被外界所有的东西，千千万万的东西，所吸引住、诱惑住，迷住。而当你变得有意识，当你的意识上升到光明的源头，这种粘住的可能性，就越来越弱，越来越低，越来越小。到最后，完全没有任何东西能粘住你。而当你的意识来到了这个自在解脱的光明中心的时候，你的身体或多或少在一定程度上也会来到一个解脱的点。所以密宗就提到，一个人在大手印的超然里面，如果安住超过九年，他的物理的身体甚至都能够融入光芒。
这个达摩也提到过。因为你的物理的身体，实际上和你的灵魂并不是两个东西，他们就好像是一个人。你的灵魂就好像是你的头部，它离天空，离那个源头最近。而你的物理身体，就好像你的两只脚，他站在大地上。所以你的灵魂和你的物质的身体，从来也没有真正分开过，没有分离过，他们是一个相连的关系。所以当你在意识的高峰里沉浸得够久，九年、十年、一、二十年，甚至更久的话，甚至你物理的身体都渐渐的开始光化，密宗把它叫做虹化。名无念行，所以，这个就是真正的解脱自在无念行。
六祖在这个地方，又告诫了一个岔路。什么岔路呢，若百物不思，当令念绝，即是法缚是名边见。所以它并不是要你关闭所有的感官，没有任何思考，要你思想停止。这个是没有用的，这个是以石压草的行为，当你打开感官，你的思想又都回来了。所以这个没有用，真正有用的是打开所有的感官，而让你保持在超然里，让你的感官自由的出入。
“善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。”
善知识！悟无念法者，万法尽通；为什么会万法皆通？当你变得在超然中，在光明中看着一切的时候，这样的状态瑜伽经里这样描述，当你毫不干预的在超然中看的时候，所有的事物的本来面目就会显现在你面前。你越是超然的看，事物的最真实面貌就越是会在你面前显现，因为它们没有压力了。就好像一个人，如果他是一个语言方式非常有压力的人，你肯定在他面前说话和行动有所保留，你害怕受到他的压力。而当一个人如此轻松，丝毫不给人以压力感的，他在跟你说话的时候，你也会完全放松下来，完全说出你真正的心里话。而所有的事物其实都是一样的，即使一棵树、一颗草，如果你以暴力的方式，以伸过去的方式看着它的话，它也会有某种潜在的能量在抵抗你。所以，即使是一个婴儿，甚至你家里养的一个小宠物，你对它是否是友善的，还是怀着敌意的，它们都会立刻的感受到，虽然它听不懂你语言，虽然你也没说任何的话，但是，所有的一切都能感受得到。
大家可能都看过《水知道答案》，这是日本的科学家做的研究，这个实验告诉我们，甚至一杯茶一滴水，它都能够感受到潜在的爱的能量。当你在超然的光里，你一定是充满爱的。而那个爱，一定是完全被动的，它并不是完全要抓住别人的爱。我们谈恋爱的时候，男女双方都试图抓住对方。这种爱其实并不是真的爱，它的背后有强烈的自私，有强烈的占有。而真正的爱却是彻底被动的，它就好像太阳撒向所有的世界一样，它自然的撒下来，没有任何的要求，完全的被动。而当你这样的时候，所有的万物都会尽情的在阳光下展现出来。所以一个在无念的超然觉知里面的人，非常神奇的，那些生命的大门就向他打开了，无论是外在的，还是内在的。所以为什么禅宗里讲，只要你安住于这个超然，所有的神通都会自发的实现。因为你内在世界的大门与外在世界的大门，这个时候就会自动的向你打开，你甚至没有任何要求，没有任何追求。所以生命总是一个悖论，当你要求的时候，拼命敲门的时候，门就关得越来越紧。而当你说，OK，没有关系，我什么都不需要，那些大门就打开了。
所以，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界。甚至那些诸佛的境界，那些美丽的层面，都开始自动的向你展现。大家可以去看看王先生他在开悟以后守墓一百天的时候，所有他方世界的景象都来到了他的面前，各路的神圣都来到了他的面前，三天三夜。所以整个灵性的旅程，其实非常简单，你一旦找到了那把金钥匙，你几乎可以打开所有的大门，甚至都不需要打开这个动作，你有了那把金钥匙，那些大门就自动向你开启了。所以悟无念法者，至佛地位。即使到最高的佛果，都只需要一件事，无念，什么都用不着做。善知识！后代得吾法者，将此顿教法门。所以他这个真的是顿教，没有任何枝叶，完全是一个主干，没有任何废话，没有任何阶梯，你要么悟到这无念法，要么就没有。
你一旦抓住了这个意识的源头，你就拥有了一切，那些大门迟早会向你打开，只是一个时间的问题。所以，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。六祖在这讲得非常清楚，你如果安住在这个光明源头里面，安住在这个无念的觉照里面，发愿受持，就好像这个源头就是永恒的佛果，永恒的佛位，上帝的宝座，你终身都安住在那里面而不退转的话，定入圣位，因为圣位仅仅是路标而已，并不是一个具体的东西。你安住在这里时，会自动的加深加深加深，你会变得越来越深邃。
但是他在后面提了个条件，然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法，就是说你安住在这个源头这件事，必须要有一个传授，必须要有一个过来人的一个印证。他的印证，使你能够深深的进入这个法门，他的印证同时也携带了所有以往传承的力量，会对你产生某种保护和加持。而且他的印证也意味着这股力量传递到你身上以后，需要你继续传递到未来。那股力量必须得像火炬一样传递下去，不得匿其正法，这是真正的光明，真正的源头的光明，一座真正的灯塔，世界的灯塔。
若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。如果别人不是那个根器，请你不要在别人面前恣意的说。他的智慧，他的智能，如果没有达到的话，他肯定会嘲笑你。而当他在嘲笑的时候，他就种下了一个恶的种子，一个覆盖他智慧的种子。这个覆盖他智慧的种子，将来会影响他的智慧顺利的成长。所以为了他好，在他还不能接受以前，请你三缄其口。除非他已经到了时间，他的因缘已经到了，你看到他已经在门口了，那么你可以善巧的拉住他的手，渐渐的引领他走过那扇大门。所以这都需要一个人有真正的智慧，并不是说我这里有好东西，我就一定要推荐给你。当你这样做的时候，你一定会遭克的，要等到真正的时机来临。你如果真的达到了那个光明的源头，你其实将自然的拥有这种看的智能，你将会看到一个人他的某种言行已经透露出微妙的曙光，你似乎看出一个人他离那一瞥已经很近了，你将能够看得出来，而你能够直接的看到一个人他离真正的上升的源头还有一段距离要走，这个非常重要。恰当的时机，非常的重要。
“善知识！吾有一无向颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通即心通如日处虚空为传见法性出世破邪宗
法即无顿渐迷悟有迟疾只此见性门愚人不可悉
说即虽万般合理还归一烦恼暗宅中常须生慧日
邪来烦恼至正来烦恼除邪正俱不用清净至无余
菩提本自性起心即是妄净心在妄中但正无三障
世人若修道一切尽不妨常自见己过与道即相当
色类自有道各不相妨恼离道别觅道终生不见道
波波度一生到头还自懊欲得见真道行正即是道
若真修道人不见世间过若见他人非自非却是左
他非我不非我非自有过但自却非心打除烦恼破
憎爱不关心长伸两脚卧欲拟化他人自须有方便
勿令彼有疑即是自性现佛法在世间不离世间觉
离世觅菩提恰如求兔角正见名出世邪见名世间
邪正尽打却菩提性宛然此颂是顿教亦名大法船
迷闻经累劫悟则刹那间”
师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛”.时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。
六祖在这里又说了一首无相颂，它里面提到，说通即心通，如日处虚空，为传见法性，出世破邪宗。六祖是一个没有太多文化的人，但是你会发现，一个成道者，一个证悟者，他的讲话永远是非常言简意赅的，没有废话，抓住核心来说。他第一句就告诉你，我传的这个东西就是唯一的见性证，就这一个法门。我没有任何其余的东西，禅定啊、解脱啊，都没有。法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。他要求你达到一定的时机，要求你的智慧已经达到了那个门槛的边上，你已经在开始敲门了。
当你在敲门的时候，他告诉你，邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。这句话，其实就是刚才已经在前面文字里提到的，无论是邪还是正，你都没有粘住它。你是那个超然的清静，你没有在两极的对立上，你忽然超越了两极的分别，这才是真正的菩提本性。
后半段谒颂，也正是前面谈话中间的后半段相同的内容。他提到一个人要真的见道的话，若真修道人，不见世间过。你真正在修道，你就不需要看到别人的错误，而是要看到自己的错误。自己的什么错误呢，这点要详细的说一下，因为他这种看到自己的错误，并不是说看到自己某方面做错了，对自己产生的谴责，并不是这样的。若见他人非，自非却是左。你看到别人错了，然后你自己开始对他产生了某种排斥、某种谴责，你这个排斥本身才是真正的错误。他人是对是错，完全是次要的，你是否对这件事，对这件外在的事产生了情绪，产生了某种抗拒。也就是说，你认同了你的情绪，你跟着你的情绪走了，你被你的情绪带跑了，才是真正的问题所在。你本来不应该跟着你的情绪跑的，即使你有情绪，你的情绪由于惯性它展现出来了。但是现在对于你来说你的整个人都是别人，他看上去就好像别人一样，包括你的思想，你的情绪，现在你的身体对你来说是内外通透的，你身体里的思想，你身体对于外在事物的评判、谴责，对于你来说，都是这个通透身体里面的一个现象，就好像这是别人身体里面产生的情绪一样，你的观照完全是超然于你整个身心的。如果你能够这样，他非我不非，我非自有过，别人错了，但是我并没有跟着别人去，我也没跟着我自己的情绪跑掉，但自却非心，打除烦恼破，你就真正的打除烦恼破了。你并不是赶走了别人，而是超越了你本人的惯性、本人的这种谴责烦恼。憎爱不关心，这时候就是真正的憎恨、贪、爱，这个爱并非我们讲的这个大爱，而是指贪爱，都与你无关了。长伸两脚卧，非常轻松，非常自由。欲拟化他人，而当你主动的想要教化他人，自须有方便，那么如果你主动想要去教化他人的时候，你甚至要拥有更高的智慧，不仅仅是超然的智慧，而且要有更高的方便。勿令彼有疑，不要让他们生出怀疑。即是自性现，因为真正的佛法在世间，整个的世界都是一个佛法，或者说整个的世界就是智慧运转的场所。每一件事都充满了智慧的内涵在里面，它是一个真正学习的过程，你并不需要离开这个世间，隐居起来，到深山老林里你才能成长。正好相反，离世觅菩提，恰如求兔角，你到深山老林关起门来，你是找不到那珍宝的。你只有在这个世间里面，把邪正都打却的时候，你才能安住在这个菩提的超然本性里面。而在这超然本性里面，你对世间的这种超然认知，将越来越充满智慧，你将越来越看得透，你将越来越看到事物背后充满了神秘，充满了潜在的法则，而那些都是有道理的，那些都将成为你的学习。所以即使一个噪音，即使一个抽烟的年轻人向你吐烟圈，甚至即使被钉上十字架，对你那个超然的观照来说，都是莫大的学习的机会，没有什么是真正在阻碍你，或者是在反对你的，所有的一切都在提供你成长。
当你安住在这个超然里，你会发现，即使原来所有认为所有负面的事、打扰你的事，现在都成为真正的珍宝。禅宗有一句非常经典的话，叫“魔来做乱，正助我机”。就是当有魔鬼来作乱的时候，正好帮助了我升起了对应的机、禅机。所以有人曾经问赵州禅师，说天崩地裂，两山相击时如何。天崩地裂，世界毁灭，两座山相互碰撞的时候，应该如何。赵州回答他两个字：恰好。这个回答真是太妙了！天崩地裂，两山相击的时候如何呢，怎么样呢，恰好。即使这样的一个场景，对于你来说，也都可以成为一个恰好的时机，一个完美的时机。生命在那个片刻，提供你了一个巨大的礼物。
所以我们今天的六祖坛经就讲到这里。下面是以太冥想的时间，大家可以认真的跟随以太冥想的音频，认真的做这个以太冥想。以太冥想其实有几个要点，我在这儿重复一下。如果你仅仅是关注到丹田的热量，在绝大多数情况下你的热量不会很高，这里面有一个窍门，请大家听好。你如果掌握了这个窍门，你的热量会大幅度的增高。什么窍门？它必须是中空的。你如果感觉整个上半身的躯干，除了手和头，手脚头部以外，整个上半身的躯干都是中空的，你在中空的前提下，从你的头顶看着你的丹田，一直保持这个高处向下的看，并且你的身体一直是中空的情况下，你的丹田立刻会火热起来。这个中空是一个非常重要的诀窍。所以它不仅仅是一个冥想丹田的这么一个简单行为。它其实携带者一连串的动作，一个使意识上升的动作，一个使身体中空的动作，一个使能量凝聚在丹田并且产生旋转运动的动作。你如果掌握了这三个要点，你的以太冥想将很快产生效应，而且那个效应将会是相当明显的。你也许会很快就整个人发热，整个脊椎发热，这都是有可能产生出来的。所以除了坚持以外，更重要的是你必须掌握正确的方式、正确的方法，掌握那个方法的要点很重要。好的，我们接下去就是以太冥想的时间。
