《六祖坛经释义》夕阳讲解06-融入光明源头·超越的看·安住在光明

勇敢慈悲的再来人

“善知识!小根之人,闻此顿教,犹如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别。因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根生。犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。”

善知识!小根之人,闻此顿教,犹如草木,根器弱的人,听到太高深的东西,就好像草木被大雨淋到了一样,立刻就倒了,而无法正常生长。人类文明自始以来,已经有上千种宗教,加上古代人类的这些文化传统,那就更多了。之所以出现这样多的林林总总的宗教、文化传统,其实都是为了满足不同需要、不同根器的人。如果全世界只有禅宗,那么显然能够获得帮助的人将会大幅度的缩减。禅宗实在是太高深了,所以需要一些其它的方式相互之间配合。

虽然很多宗教如天主教,从来不承认通灵的东西,而且目前全世界有关通灵的文字里百分之九十九都是假的,但是那百分之一仍然帮助了很多人,比如说美国凯西的解读,赛斯的讯息。因为你没有办法使所有的人立刻上升到一个像禅宗这样的高度,你必须给这样的人安排台阶。如果他根器弱,如果他气力小,你还有必要扶着他走,给他适合他能力范围内的跨越点。如果你给得太多、太猛、太高,也许会冲垮他,使他失去成长的信心和力量。

所以《华严经》里提到,真正有智慧的大菩萨从不主动去打开一个人,他总是等那个人来到他的面前,并且要求的时候,他才给予。因为这时这个人要求的东西往往是他最需要的,也是最适合他的。而你把你认为的珍珠递给他的时候,如果他没有到那个点,如果他的因缘还没有到,他的眼睛还没有张开,那么实际上意味着你做了一件愚蠢的事,你浪费了自己的时间,也浪费了他的时间,你甚至浪费了那颗珍珠。所以一个真正的智者,一定会因人、因时的做一些恰当的事。

在印度教里有一则古老的寓言,讲到某个小国的一座村庄里,只有一口井,凡是这个村庄里的人都会到那口井内去打水。而这个村庄因为得罪了外村人,这口井内被下了毒,一旦喝了有毒的水后就会变得神志不清,开始发疯。所以,很快全村人都疯了,除了村庄内的智者老人。智者曾经一再警告村庄里的人不要再用这口井里的水,而应该到远处去打水,虽然远一些,但至少是安全的。但没有人听他的。最后当全村人都疯了以后,这个智者也跑到那口井边,打了一桶水,一饮而尽。

因为这个智者知道,当你在一个所有人都是疯子的环境下,你如果保持清醒、理智和正常,那么所有的疯子都会认为你疯了。所以智者也喝了这个井水,也变得疯疯癫癫,然后全村的人都开始欢迎他,高兴的庆祝,认为这个老者终于正常了,成为他们的同类了。而当你成为他们的同类,你就可以和他们对话了。这个智者以这样的方式,使自己彻底的降低的方式,来靠近他们,然后带领他们渐渐的从疯狂里出来。

古代的圣人,那些来到地球上的智者,无一例外的做着这样的事情,他们降低自己的高度,来完成这个引领。一个像美赫巴巴这样的人,一个像克里希那穆提这样的人,显然是大幅度的降低了他们的高度。如果上帝的化身像古代印度教里的克里希那那样,那么现代的人类将很难靠近他。据说克里希那张开嘴巴的时候,他的妈妈看到整个宇宙在他嘴里运转。如果你现在看到一个圣人张开嘴巴,或伸出手掌的时候,整个宇宙都在他的嘴巴或手掌心内运转,你一定会吓坏的。所以他必须降低他的高度,他必须成为跟你一样的普通人。他必须像你一样生病、吃饭、睡觉,他必须表现的跟你没有任何差别,然后这样,你就能靠近他,或者说他就能默默的靠近你。当他开始靠近你的时候,你会莫名的感受到某种微妙的异样,你会情不自禁的被某种来自他身上的奇妙感觉所吸引。你甚至无法描述那是一种什么样的感觉,似乎那个感觉你已经向往了很久,而他身上拥有并且巧妙的显现出来,你终于被他吸引住了。而当你被他吸引住的时候,他开始渐渐的向你倾诉,一开始总是小声的,甚至玩伴似的倾诉。

一段时间以后,你发现你的心开始跟过去不一样了。当你在新闻里看到那些挨饿的儿童的时候,会突然泪如泉涌,而你从来也没有做过任何关于打开心轮的冥想,你甚至从来也没有祈祷过上帝,或进入某种宗教。但莫名的,你的某种爱,你的某种温柔就会生起,你的心似乎敞开了。你看到路边的乞丐,开始有一种感同身受的亲切。你看到新闻里那些挨饿的人,突然很想去帮助他们。那个力量就这样默默的、神秘的穿透了你。来自圣者的力量,来自智慧老人的力量,在无言当中,进入了你的心灵。一个菩萨,一个圣者,一个智能的老人,总是以这样的方式默默地靠近你,渐渐的穿透你。如果用心去体验、用心去感受,面对这个地球上的有情众生,他们的慈悲可想而知。但如果他们仅仅出于他们自己的时候,他们完全没有必要来到这个星球,他们的心智,他们的意识的高度,已经足以离开这个地球了,但他们又回来了。为了你,为了那些还在痛苦当中的人。因为他们曾经也在这片土地上行走过,他们曾经也在深深的煎熬中。现在他们实现了,他们发自内心的祝愿所有还在煎熬中的人能够少受痛苦,也能够找到那扇光明的大门。所以他们回来了,他们心甘情愿的回来了,他们主动的回来了。这些灵魂被称作勇敢的灵魂。一个已经离开牢笼的人,主动的再次回来,这需要多大的爱和勇气!

近代禅宗的两位典范

近代禅宗里面有两个非常有名的禅师,一个叫虚云老和尚,一个叫来果老和尚。这两个人成就都非常高。虚云老和尚是富家门第的独生子,他生下来时竟然是一个包着很厚胎衣的球。《华严经》里提到,只有八地菩萨转世的时候,出胎是呈球状,也就是说他的肉身并没有受到娘胎内的污染,肉身很好的被包裹在一个球状的胎衣里。虚云出生以后,家里人以为是个怪胎,因为完全是个肉球,看不到小孩的样子。大家吓坏了,他爸爸就把这个肉球扔到山上去。后来家里的其他人不忍心,就又悄悄地把肉球捡回来,并且小心翼翼的剖开一看,里面是个小孩。这听上去很神奇,大家可以看一下虚云老和尚的传记,里面有详细的讲述。虚云老和尚在没有开悟前,经常自己跑到终南山去静坐,一坐就可以坐一个星期,入定一个星期。他在未开悟以前,定功就已经非常好了。后来他认为自己的定境虽然深,但仍然没有悟入实相,就四处参访。光绪二十一年(1895年),扬州高旻寺住持月朗约他到扬州做法事,他渡江时不慎掉入河中,被水冲得很远,最后被一个渔夫救上来,当时已经昏迷了,把他送到宝积寺,醒来后吐了很多血,小便里也有血。而他在这样难受的状态下,仍然坚持在禅堂里参禅,意志极为坚定,这个几乎是一般人无法坚持下来的事。等身体略微恢复一些之后,他仍然来到高旻寺并在禅七中勇猛精进,以悟为期。到第八个禅七的时候,他在禅堂里倒开水时,被开水烫到手,茶杯一下就松开了,就在茶杯掉到地上摔碎的片刻,他突然开悟了!开悟后他做了一首开悟的偈语,杯子扑落地,响声明沥沥。虚空粉碎也,狂心当下息。开悟两年后,虚云老和尚在宁波阿育王寺燃指供佛以报母恩,也就是把无名指缠绕上油灯的线,在佛前燃指供佛。所以虚云老和尚一个手的无名指是没有的,就是烧掉的,由此也可见这个人的毅力是多么的坚定。一般人很难想象在没有麻药的情况下,一个人可以把自己的手缠上油灯的线就这样活生生的烧掉,一般人几乎无法想象这样的壮举,更无法承受这样的疼痛。燃指供佛后他开始云游,云游最远一直到了印度,也路过了缅甸和泰国。有一次他在一个寺院里入定了一个星期,当地的国王来拜见他,并供奉馈赠很多财物。他带着这些回来,就开始四处造庙、修庙,恢复禅宗的古法。一个人一旦达到真正的开悟,他的心也会突然变得一心为了他人。一九四九年的春天,虚云老和尚去香港打了一堂水陆。当时全国已经解放了一大半,有人考虑到老和尚的安危,就再三的挽留他呆在香港。他立刻拒绝了,他说,如果连我都离开了,那么大陆的那些僧人们还有什么依靠呢?!他决然的回来了,让那些还在依靠他的僧人们有一个皈依处,能够继续围绕在他身边参禅,即使当时的环境是如此的险恶。可见他是一个愿力很大的人,完全把个人的安危得失置之度外。

1951年三月,发生了震惊全国的“云门事变”。当地百余人包围了云门寺,将112岁的虚云老和尚拘禁于方丈室,数名大汉以木棒铁棍殴打老和尚,逼其交出财物,打得老和尚五窍流血,肋骨断折。老和尚深入禅定,苦乐俱捐,多次殴打始终不死。他在昏迷的三天里,来到都率天的弥勒内院。他跟弥勒菩萨讲,我不想再回去了。弥勒菩萨说,不行,你还有一些业要去还,但是你很快就会回来。并且告诉了他一些对未来的预言。三天后虚云老和尚又醒过来,死而复生,足见其禅悟境界之高深,虚云老和尚圆寂的时候是121岁。像这样的人,毫无疑问是再来人。他已经完全没有必要再来这个地球了,但他仍然怀着无比的坚毅跟勇气,回到这个世界上。用他自己的话来讲,如果我不去,那些人还能依靠谁?这非常让人感动和动容。他宁愿下地狱,宁愿再一次回到炼狱般的火坑中,也要让那些禅子有一个可依靠、可皈依的人。虚云老和尚圆寂后,烧出的舍利像水晶一样透明。

另一位跟虚云同时代的大师来果老和尚,年轻时,母亲生重病,他拼命的祈祷母亲能够病愈。有一次母亲跟他说想吃猪肝,他们家很穷,买不起猪肝,结果他就到厨房里,祈祷以后,拿了把菜刀自己把半个肝划下来,然后把剩下的肝塞进去,没做任何消毒,拿了块布包扎了下,就炒了这个肝给母亲吃。来果老和尚后来在上海的时候,还给身边的人看过那个刀疤,非常的长,有人问他:当时疼不疼?他回答:没感觉,只是感觉像有个血球流出来。这个是真人真事,没有夸张。来果老和尚在高旻寺曾经发愿,在人寿十岁时他还要再来。佛经上记载,文明在升高后会再一次的坠落,人的寿命会渐渐缩短,一直到只有十岁。到时人们会相互残杀,非常凶险。来果老和尚发愿到那个时候他一定会再来。

类似这样伟大的灵魂,他们无一例外都是再来人。他们为了那些小根的人,为了那些无法承受真正甘露雨的人,他们愿意降低自己的高度,愿意进入黑暗,愿意乔装疯狂来靠近那些可怜的众生。

但是人们总是那么的残忍,人们一再一再的把那些再来者钉上十字架,把耶稣钉上十字架,把无数的圣人推到火里、推到水里,活活的烧死他们、淹死他们,把二祖慧可这样的很多圣者送上断头台。但即使人头落地,即使人类如此残忍,也无法阻止那些圣者的爱,他们还是一再一再的回来,为了开化那些残忍的人。

人类这样的文明其实还处在最最初阶的启蒙阶段,可以说人类文明到现在为止都是残忍、粗暴的,整个人类的文明离真正的善和高级文明还有很长的路要走。

佛经曾经提到这个地球是凡圣同居的,大多数人是凡夫,但是其中夹杂着珍珠,夹杂着一些不起眼的珍珠。他们以跟你同姿态的方式来到你的身边,来到你的生活中,以潜移默化的方式来开导你,来开化你。所以,如果你要眼睛的话,你一定要认出他们。

融入光明源头·超越的看·安住在光明

般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根;若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。善知识!内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与《般若经》本无差别。”六祖在这里也谈到,般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。你追求外在的东西,说明你的根器小,这也并没有错,这是一个阶段,你需要那些外在的东西,你需要偶像,你也许需要烧香拜佛,你也许需要念诵那些咒语,你也许一开始仍然需要冥目打坐,这些可以做一个前期的阶段,作为一个准备性的工作。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。如果你有一天,发现你在打坐当中、念佛当中、发现你在祈祷上帝的过程当中,你的意识神奇般的上升,就好像你在听音乐的过程中,你随着音乐的高潮升上去了,你在一个安静的静坐当中,你突然变得莫名其妙的升高了。大家可能有这样的经验,大多数的静坐的情况下,你也许会变得降低,也许会变得沉静,也许会变得昏沉,也许会变得掉举,也就是杂念纷飞,但是有那么偶尔一两次,你在静坐当中,你即没有过多的思想,也没有变得昏沉。你变得尤其的清明、清澈,有一种内在的明亮,而且这种内在的明亮让你感觉到你似乎都长高了。你似乎是在一个山顶上,似乎是在一个空气清闲、阳光明媚的山顶上,那样的体验是如此的清澈明亮。你突然发现,那份明亮属于你,本来就拥有在你的内在里,你只是没有升高而已。有一天,你升高了,你突然间发现你达到了。在那个明亮里,你甚至可以看到你自己思想的流动,而那些流动似乎是别人,和你完全无关。而面对那些流动,你能够清晰的感觉到他们丝毫都不会影响到你,你似乎仅仅是在看着一场电影一样静静的看着他们。当你完全以一个旁观者的身份,看着那场电影的时候,你甚至会觉得原来让你生气的那些场景,现在似乎变得很好笑。他们纯粹就是一个游戏,一场梦。当你跳脱出来,当你以超越的眼光看的时候,你突然就没有那么生气了。你突然感觉到,没有必要了。原来困扰你的那些烦恼,那些红尘琐事,突然变得拉开距离,没有办法再污染到你。而这样一个状态,可以说就是一个心灵的打开,是一个看见自性的行为,你与你内在的这个光明的源头合一了。而那个源头潜在于你,你在那个光明的看里面,在光明的超然,光明的安住里面,突然发现你是自由的。你现在没有被内在和外在所有的东西所吸引,你开始变得能够轻松的超越那些原来会牵拌你的事。如果你能够一直安住在这个超越里、这个超然里,那就是真正的修行。

六祖提到,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与《般若经》本无差别。你如果能够安住在这种超然的世界里面,你就是安住在般若的本心里,这就是真正的修行。

以前有个大德叫黄念祖,是弘扬净土宗的。他的老师夏莲居,是抗战时期真正的大成就者,也是一个真正开悟的人。当时密宗红教有一个叫诺那的大活佛,他到汉地来时广受欢迎,蒋介石都接见他。他神通无碍,智慧深奥,在临离开汉地时讲过这样一句话:“我在汉地这么多年,只见过一个成就非常深的人,就是夏莲居。”并且黄念祖的开悟也是诺那活佛印证的,可见夏莲居的修行成就有多么大,而夏莲居本人是一个非常隐居的人,很少出来讲经说法,只收了些关门弟子,黄念祖就是拜他为师后来开悟的。

夏莲居曾经提到过,整部《般若心经》,最重要的就是第一句,观自在菩萨,行深般若蜜多时,照见五蕴皆空。而这句话更重要的核心是前三个字,观自在。你在一个超然的“观”里面,突然发现你自由了。夏莲居也强调,整部心经最最核心的只有一个字:“照”。你如果真的领会了这个“照”字,你就懂得了整部《心经》最深的核心。这个“照”,也就是六祖提到的般若观照,空性的观照,安住在光明当中的观照,它彻底超越了一切东西。

善知识!一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴;一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智;愚为小人,智为大人;愚者问于智人,智者为愚人说法;愚人忽然悟解心开,即与智人无别。

善知识!不悟,即佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心。何不从心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:‘我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道’《净名经》云:‘即时豁然,还得本心’。

善知识!我于忍和尚处,一闻言下便开悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。”

六祖谈到,善知识!一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。之所以有大乘小乘,有各种各样的宗教,各种各样的圣人,各种各样的引导,千差万别的方法,这都是因人而置,因为有千差万别的人,每种人都有不同适合的倾向,所以圣人有意设计了无穷无尽的方法。有倾向于理智的方法,有倾向于爱的方法。

《楞严经》里也提供了属于人格倾向的非常多的方法,有人适合听声音,那么专门有适合于耳根圆通的方法;有人适合闻味道,那么专门有适合于鼻根的方法;有人非常适合于亲近水,《楞严经》里提供了专门适合于入水定的方法;有人特别倾向于火,《楞严经》里也提供了专门的昆达里尼的方法。在《楞严经》里,火元素的修炼跟昆达里尼非常有关,而它的祖师爷在《楞严经》里就是火首金刚。我们也特别说明一下,火首金刚跟一个人的火性是相关的,祂意味着一个人将能够使最最污染的性中心的能量,沿着中脉上升到顶端,所以火首金刚能进入最污染的地方,然后把那个地方化为纯洁。

六祖讲到:善知识!不悟,即佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心。当你认出内在的那个光明源头,那么,一念悟时,众生即佛,你就是佛,因为一切万法都在你的心里。

大家知道苏东坡流传有不少的公案,而且很多是与他的好友的佛印禅师,相传两个人经常开玩笑,但苏东坡总是输给佛印。有一次俩人在船上又相互开玩笑,佛印说,我看你像一尊佛。苏东坡说,我看你像一头驴。佛印禅师听了以后就笑了。苏东坡回去跟他妹妹说起这事,很开心,说我今天我总算是赢了佛印。然后把这个事情给他妹妹讲了一遍,但是他妹妹听了以后却说,其实还是佛印禅师赢了。为什么?因为佛印心里每一个人都是佛,所以他看谁都是佛,而你的心里每个人都是驴,所以你看上去谁都是驴,所以这个境地差别一下子就出来了。历史上记载,佛印禅师从小出家,几乎没有怎么系统的学习过,但有天突然开悟了。据说他开悟后,神奇的写出了一手好字,书法特别有名;而且变得能够吟诗作对。

所以一旦你能够达到内在的光明,如果你内在的光明进入的特别深,你突然能够发现,你开始照亮你的潜意识了,以至于里面所有的种子,所有的潜力,都神奇的萌发了。其实整个宇宙的知识都在你的深层潜意识里,所有的阿卡西记录也都在你的深层潜意识里。你只要走入的够深,这些东西突然就都出来了。所以六祖讲,何不从自心中,顿见真如本性?你从自心里看见它。

《菩萨戒经》云,我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云,即时豁然,还得本心。也就是你突然间达到的这个内在的光明,它往往是一瞬间的,所以六祖这里特别提到,这个是豁然,还得本心,并不是缓慢的,也就是一瞬间你就证到了你的这个光明的心性。所以六祖说,善知识!我于忍和尚处,一闻言下便开悟,顿见真如本性。这个永远是一瞬间,一个人的最终证悟永远是一刹那间。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,这里用的是顿悟,而不是渐悟,是一下子见到。

各自观心,自见本性。你如果能够向内看,并且这种向内是向上的内。它不是向内然后向下沉,而是向内然后向上升。你如果向内,然后向上升,突然间,只需要一瞬间,你就能够证悟到你的光明心性,仅仅是一瞬间。所有的东西应该是言下便悟,你要是经过思考,你肯定就错了,你肯定还在头脑中。因为这个最终的光明超越你的头脑,超越你的思考,思考永远也无法达到它,甚至连做梦都无法模拟。一个人没法通过头脑来想象那个光明是什么样的,你只能够真的亲身融于那个光明。所以最终的那一下永远是顿的,一瞬间的见性。

真正的善法,来自一个开悟者的播种

若自不悟,需觅大善知识!解最上乘法者,直示正路,是善知识有大因缘。所谓化导令得见性,一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中,本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见;若自悟者,不假外求。”若自不悟,需觅大善知识!解最上乘法者,直示正路,如果你自己没有达到那最终的一瞬间的开悟,一瞬间的见性,那么你就需要寻找大的善知识!一个真正解最上乘法者,直示正路。对于一个求道者来说,他如果能够找到一个真正的成道者,那是万幸的,在他还没有找到以前,他也必须探索,必须广学博闻。因为你的眼界现在并不是打开的,你的身边也没有一个打开眼睛的人给你指路,那么你就只能先靠自己在黑暗中摸索,必须多看多听,看看哪个人真正接近光明,看看哪个人让你开始感觉到一些心灵的震动,你要发现那些能够让你感觉到震动的东西。如果你的探索是真诚的,你一定能够找到一个开悟的人,即使在一个没有宗教的环境里,在没有信仰的国度里,你还是能够找到。因为这样的人永远在你的身边,他永远悄悄的住在你的身边,像一个普通人一样。你总还是能够发现那么一些达到心灵高处的人。

是善知识有大因缘,所以当你能够碰到这样的一个善知识!必然是有大因缘的,你的背后一定累积了许多的善。你如果没有这样的善,就无法碰到这样的人。你应该发自内心的庆幸,发自内心的感恩,你碰到了这样一个难以遇见的人。他将会化导你,令你见性。他不会做第二件事。一个真正开悟的人,从来不会做浪费的事,从来不会说废话,他永远是直入主题地告诉你那个最中心的,就是让你也见性。他并不会说,我教你一些法,让你开始修得神通,修得禅定,修得这个,修得那个,他不会的。他知道那些东西只是副产品,它们甚至可有可无。但有一样东西是必须传递给你的,就是见性。除了这个,他还能告诉你什么呢?!别的所有的一切都会随着死亡而消失,即使你拥有了阿卡西记录,即使你拥有了甚深的禅定,即使你拥有了甚至是神通的力量,这些仍然会在死亡面前被打倒。

一个打开内在潜意识的人,当他转世后,那些记忆会再一次的消失。除非你在你心灵的源头达到了那个光明,这些东西才会真的跨越死亡。那个有意识的光明甚至是可以超越死亡的黑暗的。所以那些修行的人讲,一个没有见性的人,他闭起眼睛就是黑暗的。即使闭起眼睛都是黑暗的,那何况是死亡呢?死亡对一个普通人来说就是彻底的黑暗,你进入了深深的昏迷,最深的昏睡。而一个见性的人,他闭起眼睛来也是光明的。所以禅宗讲,一个开悟的人就是打破了黑漆桶,就好像一个涂着黑色油漆的桶被打破了一样。这样的一个人,在死亡即将来临时,他将彻底进入光明,他将带着有意识的状态进入死亡,他的光明将照亮死亡的黑暗。所以这就是为什么一个成道者转世后记忆都是清晰的。如果一个人去世时是有意识的,是清醒的,那么当你再次转世的时候,在出世的时候你也将是有意识的。

一切善法,因善知识能发起故。真正的一切的善,必须来自一个真正开悟者的播种,只有他播种的种子才是正确的,他的因地才是完全正确的。三世诸佛、十二部经,在人性中,过去、未来,所有诸佛都在你的光明里。所以一旦一个人进入了内在光明的意识源头,他无论祈祷什么都将被很快的听到。因为三世诸佛,所有的神圣其实都在你的光明里。你并不需要向远处追求,向外追求了,因为祂们都在你里面,都在你的光中了。十二部经,也就是一切的知识,也都在你的光中。

我们意识内化瑜伽课的学员中,有一个学员提到,他有了一种直觉,他发现他进入了这个内无限的光明里以后,突然感觉到,他似乎能够慢慢的知道一切了。虽然只是一种直觉,虽然他还没有真的知道一切,但他已经有一种幽隐的感应,他似乎感觉到那个光明是一切的源头,包括了一切知识的源头。这是真的。他的确是在那个光中,感觉到了一切都源头。他在那个意识内化的冥想里,在那个意识到顶端里,在那个光中,发现它是包含一切的。直觉的,不需要证明的,你就能经验到它。

在人性中,本自具有。而这些话只有一个达到的人才能够说出来。所以除非你像六祖一样亲身经验到这个光明,除非你在意识内化的冥想中直接经验到光明,你将会亲身地感受到这种本自具有的感觉。如果你没能了悟,那么就需要善知识来指示,你才能证到。