“善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。”

善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木，根器弱的人，听到太高深的东西，就好像草木被大雨淋到了一样，立刻就倒了，而无法正常生长。人类文明自始以来，已经有上千种宗教，加上古代人类的这些文化传统，那就更多了。之所以出现这样多的林林总总的宗教、文化传统，其实都是为了满足不同需要、不同根器的人。如果全世界只有禅宗，那么显然能够获得帮助的人将会大幅度的缩减。禅宗实在是太高深了，所以需要一些其它的方式相互之间配合。

虽然很多宗教如天主教，从来不承认通灵的东西，而且目前全世界有关通灵的文字里百分之九十九都是假的，但是那百分之一仍然帮助了很多人，比如说美国凯西的解读，赛斯的讯息。因为你没有办法使所有的人立刻上升到一个像禅宗这样的高度，你必须给这样的人安排台阶。如果他根器弱，如果他气力小，你还有必要扶着他走，给他适合他能力范围内的跨越点。如果你给得太多、太猛、太高，也许会冲垮他，使他失去成长的信心和力量。

所以《华严经》里提到，真正有智慧的大菩萨从不主动去打开一个人，他总是等那个人来到他的面前，并且要求的时候，他才给予。因为这时这个人要求的东西往往是他最需要的，也是最适合他的。而你把你认为的珍珠递给他的时候，如果他没有到那个点，如果他的因缘还没有到，他的眼睛还没有张开，那么实际上意味着你做了一件愚蠢的事，你浪费了自己的时间，也浪费了他的时间，你甚至浪费了那颗珍珠。所以一个真正的智者，一定会因人、因时的做一些恰当的事。

在印度教里有一则古老的寓言，讲到某个小国的一座村庄里，只有一口井，凡是这个村庄里的人都会到那口井内去打水。而这个村庄因为得罪了外村人，这口井内被下了毒，一旦喝了有毒的水后就会变得神志不清，开始发疯。所以，很快全村人都疯了，除了村庄内的智者老人。智者曾经一再警告村庄里的人不要再用这口井里的水，而应该到远处去打水，虽然远一些，但至少是安全的。但没有人听他的。最后当全村人都疯了以后，这个智者也跑到那口井边，打了一桶水，一饮而尽。

因为这个智者知道，当你在一个所有人都是疯子的环境下，你如果保持清醒、理智和正常，那么所有的疯子都会认为你疯了。所以智者也喝了这个井水，也变得疯疯癫癫，然后全村的人都开始欢迎他，高兴的庆祝，认为这个老者终于正常了，成为他们的同类了。而当你成为他们的同类，你就可以和他们对话了。这个智者以这样的方式，使自己彻底的降低的方式，来靠近他们，然后带领他们渐渐的从疯狂里出来。

古代的圣人，那些来到地球上的智者，无一例外的做着这样的事情，他们降低自己的高度，来完成这个引领。一个像美赫巴巴这样的人，一个像克里希那穆提这样的人，显然是大幅度的降低了他们的高度。如果上帝的化身像古代印度教里的克里希那那样，那么现代的人类将很难靠近他。据说克里希那张开嘴巴的时候，他的妈妈看到整个宇宙在他嘴里运转。如果你现在看到一个圣人张开嘴巴，或伸出手掌的时候，整个宇宙都在他的嘴巴或手掌心内运转，你一定会吓坏的。所以他必须降低他的高度，他必须成为跟你一样的普通人。他必须像你一样生病、吃饭、睡觉，他必须表现的跟你没有任何差别，然后这样，你就能靠近他，或者说他就能默默的靠近你。当他开始靠近你的时候，你会莫名的感受到某种微妙的异样，你会情不自禁的被某种来自他身上的奇妙感觉所吸引。你甚至无法描述那是一种什么样的感觉，似乎那个感觉你已经向往了很久，而他身上拥有并且巧妙的显现出来，你终于被他吸引住了。而当你被他吸引住的时候，他开始渐渐的向你倾诉，一开始总是小声的，甚至玩伴似的倾诉。

一段时间以后，你发现你的心开始跟过去不一样了。当你在新闻里看到那些挨饿的儿童的时候，会突然泪如泉涌，而你从来也没有做过任何关于打开心轮的冥想，你甚至从来也没有祈祷过上帝，或进入某种宗教。但莫名的，你的某种爱，你的某种温柔就会生起，你的心似乎敞开了。你看到路边的乞丐，开始有一种感同身受的亲切。你看到新闻里那些挨饿的人，突然很想去帮助他们。那个力量就这样默默的、神秘的穿透了你。来自圣者的力量，来自智慧老人的力量，在无言当中，进入了你的心灵。一个菩萨，一个圣者，一个智能的老人，总是以这样的方式默默地靠近你，渐渐的穿透你。如果用心去体验、用心去感受，面对这个地球上的有情众生，他们的慈悲可想而知。但如果他们仅仅出于他们自己的时候，他们完全没有必要来到这个星球，他们的心智，他们的意识的高度，已经足以离开这个地球了，但他们又回来了。为了你，为了那些还在痛苦当中的人。因为他们曾经也在这片土地上行走过，他们曾经也在深深的煎熬中。现在他们实现了，他们发自内心的祝愿所有还在煎熬中的人能够少受痛苦，也能够找到那扇光明的大门。所以他们回来了，他们心甘情愿的回来了，他们主动的回来了。这些灵魂被称作勇敢的灵魂。一个已经离开牢笼的人，主动的再次回来，这需要多大的爱和勇气！

近代禅宗里面有两个非常有名的禅师，一个叫虚云老和尚，一个叫来果老和尚。这两个人成就都非常高。虚云老和尚是富家门第的独生子，他生下来时竟然是一个包着很厚胎衣的球。《华严经》里提到，只有八地菩萨转世的时候，出胎是呈球状，也就是说他的肉身并没有受到娘胎内的污染，肉身很好的被包裹在一个球状的胎衣里。虚云出生以后，家里人以为是个怪胎，因为完全是个肉球，看不到小孩的样子。大家吓坏了，他爸爸就把这个肉球扔到山上去。后来家里的其他人不忍心，就又悄悄地把肉球捡回来，并且小心翼翼的剖开一看，里面是个小孩。这听上去很神奇，大家可以看一下虚云老和尚的传记，里面有详细的讲述。虚云老和尚在没有开悟前，经常自己跑到终南山去静坐，一坐就可以坐一个星期，入定一个星期。他在未开悟以前，定功就已经非常好了。后来他认为自己的定境虽然深，但仍然没有悟入实相，就四处参访。光绪二十一年（1895年），扬州高旻寺住持月朗约他到扬州做法事，他渡江时不慎掉入河中，被水冲得很远，最后被一个渔夫救上来，当时已经昏迷了，把他送到宝积寺，醒来后吐了很多血，小便里也有血。而他在这样难受的状态下，仍然坚持在禅堂里参禅，意志极为坚定，这个几乎是一般人无法坚持下来的事。等身体略微恢复一些之后，他仍然来到高旻寺并在禅七中勇猛精进，以悟为期。到第八个禅七的时候，他在禅堂里倒开水时，被开水烫到手，茶杯一下就松开了，就在茶杯掉到地上摔碎的片刻，他突然开悟了！开悟后他做了一首开悟的偈语，杯子扑落地，响声明沥沥。虚空粉碎也，狂心当下息。开悟两年后，虚云老和尚在宁波阿育王寺燃指供佛以报母恩，也就是把无名指缠绕上油灯的线，在佛前燃指供佛。所以虚云老和尚一个手的无名指是没有的，就是烧掉的，由此也可见这个人的毅力是多么的坚定。一般人很难想象在没有麻药的情况下，一个人可以把自己的手缠上油灯的线就这样活生生的烧掉，一般人几乎无法想象这样的壮举，更无法承受这样的疼痛。燃指供佛后他开始云游，云游最远一直到了印度，也路过了缅甸和泰国。有一次他在一个寺院里入定了一个星期，当地的国王来拜见他，并供奉馈赠很多财物。他带着这些回来，就开始四处造庙、修庙，恢复禅宗的古法。一个人一旦达到真正的开悟，他的心也会突然变得一心为了他人。一九四九年的春天，虚云老和尚去香港打了一堂水陆。当时全国已经解放了一大半，有人考虑到老和尚的安危，就再三的挽留他呆在香港。他立刻拒绝了，他说，如果连我都离开了，那么大陆的那些僧人们还有什么依靠呢？！他决然的回来了，让那些还在依靠他的僧人们有一个皈依处，能够继续围绕在他身边参禅，即使当时的环境是如此的险恶。可见他是一个愿力很大的人，完全把个人的安危得失置之度外。

1951年三月，发生了震惊全国的“云门事变”。当地百余人包围了云门寺，将112岁的虚云老和尚拘禁于方丈室，数名大汉以木棒铁棍殴打老和尚，逼其交出财物，打得老和尚五窍流血，肋骨断折。老和尚深入禅定，苦乐俱捐，多次殴打始终不死。他在昏迷的三天里，来到都率天的弥勒内院。他跟弥勒菩萨讲，我不想再回去了。弥勒菩萨说，不行，你还有一些业要去还，但是你很快就会回来。并且告诉了他一些对未来的预言。三天后虚云老和尚又醒过来，死而复生，足见其禅悟境界之高深，虚云老和尚圆寂的时候是121岁。像这样的人，毫无疑问是再来人。他已经完全没有必要再来这个地球了，但他仍然怀着无比的坚毅跟勇气，回到这个世界上。用他自己的话来讲，如果我不去，那些人还能依靠谁？这非常让人感动和动容。他宁愿下地狱，宁愿再一次回到炼狱般的火坑中，也要让那些禅子有一个可依靠、可皈依的人。虚云老和尚圆寂后，烧出的舍利像水晶一样透明。

另一位跟虚云同时代的大师来果老和尚，年轻时，母亲生重病，他拼命的祈祷母亲能够病愈。有一次母亲跟他说想吃猪肝，他们家很穷，买不起猪肝，结果他就到厨房里，祈祷以后，拿了把菜刀自己把半个肝划下来，然后把剩下的肝塞进去，没做任何消毒，拿了块布包扎了下，就炒了这个肝给母亲吃。来果老和尚后来在上海的时候，还给身边的人看过那个刀疤，非常的长，有人问他：当时疼不疼？他回答：没感觉，只是感觉像有个血球流出来。这个是真人真事，没有夸张。来果老和尚在高旻寺曾经发愿，在人寿十岁时他还要再来。佛经上记载，文明在升高后会再一次的坠落，人的寿命会渐渐缩短，一直到只有十岁。到时人们会相互残杀，非常凶险。来果老和尚发愿到那个时候他一定会再来。

类似这样伟大的灵魂，他们无一例外都是再来人。他们为了那些小根的人，为了那些无法承受真正甘露雨的人，他们愿意降低自己的高度，愿意进入黑暗，愿意乔装疯狂来靠近那些可怜的众生。

但是人们总是那么的残忍，人们一再一再的把那些再来者钉上十字架，把耶稣钉上十字架，把无数的圣人推到火里、推到水里，活活的烧死他们、淹死他们，把二祖慧可这样的很多圣者送上断头台。但即使人头落地，即使人类如此残忍，也无法阻止那些圣者的爱，他们还是一再一再的回来，为了开化那些残忍的人。

人类这样的文明其实还处在最最初阶的启蒙阶段，可以说人类文明到现在为止都是残忍、粗暴的，整个人类的文明离真正的善和高级文明还有很长的路要走。

佛经曾经提到这个地球是凡圣同居的，大多数人是凡夫，但是其中夹杂着珍珠，夹杂着一些不起眼的珍珠。他们以跟你同姿态的方式来到你的身边，来到你的生活中，以潜移默化的方式来开导你，来开化你。所以，如果你要眼睛的话，你一定要认出他们。

“般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”六祖在这里也谈到，般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。你追求外在的东西，说明你的根器小，这也并没有错，这是一个阶段，你需要那些外在的东西，你需要偶像，你也许需要烧香拜佛，你也许需要念诵那些咒语，你也许一开始仍然需要冥目打坐，这些可以做一个前期的阶段，作为一个准备性的工作。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。如果你有一天，发现你在打坐当中、念佛当中、发现你在祈祷上帝的过程当中，你的意识神奇般的上升，就好像你在听音乐的过程中，你随着音乐的高潮升上去了，你在一个安静的静坐当中，你突然变得莫名其妙的升高了。大家可能有这样的经验，大多数的静坐的情况下，你也许会变得降低，也许会变得沉静，也许会变得昏沉，也许会变得掉举，也就是杂念纷飞，但是有那么偶尔一两次，你在静坐当中，你即没有过多的思想，也没有变得昏沉。你变得尤其的清明、清澈，有一种内在的明亮，而且这种内在的明亮让你感觉到你似乎都长高了。你似乎是在一个山顶上，似乎是在一个空气清闲、阳光明媚的山顶上，那样的体验是如此的清澈明亮。你突然发现，那份明亮属于你，本来就拥有在你的内在里，你只是没有升高而已。有一天，你升高了，你突然间发现你达到了。在那个明亮里，你甚至可以看到你自己思想的流动，而那些流动似乎是别人，和你完全无关。而面对那些流动，你能够清晰的感觉到他们丝毫都不会影响到你，你似乎仅仅是在看着一场电影一样静静的看着他们。当你完全以一个旁观者的身份，看着那场电影的时候，你甚至会觉得原来让你生气的那些场景，现在似乎变得很好笑。他们纯粹就是一个游戏，一场梦。当你跳脱出来，当你以超越的眼光看的时候，你突然就没有那么生气了。你突然感觉到，没有必要了。原来困扰你的那些烦恼，那些红尘琐事，突然变得拉开距离，没有办法再污染到你。而这样一个状态，可以说就是一个心灵的打开，是一个看见自性的行为，你与你内在的这个光明的源头合一了。而那个源头潜在于你，你在那个光明的看里面，在光明的超然，光明的安住里面，突然发现你是自由的。你现在没有被内在和外在所有的东西所吸引，你开始变得能够轻松的超越那些原来会牵拌你的事。如果你能够一直安住在这个超越里、这个超然里，那就是真正的修行。

六祖提到，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。你如果能够安住在这种超然的世界里面，你就是安住在般若的本心里，这就是真正的修行。

以前有个大德叫黄念祖，是弘扬净土宗的。他的老师夏莲居，是抗战时期真正的大成就者，也是一个真正开悟的人。当时密宗红教有一个叫诺那的大活佛，他到汉地来时广受欢迎，蒋介石都接见他。他神通无碍，智慧深奥，在临离开汉地时讲过这样一句话：“我在汉地这么多年，只见过一个成就非常深的人，就是夏莲居。”并且黄念祖的开悟也是诺那活佛印证的，可见夏莲居的修行成就有多么大，而夏莲居本人是一个非常隐居的人，很少出来讲经说法，只收了些关门弟子，黄念祖就是拜他为师后来开悟的。

夏莲居曾经提到过，整部《般若心经》，最重要的就是第一句，观自在菩萨，行深般若蜜多时，照见五蕴皆空。而这句话更重要的核心是前三个字，观自在。你在一个超然的“观”里面，突然发现你自由了。夏莲居也强调，整部心经最最核心的只有一个字：“照”。你如果真的领会了这个“照”字，你就懂得了整部《心经》最深的核心。这个“照”，也就是六祖提到的般若观照，空性的观照，安住在光明当中的观照，它彻底超越了一切东西。

“善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道’《净名经》云：‘即时豁然，还得本心’。

善知识！我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。”

六祖谈到，善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。之所以有大乘小乘，有各种各样的宗教，各种各样的圣人，各种各样的引导，千差万别的方法，这都是因人而置，因为有千差万别的人，每种人都有不同适合的倾向，所以圣人有意设计了无穷无尽的方法。有倾向于理智的方法，有倾向于爱的方法。

《楞严经》里也提供了属于人格倾向的非常多的方法，有人适合听声音，那么专门有适合于耳根圆通的方法；有人适合闻味道，那么专门有适合于鼻根的方法；有人非常适合于亲近水，《楞严经》里提供了专门适合于入水定的方法；有人特别倾向于火，《楞严经》里也提供了专门的昆达里尼的方法。在《楞严经》里，火元素的修炼跟昆达里尼非常有关，而它的祖师爷在《楞严经》里就是火首金刚。我们也特别说明一下，火首金刚跟一个人的火性是相关的，祂意味着一个人将能够使最最污染的性中心的能量，沿着中脉上升到顶端，所以火首金刚能进入最污染的地方，然后把那个地方化为纯洁。

六祖讲到：善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。当你认出内在的那个光明源头，那么，一念悟时，众生即佛，你就是佛，因为一切万法都在你的心里。

大家知道苏东坡流传有不少的公案，而且很多是与他的好友的佛印禅师，相传两个人经常开玩笑，但苏东坡总是输给佛印。有一次俩人在船上又相互开玩笑，佛印说，我看你像一尊佛。苏东坡说，我看你像一头驴。佛印禅师听了以后就笑了。苏东坡回去跟他妹妹说起这事，很开心，说我今天我总算是赢了佛印。然后把这个事情给他妹妹讲了一遍，但是他妹妹听了以后却说，其实还是佛印禅师赢了。为什么？因为佛印心里每一个人都是佛，所以他看谁都是佛，而你的心里每个人都是驴，所以你看上去谁都是驴，所以这个境地差别一下子就出来了。历史上记载，佛印禅师从小出家，几乎没有怎么系统的学习过，但有天突然开悟了。据说他开悟后，神奇的写出了一手好字，书法特别有名；而且变得能够吟诗作对。

所以一旦你能够达到内在的光明，如果你内在的光明进入的特别深，你突然能够发现，你开始照亮你的潜意识了，以至于里面所有的种子，所有的潜力，都神奇的萌发了。其实整个宇宙的知识都在你的深层潜意识里，所有的阿卡西记录也都在你的深层潜意识里。你只要走入的够深，这些东西突然就都出来了。所以六祖讲，何不从自心中，顿见真如本性？你从自心里看见它。

《菩萨戒经》云，我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云，即时豁然，还得本心。也就是你突然间达到的这个内在的光明，它往往是一瞬间的，所以六祖这里特别提到，这个是豁然，还得本心，并不是缓慢的，也就是一瞬间你就证到了你的这个光明的心性。所以六祖说，善知识！我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。这个永远是一瞬间，一个人的最终证悟永远是一刹那间。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，这里用的是顿悟，而不是渐悟，是一下子见到。

各自观心，自见本性。你如果能够向内看，并且这种向内是向上的内。它不是向内然后向下沉，而是向内然后向上升。你如果向内，然后向上升，突然间，只需要一瞬间，你就能够证悟到你的光明心性，仅仅是一瞬间。所有的东西应该是言下便悟，你要是经过思考，你肯定就错了，你肯定还在头脑中。因为这个最终的光明超越你的头脑，超越你的思考，思考永远也无法达到它，甚至连做梦都无法模拟。一个人没法通过头脑来想象那个光明是什么样的，你只能够真的亲身融于那个光明。所以最终的那一下永远是顿的，一瞬间的见性。

“若自不悟，需觅大善知识！解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中，本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。”若自不悟，需觅大善知识！解最上乘法者，直示正路，如果你自己没有达到那最终的一瞬间的开悟，一瞬间的见性，那么你就需要寻找大的善知识！一个真正解最上乘法者，直示正路。对于一个求道者来说，他如果能够找到一个真正的成道者，那是万幸的，在他还没有找到以前，他也必须探索，必须广学博闻。因为你的眼界现在并不是打开的，你的身边也没有一个打开眼睛的人给你指路，那么你就只能先靠自己在黑暗中摸索，必须多看多听，看看哪个人真正接近光明，看看哪个人让你开始感觉到一些心灵的震动，你要发现那些能够让你感觉到震动的东西。如果你的探索是真诚的，你一定能够找到一个开悟的人，即使在一个没有宗教的环境里，在没有信仰的国度里，你还是能够找到。因为这样的人永远在你的身边，他永远悄悄的住在你的身边，像一个普通人一样。你总还是能够发现那么一些达到心灵高处的人。

是善知识有大因缘，所以当你能够碰到这样的一个善知识！必然是有大因缘的，你的背后一定累积了许多的善。你如果没有这样的善，就无法碰到这样的人。你应该发自内心的庆幸，发自内心的感恩，你碰到了这样一个难以遇见的人。他将会化导你，令你见性。他不会做第二件事。一个真正开悟的人，从来不会做浪费的事，从来不会说废话，他永远是直入主题地告诉你那个最中心的，就是让你也见性。他并不会说，我教你一些法，让你开始修得神通，修得禅定，修得这个，修得那个，他不会的。他知道那些东西只是副产品，它们甚至可有可无。但有一样东西是必须传递给你的，就是见性。除了这个，他还能告诉你什么呢？！别的所有的一切都会随着死亡而消失，即使你拥有了阿卡西记录，即使你拥有了甚深的禅定，即使你拥有了甚至是神通的力量，这些仍然会在死亡面前被打倒。

一个打开内在潜意识的人，当他转世后，那些记忆会再一次的消失。除非你在你心灵的源头达到了那个光明，这些东西才会真的跨越死亡。那个有意识的光明甚至是可以超越死亡的黑暗的。所以那些修行的人讲，一个没有见性的人，他闭起眼睛就是黑暗的。即使闭起眼睛都是黑暗的，那何况是死亡呢？死亡对一个普通人来说就是彻底的黑暗，你进入了深深的昏迷，最深的昏睡。而一个见性的人，他闭起眼睛来也是光明的。所以禅宗讲，一个开悟的人就是打破了黑漆桶，就好像一个涂着黑色油漆的桶被打破了一样。这样的一个人，在死亡即将来临时，他将彻底进入光明，他将带着有意识的状态进入死亡，他的光明将照亮死亡的黑暗。所以这就是为什么一个成道者转世后记忆都是清晰的。如果一个人去世时是有意识的，是清醒的，那么当你再次转世的时候，在出世的时候你也将是有意识的。

一切善法，因善知识能发起故。真正的一切的善，必须来自一个真正开悟者的播种，只有他播种的种子才是正确的，他的因地才是完全正确的。三世诸佛、十二部经，在人性中，过去、未来，所有诸佛都在你的光明里。所以一旦一个人进入了内在光明的意识源头，他无论祈祷什么都将被很快的听到。因为三世诸佛，所有的神圣其实都在你的光明里。你并不需要向远处追求，向外追求了，因为祂们都在你里面，都在你的光中了。十二部经，也就是一切的知识，也都在你的光中。

我们意识内化瑜伽课的学员中，有一个学员提到，他有了一种直觉，他发现他进入了这个内无限的光明里以后，突然感觉到，他似乎能够慢慢的知道一切了。虽然只是一种直觉，虽然他还没有真的知道一切，但他已经有一种幽隐的感应，他似乎感觉到那个光明是一切的源头，包括了一切知识的源头。这是真的。他的确是在那个光中，感觉到了一切都源头。他在那个意识内化的冥想里，在那个意识到顶端里，在那个光中，发现它是包含一切的。直觉的，不需要证明的，你就能经验到它。

在人性中，本自具有。而这些话只有一个达到的人才能够说出来。所以除非你像六祖一样亲身经验到这个光明，除非你在意识内化的冥想中直接经验到光明，你将会亲身地感受到这种本自具有的感觉。如果你没能了悟，那么就需要善知识来指示，你才能证到。