摘自 華嚴念佛三昧論講記
黃念祖居士一九八八年講於北京居士林

《彌陀疏鈔》也是一上來就說：

「靈明洞徹，湛寂常恆」。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恆就是常，又用常來形容恆，絕對的恆。

「非清非濁、無背無向」，沒有清濁之分，也沒有向背之別。

「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟」。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。

所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。

彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹、斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。

我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼，就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。

「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。

自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。

所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明了。一切法門，就都是為這一件事。

底下引據經文來做證明。說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。