莖草集（二）黃念祖居士
貳、漫談篇
漫談篇二 （1989年北京蓮舍開示）

5. 禪宗三關
這末後句，禪宗講三關。某老先生的一本書，我翻了一翻，他這個三關講得不十分透徹。本來這個言語很難表達，但是另外一個說法比他談的那個，能够懂得親切一些，親一些。說話有親一些，有疏一些，也都平等，這個聽起來親近一些，有的聽了還很疏遠，所以親疏是有分別的。這個說起來主要是我們能够親一些，禪宗這三關。

破初關，他的語言說到法身邊，到了法身的邊邊上了。法身哪裡有邊，是不是？到法身邊就是見一見法身。這個「見」字也就是用我們的語言來說的，它不好表達，但沒有另外別的字了。所以要懂得這個「見」字，是「了了見，無可見」，清清楚楚的看見了，但是沒有可看見的東西；「無可見」，沒有可看見的東西，可是你是「了了見」，你是清清楚楚的看了。這很不好琢磨！

所以見法身之見是這樣的見。你說見到什麽了？你無所見。那為什麽說是見法身？了了見，清清楚楚明明了了的見了。我們衆生總是在一邊，要不就看見這個桌子凳子了，要不就沒看見，就是沒有，我也沒有見，或者你擋著我看不見。了了見而無所見，就見法身之初關。

安住於法身，這叫做重關。開悟之後，坐破多少蒲團，不躊躇了，打成一片了，安住在法身境界，這個就是禪宗的第二關。

禪宗很高，還有第三關，還有法身向上的事情，有比法身還高的事情。唐朝的皇帝他向國師問法。國師就回答：「陛下，你應當在毗盧頂上行履。」你應該在毗盧遮那佛的頂頭上走路，毗盧遮那佛是法身佛，這就指出法身向上，不是就沒在法身量裏頭，停止在這兒。所以禪宗說「有佛處不得住」，有佛的地方你不能待；「無佛處急走過」，快快走過去，這是禪宗的境界，很高很高。這些事情依常情都是不可解，但是如果能够跟它相契，這些話非常親，指示的非常親切。

所以到了法身向上，就不是沒在法身量中，從這個裏頭還要跳出去，這稱爲法身向上。不是說真正造了一個毗盧遮那佛像，我站到像的頂上去，把我的像做在他的頭上，這叫法身向上，那不是不是。它的含義是說，心裏不在任何一個地方上被束縛住了。所謂「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」合頭是對頭，這句話跟我很對頭了，我就很什麼什麼，我就死記著不忘。這個就是萬劫拴驢的一個木頭橛子，就把這條驢拴在這兒了。所以有一些話也不能死於句下，譬如現在聽了很多很合適的話，我們按照這個話去做，這還是應當的，但總之在修持過程之中要逐漸逐漸轉入轉深。

我們用上梯子這個比方就最好，我常常打這個比方。像爬梯子，我們修行就是登高一步就接近目的一步，而且看得也更高更遠，這步了。這一步是怎麽上去的？你是一格一格的上，第二格上第三格，而你得離開第二格才能上第三格。要再往上爬，你的兩隻脚得離開第三格才能上第四格。所以今日你所站之處，就是來日你所要離的地方。未來是什麽？未來是比這個更高。所以我們修行的過程就是這麽轉換，不斷不斷的取得變化。

中國人說「日新又新」，你今天新，明天還要新。怎麽會新？又改變了，丟掉了舊的。被一個東西捆住，像要上房但死抱住在第三格這兒不放，就上不去了。所以說沒有梯子就不能上房，扛著梯子也不能上房；你抱住梯子，哪一層到的時候再不肯前進了，也不能上房。真正上了房，梯子可以不要。但是在沒上房之前，那就千萬不能離開梯子，離開梯子上不了房。

這還是牽涉一點漸教的譬喻，真正頓教講究一個箭步就上房，就「迷是衆生，悟就是佛」，所以禪宗不可思議。這個末後句為什麽把它列爲相當於禪宗的末後句？禪宗也就是指明一切都是法身，一切都是佛。末後句就是給指出你已經破初關，破重關，最後一句，末後一句始到牢關，才破三關。你修修修，修到最後一句，大功告成了，問題都解決了，上了房了。不一定必須死有一句什麽話叫做末後一句，總之說就你把一切執著、什麼種種分別都給去掉了。這「一切皆成佛」裏頭就是一個大平等，也是大圓滿，沒有別的再需要什麽言句去補充了，所以我們說它相當於禪宗的末後句。