摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月6日

这片翠绿的田野上，突兀地长着一棵大树，它占据着整块地方；这是棵古树，山上所长的其它树都对它表示崇高的敬意。在它独处的时候，俯视着欢腾的溪流，山丘以及小木桥对面的农舍。你经过这里时，心里怀有对它的赞美之情，而当你回来再见它，是带着一种更从容的心情。它的树干很粗大，深深地扎根在地上，显得坚实和不可摧毁；它的分枝很长，深褐色，弯弯曲曲；给地面投下充足的遮蔽。夜晚，它回到其独处的本色，不太愿意别人靠近，但在白天的时光里，它却是开放着，欢迎你的到来。这是一棵完整的大树，没有经受过斧和锯的伤害。在一个阳光灿烂的日子，坐在树下，你会感受到令你肃然起敬的它所走过的岁月，又因为你独自地和它在一起，所以你意识到它生命的深度和美。

那个年迈的村民疲惫地从你身边走过时，你正坐在木桥上眺望着黄昏的落日；他几乎又双目失眠，跛着脚，一手提着一捆东西，另一只手撑着一把拐杖。那一个傍晚，夕阳的光彩普照在每一块岩石，每一棵树木和每处的灌木上；草地和田野的色彩似乎是自己发出来的光。太阳已落下一座圆型的山后，在这些缤纷灿烂的晚霞里，晚星出现了。那个村民在你面前停了下来，注视着这奇异的色彩，然后望了望你。你们互相望着对方，没说一句话他迈着沉重的步子向前走去。这是种友好的，亲切的，怀有敬意的交流，不是那种无聊的敬意，而是很虔诚的。那一瞬间，时间和思想都不复存在。你和他处在一种完完全全的虔诚里，不为信仰，偶像所玷污，亦不为言语或贫困所玷污。那条石丛间的山路上，你不时地与对迎面走来的人擦身而过，每次当你抬头彼此相望，露出发自内心的喜悦。

他和他的夫人，正从对面的寺庙走来。彼此默默无语，被唱诵的经文和礼拜所深深打动。你刚巧走在他们的后面，被他们的敬意，他们决定要过一种宗教生活的力量所触动。但是，当他们的孩子跑向他们，他们被引向对孩子的责任时，这一切便很快会消失。他有某种职业，也许他很能干，因为他有一个大宅子。生活的重担会压垮他，虽然他常常会去寺庙，可是冲突还会继续。

文字不是事物，偶像，符号不是真正的实体，实体不是文字。将实体变成文字再将它擦除，错觉便发生了。智力也许排斥意识形态、信仰的整个结构，以及伴随它们的所有装饰和力量，但是理性会辩析所有的信仰和概念化。理性是思想的秩序，而思想是外在的反应。因为思想是外在的，思想将内在整合起来。没有人可以只存在于外在，而内在成为一种需要。这个分离是产生“我”和“非我”的基础。外在是宗教和意识形态的神；内在试图与那些意像相符合，冲突便开始了。

其实无所谓的“内在”和“外在”，只有整体。经验者就是被经验的。分裂就是错乱。整体性不仅仅是文字的表达；当“外在”和“内在”的分离完全地消失后，整体便存在了。
忽然，当你独自走着，没有一丝的思绪，只有去掉观察者的观察，你开始意识到某种神圣，

某种思想永远无法构思出来的神圣。你停下脚步，你观察树，观察鸟，观察走过的人；它再也不是幻觉或是思想欺骗自己的什么。它就在你眼中，就在你整个生命中。蝴蝶的色彩就是蝴蝶。

夕阳产生的色彩在褪去，夜尚未完全降临，在夕阳还没有完全落下山后，羞怯的新月已露了出来。