当你在禅定中时，拼命看着你的思想，看着你的某一些念头，盯着你自己的思想、感觉、情绪，你盯着它，这种“盯着”，就是一个聚焦的行为。这种聚焦的行为就等于是你在跟你自己对抗，用你的左手打你的右手，这不是全观，这和无限的觉知没有任何关系，这个其实是一个错误。而另一个错误是：你不只是盯着它，你还去发掘它。

心理学界在四、五十年代的时候，他们发明了一个方法：要挖掘你的情绪。你要开始回忆你小时候的经历——你小时候被你爸爸打过一顿，现在你突然回忆起来了。他告诉你，你要挖掘这个情绪，你要把被打过一顿的经历重演，你要感受那个手打在身上的疼痛。如果你深入的挖掘，你甚至会感觉到重演时强烈的疼痛感，而且那个疼痛甚至比你十几年前挨打时的疼痛还要痛。因为你在挖掘它，你在重演它，你在演一场新的戏。这场新的戏里面，疼痛感的程度由你决定，如果你拼命挖掘这个疼痛感，它可以比你当初真的被打时强十倍，所以你在给你自己找麻烦。这是一场重演的精神戏剧，这跟你十几年前那个精神场景其实没有关系，这是你再创造的，这只是一种精神病而已。所以后来人们发现这种方法不对，这种方法在创造精神病，这种方法已经矫枉过正了。如果它不矫枉过正，也许还是一种释放，但它矫枉过正了，就变成精神病了，就变成没有必要了。你会发现，在禅宗里面，从来都不用这样的方法，禅宗用的方法更客观、更真实。禅宗从不用挖掘式的方法，而是让你的大脑自然的流露，从不去挖。

你的大脑在面对一些场景的时候，会出于习惯的倾向，有一些自然流露，比如说克里希那穆提在看到那头熊的时候，他的大脑深处其实出于惯性，会有一点恐惧出现，是不是?很正常。但是他并没有说，我在熊没有出现的时候，我要往里挖，我要想象，如果待会儿来了一头熊，我会怎么样，我会很恐惧吗？这个恐惧是不是会让我颤抖，我是不是会浑身发抖，等等，如果你往里挖，你真的会发抖，但没有这个必要。

禅宗的方式是：如果有事实展现，你的头脑出于惯性，会出现一些东西，出现一些情绪、念头，比如恐惧，这是自然现象。而面对这些自然出现的习惯、习性、思想或者情绪，禅的态度完全是全观的，也就是“随它去”，丝毫不助长它。禅宗不像刚才讲的，还去助长它，禅的态度是丝毫都不去助长它，甚至都没有聚焦的去看那个情绪。如果你聚焦的去看那个情绪，你会助长它，让它变得强烈，而禅宗的方式甚至连聚焦的看都没有，就像克氏那样。

相信克氏在某一个瞬间，出于惯性，还是会有一点恐惧出现的，但因为他根本没有聚焦的去看它，而是让它自己流过去，所以他的恐惧就消失了，在一秒钟之内就消散了，然后，一秒钟以后，他依然是平静的。他的宁静并没有被破坏，所以那头熊并没有感觉到他的恐惧，熊也很放松，就走开了。

禅的态度是这样的：并不把情绪扩大，反而是让它非常自然的流过去。如果你只是一个旁观者，如果你不伸手伸脚，如果你不对自己做任何的动作，不去挖掘，不去助长，什么也不做，只是静静看着，忽然会发现你的稳定和超然的感觉在增强。这种稳定和超然感，是你可以感觉得到的。它是什么？这种稳定和超然感，其实就是一种“止”，也就是俗称的定力，你变得更镇定了。所以你的全观，你的无限状态，注定会让你的定力增长，你注定会变得更加如如不动。而那个增长展现的状态，就和两千五百年前古人的那种定是一样的。所以克里希那穆提连午饭都忘了，晚饭也忘了，他在后山坐了一整天，甚至没想起来已经到了吃饭的时间，时间不存在了。就像你在禅定当中，你睁着眼，时间突然消失得无影无踪，他没有觉得过了很长时间，却忽然发现，天都黑了。已经过去了十几个钟头，他都没感觉到，但他完全清醒，他是睁着眼的。传记里面说，他经常会这样，不止一次。

摘自《庄子耳语》029   夕阳 著